La grandezza della metafora nel Vangelo di Cristo

Nella nostra traduzione da Substack.com Gli esempi e le metafore destinate a lettori anglofoni non sminuiscono il fascino e l'interesse del discorso oggettivo che alimenta la nostra riflessione. Amo l'Autore proprio per questo. Il linguaggio e il nostro esprimerlo ci forma, ci trasforma e forgia la realtà che viviamo. Ed è la prova per quanto ci riguarda, di quanto ci rende non manipolabili — aiutando anche altri a non esserlo — dal nichilismo e dal progressivo imbarbarimento che siamo costretti a subìre in questa temperie oscura.

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La grandezza della metafora nel Vangelo di Cristo
“Guardatevi dal lievito dei farisei.”

“……la nostra tradizione positivista, adoratrice dei 'fatti' e indifferente alle leggi…” —Gérard Genette, professore e teorico letterario (m. 2018)

Domenica ho detto che la cultura cristiana non può prosperare senza metafore [qui]. Potrei fare un'affermazione ancora più forte. Potrei dire che se consideriamo la vita umana come un fenomeno eterno piuttosto che terreno, il pensiero e l'espressione metaforica sono superiori – ovvero più alti in dignità e importanza – alle modalità "fattuali" o "scientifiche" che la modernità coltiva e insegna così diligentemente ai bambini. Potrei spingermi ancora oltre e dire che la società moderna è pericolosamente confusa su cosa la mente umana dovrebbe essere e fare: cose come la metafora vengono sepolte da qualche parte nelle lezioni di "inglese", mentre la gente dà per scontato che i diplomati delle scuole superiori siano ben istruiti se sanno applicare la formula quadratica, bilanciare equazioni chimiche e nominare gli organuli di una cellula eucariotica.

La mente, tuttavia, non è principalmente una calcolatrice, né un risolutore di problemi meccanicistico, né un deposito di informazioni grezze. In altre parole, non è – non ha bisogno di esserlo, non dovrebbe esserlo, non è stata progettata per esserlo – un computer. Se passate abbastanza tempo a leggere la letteratura antica, potreste persino iniziare a chiedervi come esattamente le menti del passato comprendessero le realtà apparentemente oggettive che chiamiamo "fatti". Questo non vuol dire che negassero gli eventi fattuali, ma sembrerebbe che il loro atteggiamento nei confronti dei fatti non fosse di desiderio, riverenza o sottomissione. Non erano vincolati dai fatti come lo siamo noi. Piuttosto, i fatti erano una risorsa per comunicare le verità superiori, le esperienze più profonde e le leggi generali della vita umana. In altre parole, i fatti erano la materia di cui erano fatte le metafore – e le storie, e le immagini, e le allegorie.

La cultura cristiana è stata a lungo appesantita da tendenze letteraliste, razionaliste e pragmatiche. Sebbene siano stati compiuti alcuni progressi (o "regressi"?) verso modelli di pensiero premoderni, tali tendenze, con mio grande sgomento, permeano ancora l'educazione cattolica. 

Un tale stato di cose è, a mio avviso, del tutto ingiustificabile; si potrebbero addurre varie argomentazioni contrarie, ma una delle più convincenti proviene dal divino Maestro stesso. Un'attenta lettura di un breve brano del Vangelo mostra che il Fondatore della religione cristiana aveva un'altissima opinione della metafora.

L'ottavo capitolo del Vangelo di Marco inizia con la moltiplicazione dei pani e dei pesci. Dopo di ciò, i farisei "cominciarono a discutere con lui, chiedendogli un segno dal cielo, per metterlo alla prova". Il Dio incarnato allora "emise un profondo sospiro" – un dettaglio avvincente – e assicurò loro che non sarebbe stato dato alcun segno. I miracoli sono rari nella Chiesa moderna, e questo ci spiega perché.

Cristo partì quindi su una barca con i suoi discepoli, e le provviste scarseggiavano: "non avevano con sé che un solo pane". Il Signore dice: "Fate attenzione, guardatevi dal lievito dei farisei". Dopo aver sentito questo, i discepoli "discussero tra loro: Non abbiamo pane". A questo punto qualcuno potrebbe fare un'osservazione sarcastica su quanto fossero sciocchi gli apostoli, ma qui non c'è niente da ridere. Stanno lottando per tenere il passo con la cascata di saggezza divina, e il loro Maestro insiste nel parlare in modi mistici: parabole, allusioni, metafore. A volte il Suo messaggio trascende le capacità del linguaggio letterale; altre volte, invece, sembra scegliere un linguaggio figurato quando non è strettamente necessario, come se ci stesse insegnando non solo cosa credere, ma anche come pensare.

Dio chiede loro perché reagiscano in quel modo, e le domande che seguono non sono da prendere alla leggera: anzi, sono cariche di significato e di ammonimento: "Non capite ancora e non capite? Avete il vostro cuore indurito?". Diciamo chiaramente cosa ha suscitato queste domande: i discepoli interpretarono le Sue parole letteralmente, invece che metaforicamente. Udirono "lievito" e invece di trovare una metafora per un'influenza insidiosa, pensarono al pane fisico. Domenica ho detto che l'uomo ha bisogno di metafore per comprendere adeguatamente le realtà soprannaturali. Abbiamo discusso delle metafore che aiutavano le società medievali a percepire le realtà materiali e spirituali in modo cristiano. E quando i discepoli non riescono a pensare metaforicamente, Cristo dice: "Non capite ancora ? Non capite ancora ?". Quando capiscono le Sue parole letteralmente, Egli lascia intendere che non capiscono! E quando danno priorità ai fatti materiali rispetto alle verità poetiche, Egli implica che il loro cuore è "indurito"; in effetti, molti sono i cuori induriti, anche tra i giovani, in questo mondo moderno di fredde macchine calcolatrici che rendono gli uomini simili a se stessi.

I discepoli devono sentirsi piuttosto mortificati a questo punto, eppure, Egli continua: "Avete occhi e non vedete? Avete orecchi e non udite?" Non c'è dubbio che possano vederlo, non c'è dubbio che abbiano udito le Sue parole. Eppure, il Maestro chiede loro: Siete ciechi? Siete sordi? Straordinario! Questo è il primato della metafora, nelle parole di Cristo stesso. Vedere solo la superficie fattuale e materiale delle cose è cecità; udire un discorso senza padroneggiare il linguaggio della metafora è, in un certo senso, non udire nulla.

Dedichiamo un po' più di tempo alla Mappa delle Metafore dell'Inglese Antico. Domenica abbiamo studiato alcune singole connessioni metaforiche nella mappa, e oggi vorrei esaminare tre tendenze più ampie discusse da Carole Hough, membro del team di ricerca del progetto.

• Il linguaggio metaforico nell'Inghilterra altomedievale testimonia un grande rispetto per la vecchiaia. Forse non è ben noto che la parola "senatore", che ha avuto origine nell'antica Roma ed è stata ereditata dalle lingue della cristianità occidentale, deriva dal latino senex, che significa "uomo vecchio". La modernità postcristiana, al contrario, è infatuata della gioventù superficiale e disprezza i benefici che si sviluppano solo attraverso lunghi anni di esperienza nel sopportare le prove e navigare le sfide della vita umana. Si potrebbe sostenere che alcuni anziani abbiano contribuito a questo allontanandosi dai loro tradizionali ruoli sociali e familiari, ma difficilmente possono fare altrimenti in un mondo che li tratta vergognosamente, considerando la loro saggezza obsoleta, le loro capacità obsolete, le loro attività inferiori e la loro stessa vita un costoso inconveniente, il tutto contribuendo così tanto a minare la loro salute fisica e psicologica. I cristiani dell'Alto Medioevo, sebbene piuttosto ignoranti su come usare gli smartphone di ultima generazione e poco versati nel culto del Progresso, sapevano che la vecchiaia era parte integrante del fiorire della società. Lo apprendiamo da una rete metaforica in inglese antico che include le parole infrod, che significa sia "molto vecchio" che "molto saggio"; ealdgeþungen , che significa sia "vecchio" che "importante"; ieldra , che significa sia "più vecchio" che "di alto rango"; e geþungen , che significa "maturo" insieme a "magnifico" ed "erudito".


• Secondo Hough, "le metafore presenti solo nell'inglese antico attestano una profonda consapevolezza del mondo naturale". Questo è stato un tema chiave di Via Mediaevalis, a partire dal primo post dopo la mia presentazione della newsletter: " L'armonia e la completezza della spiritualità medievale nell'inno di Caedmon ". Hough cita come esempio il legame metaforico tra le costellazioni del cielo notturno e il concetto di "segno" o "significazione".


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  Analogamente, il linguaggio dei cristiani altomedievali inglesi indica "un alto livello di personificazione del mondo naturale". Esempi sono i collegamenti metaforici tra odio e inondazione, tra arroganza e un fiume impetuoso, tra licenziosità e un vortice, e tra un'uccisione violenta e un fulmine. Questo offre un'interessante prospettiva su una mentalità evidente altrove nella cultura medievale: piuttosto che un incidente astronomico di quattro miliardi di anni fa che deve essere soggiogato dalla scienza e dalla tecnologia, la Creazione materiale era un luogo di meraviglie che parlava in modi misteriosi di coloro che sono il centro di quella Creazione, ovvero gli esseri umani.

Concludo con un passaggio di una poesia anglosassone nota come “Genesis A”, tradotta da Craig Williamson:

Quando il tempo fu compiuto e lo spirito della creazione
Si mosse sulla materia della terra di mezzo,
Il Signore fece la sera e, sulle sue orme,
Un’oscurità dilagante che chiamò “Notte”,
Plasmando e separando il Giorno dalla Notte,
Affinché da allora l’uno seguisse sempre l’altra,
In un eterno avvicendarsi senza tregua.
Dopo la prima notte venne il secondo giorno,
Nel quale il Signore della vita fece i cieli,
E modellò il firmamento, separandolo nel cielo
Dalle grandi acque che coprivano la terra.
Sollevò una parte del vasto mare
Nell’ampio spazio del cielo, innalzando un tetto
Sulla terra di mezzo con la potenza della parola.
Poi giunse sulla terra il mattino glorioso del terzo giorno,
Un chiarore tremolante sopra il diluvio senza fine.
Non vi era ancora terra asciutta,
Finché il Signore degli angeli non comandò alle acque
Di restare confinate nel letto e nel corso,
Scorrendo in vie di fiume dalla terra al mare.

Robert Keim 15 luglio

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]