Umanità e tragedia. La visione cristiana del male, della fragilità e dell'unica speranza di redenzione

Nella nostra traduzione da Vigiliae. Negli ultimi mesi – come in molti altri prima – il dibattito pubblico è stato scosso da ripetuti atti di violenza e crudeltà. Queste tragedie ci pongono di fronte a interrogativi scomodi sulla natura umana, sulla responsabilità morale e sui limiti della nostra presunta "umanità". Il saggio che segue invita il lettore a guardare oltre la superficie di questi eventi e a recuperare una comprensione teologica del peccato, della grazia e della redenzione. È un invito al realismo e alla speranza.

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Umanità e tragedia
La visione cristiana del male, della fragilità e dell'unica speranza di redenzione
Rev. Leon, 22 gennaio

Un mondo ferito dalla tragedia

Di fronte all'ennesima tragedia – un altro omicidio, un altro atto di crudeltà, un'altra vita estinta per mano umana – siamo impressionati. Ci chiediamo come sia possibile un simile male. Facciamo appello a un vago "senso di umanità", sperando che possa frenare la violenza o ripristinare la dignità. Eppure la teologia cristiana offre una lente diversa: che vede la natura umana non come intrinsecamente buona, ma come ferita, fragile e incline al peccato.

La ferita del peccato originale

Fin dai primi secoli, i pensatori cristiani hanno riconosciuto che l'umanità non è semplicemente imperfetta, ma radicalmente guastata. La dottrina del peccato originale afferma che la condizione umana è segnata da una profonda frattura: la perdita della rettitudine originaria e un ripiegamento su se stessi. Agostino d'Ippona insegna che la volontà decaduta non può volgersi al bene con le proprie forze; paragona questa condizione a una persona che cerca di camminare con le gambe rotte, incapace di rialzarsi senza la grazia guaritrice (1). Giovanni Crisostomo mette in guardia dalle passioni che dominano l'anima e distorcono il giudizio (2). Tommaso d'Aquino afferma che, mentre la ragione può discernere certi beni, non può scegliere il bene ultimo senza la grazia (3).

Questa visione non è una negazione della dignità umana, ma un sobrio riconoscimento della sua distorsione. L'immagine di Dio rimane, ma è deturpata. Gli esseri umani conservano la capacità di essere virtuosi, ma è fragile, parziale e facilmente corruttibile.

La schiavitù della volontà

I riformatori protestanti hanno approfondito questa diagnosi. Martin Lutero, nel De Servo Arbitrio, sostiene che la volontà non è libera nelle questioni spirituali: è schiava del peccato e non può scegliere il bene senza l'intervento divino (4). L'argomentazione di Lutero, sviluppata in risposta diretta alla difesa del libero arbitrio di Erasmo, insiste sul fatto che la volontà umana non può volgersi verso il bene senza la grazia. Egli non nega che gli esseri umani possano scegliere tra alternative terrene. Ciò che nega è la capacità della persona umana di orientarsi spontaneamente verso il bene. La volontà è "vincolata" non perché sia costretta esternamente, ma perché è interiormente incline al peccato. Solo la grazia la libera, rendendola veramente capace di bene.

Giovanni Calvino formula la dottrina della depravazione totale, insistendo sul fatto che ogni facoltà dell'anima – intelletto, volontà, affetti – è corrotta dal peccato (5). Ulrico Zwingli insiste sul fatto che la rettitudine non può essere raggiunta con lo sforzo umano, ma solo con la grazia (6).

L'illusione dell'"umanità"

Nei momenti di crisi, invochiamo l'"umanità" come risorsa morale. Parliamo di compassione, solidarietà, decenza. Queste sono cose reali e preziose. Ma non bastano. La virtù civica può tenere a bada temporaneamente il male, ma non può redimerlo. La decenza esteriore può preservare l'ordine, ma non può guarire il cuore. Affidarsi solo all'"umanità" significa fraintendere la profondità della Caduta. Significa sperare nei frutti di un albero le cui radici sono malate.

La tentazione orizzontale

Ancora più preoccupante è la tendenza, anche all'interno delle comunità religiose, a riporre eccessiva fiducia nelle capacità umane – nell'educazione, nel dialogo, nell'attivismo – trascurando la dimensione verticale della grazia, della preghiera e dell'intervento divino. Quando la teologia diventa meramente orizzontale, perde la sua capacità di affrontare il male e offrire redenzione. Senza la verticalità della grazia, la fede crolla nel moralismo e il moralismo nell'analisi sociologica. E la sociologia non salva.

Una nota filosofica

I pensatori moderni di tutte le tradizioni cristiane hanno fatto eco a questo realismo. Garrigou-Lagrange riafferma che il male è una privazione e che la grazia è necessaria per ogni atto salvifico (7). Maritain distingue tra libertà naturale e libertà morale, mostrando come il peccato ferisca quest'ultima (8). Cornelio Fabro evidenzia la radicalità della scelta umana e l'abisso in cui cade la volontà quando si allontana da Dio (9). Karl Barth insiste sulla totale dipendenza dell'umanità dalla rivelazione divina e dalla grazia (10). Emil Brunner sottolinea la fragilità della libertà umana e la necessità dell'iniziativa di Dio (11). John Stott, in chiave più pastorale, ci ricorda che la croce rivela sia la gravità del peccato che la profondità della grazia (12). Vladimir Lossky, di tradizione ortodossa, sottolinea la tragica distorsione dell'immagine di Dio e la guarigione apportata dalla partecipazione alla vita divina (13). Queste voci, diverse ma convergenti, ci ricordano che la condizione umana non può essere guarita solo con mezzi umani.

Cristo come unica risposta

La teologia ci insegna che la risposta alle nostre tragedie non è una maggiore fede nella bontà umana, ma un ritorno a Cristo. Solo Lui – crocifisso e risorto – restaura ciò che è spezzato, riconcilia ciò che è alienato e rigenera ciò che è corrotto. In Lui troviamo il perdono per i nostri peccati, la forza per resistere al male, la grazia per scegliere il bene e la speranza di una nuova creazione.

Senza di Lui, restiamo intrappolati in cicli di violenza e disperazione. Con Lui, siamo liberati. Questo non è un piano di miglioramento morale. È una trasformazione radicale, una nuova nascita, una resurrezione.

Realismo e speranza 

Dobbiamo quindi parlare con realismo e speranza. Realismo, perché conosciamo la profondità del peccato umano. Speranza, perché sappiamo che solo in Cristo risiede la redenzione. Le tragedie di questo mondo non sono sorprendenti. Sono sintomi di una malattia più profonda. Ma non sono l'ultima parola. Cristo lo è.

Per me, queste riflessioni non sono mere astrazioni teologiche. Nascono dalla dolorosa consapevolezza della nostra fragilità e dalla convinzione che solo la grazia può guarire ciò che è spezzato. Parlare di peccato e redenzione significa, quindi, parlare del nostro mondo di oggi e della speranza che rimane.

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1. Agostino, Sulla natura e la grazia : sulla schiavitù della volontà e sulla necessità della grazia.
2. Giovanni Crisostomo, Omelie sui Romani : sulla tirannia delle passioni sull'anima.
3. Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae I–II, q. 109: sulla necessità della grazia per ogni movimento verso la salvezza.
4. Martin Lutero, De Servo Arbitrio : sulla schiavitù della volontà nelle questioni spirituali.
5. Giovanni Calvino, Istituzione della religione cristiana II.i: sulla corruzione della mente e della volontà umana dopo la caduta.
6. Ulrich Zwingli, Commento sulla vera e falsa religione : sulla giustizia per fede e non per opere.
7. Réginald Garrigou‑Lagrange, De Deo Uno : sul male come privazione e sulla necessità della grazia per gli atti salvifici.
8. Jacques Maritain, I gradi della conoscenza , Parte IV: sulla libertà naturale e morale e la ferita del peccato.
9. Cornelio Fabro, L'anima. Introduzione al problema dell'uomo, cap. II: sulle 'attività tendenziali' e sulla natura e i limiti della libertà umana.
10. Karl Barth, Dogmatica della Chiesa : sulla dipendenza dell'umanità dalla rivelazione divina e dalla grazia.
11. Emil Brunner, L'uomo in rivolta : sulla fragilità della libertà umana e sulla necessità dell'iniziativa di Dio.
12. John Stott, La croce di Cristo : sulla gravità del peccato e la profondità della grazia.
13. Vladimir Lossky, La teologia mistica della Chiesa orientale : sulla distorsione dell'immagine di Dio e la sua guarigione nella vita divina.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]