I nemici della Chiesa cattolica si stanno cibando dei “frutti” del Concilio Vaticano II

Nella nostra traduzione da Remnant. Per 60 anni ai cattolici è stato detto di non giudicare il Vaticano II dalle sue conseguenze... ma se l'esperimento "pastorale" producesse esattamente la confusione di cui i critici hanno avvertito fin dal primo giorno? Questa potente esposizione ripercorre il percorso dalle ambiguità del Vaticano II: Falso ecumenismo, Collasso dottrinale, Caos sinodale.

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I nemici della Chiesa aspettavano questi "frutti" fin dall'inizio?

Sessant'anni dopo, i cattolici non possono più ignorare i frutti marci del Concilio Vaticano II. Robert Morrison analizza come l'ambiguità, il falso ecumenismo e la traiettoria post-conciliare di Roma abbiano alimentato la confusione, indebolito l'identità cattolica e incoraggiato i nemici della Chiesa.

Uno degli aspetti più importanti del Concilio Vaticano II, su cui concordano sia i suoi sostenitori che i suoi critici, è la sua impostazione "pastorale". Paolo VI lo ha chiarito in diverse occasioni, tra cui durante l'udienza generale del 6 agosto 1975:

“A differenza degli altri Concili, questo non fu di carattere dogmatico, bensì disciplinare e pastorale.”

Dalle parole di Paolo VI, è evidente che il Concilio Vaticano II si distingue dagli altri in quanto “non è stato direttamente dogmatico”. Le sue parole suggeriscono anche che esista una reale distinzione tra un approccio dogmatico e un approccio pastorale. Tuttavia, come ha scritto il professor Roberto de Mattei in Apologia della Tradizione, non esiste una vera tensione tra obiettivi pastorali e dogmatici.

«Non c'è e non dovrebbe esserci alcuna contraddizione tra pastorale e dogmatico, come se i Concili di Nicea, Trento o Vaticano I fossero stati puramente dogmatici e non pastorali. Cosa intendeva dunque il Concilio Vaticano II quando si definì pastorale? Né più né meno di quanto proclamato da Giovanni XXIII nella sua allocuzione inaugurale Gaudet Mater Ecclesia l'11 ottobre 1962. Il Concilio non era stato convocato per condannare gli errori o per formulare nuovi dogmi, ma per proporre, con un linguaggio nuovo, "le verità contenute nella nostra venerabile dottrina". Questo era teoricamente legittimo, ed è per questo che molti conservatori parteciparono con entusiasmo all'iniziativa del papa». (p. 108)

In teoria, era legittimo voler esprimere le verità della fede cattolica in un modo più comprensibile e stimolante sia per i laici cattolici che per i non cattolici, che avrebbero potuto essere attratti dalla Chiesa. Tuttavia, il professor de Mattei ha proseguito descrivendo ciò che accadeva nella realtà:

«In realtà, ciò che è accaduto è che il “primato” giovanneo del ministero pastorale è stato interpretato in modo simile alle categorie marxiste del “primato della prassi”. La dimensione pastorale, di per sé accidentale e secondaria rispetto alla dimensione dottrinale, è diventata la priorità assoluta, generando una rivoluzione non tanto nel contenuto quanto nello stile, nel linguaggio e nella mentalità. Ciò si è espresso nella redazione di documenti ambigui e ambivalenti, che possono essere letti sia in continuità che in discontinuità con la Tradizione. Anche coloro che accettano o propongono l'“ermeneutica della continuità”, cioè coloro che sostengono la possibilità o la necessità di leggere i documenti conciliari alla luce della Tradizione, devono tuttavia ammettere che l'ambiguità ermeneutica non è un pregio, bensì un limite dei documenti conciliari». (p. 108)

È evidente che sussiste un problema nella misura in cui le ambiguità presenti nei documenti conciliari potrebbero essere interpretate in modo da contraddire l'immutabile dottrina cattolica, e persino i più ferventi difensori del Vaticano II lo ammettono. Tralasciando però la questione se i documenti conciliari possano essere interpretati come favorevoli all'errore (tema ampiamente dibattuto per decenni), possiamo individuare alcune questioni forse più urgenti: in primo luogo, come ha affermato il professor de Mattei, il problema dell'ambiguità; in secondo luogo, la necessità di valutare i risultati pastorali del Concilio; e, in terzo luogo, la continuità dell'attenzione pastorale del Concilio.

Il problema dell'ambiguità

L'enciclica di Leone XIII del 1899 sull'americanismo, Testem Benevolentiae, contiene alcune delle descrizioni più eloquenti del perché la verità cattolica debba essere affermata in modo chiaro e completo, piuttosto che ambiguo:

«Il principio fondamentale di queste nuove opinioni [dei vescovi] è che, per attrarre più facilmente coloro che sono in disaccordo con essa, la Chiesa dovrebbe plasmare i suoi insegnamenti più in accordo con lo spirito del tempo e attenuare parte della sua antica severità e fare alcune concessioni alle nuove opinioni. . . . Essi sostengono che sarebbe opportuno, per conquistare coloro che sono in disaccordo con noi, omettere alcuni punti del suo insegnamento che sono di minore importanza e attenuare il significato che la Chiesa ha sempre attribuito loro. Non servono molte parole, figlio mio diletto, per dimostrare la falsità di queste idee se si ricorda la natura e l'origine della dottrina che la Chiesa propone. Il Concilio Vaticano II dice a questo proposito: ' Infatti la dottrina della fede che Dio ha rivelato non è stata proposta, come un'invenzione filosofica da perfezionare con l'ingegno umano, ma è stata consegnata come deposito divino alla Sposa di Cristo perché fosse fedelmente custodita e infallibilmente dichiarata. Perciò si deve conservare per sempre il significato dei sacri dogmi che la nostra Santa Madre, la La Chiesa, come ha già dichiarato, non si deve mai abbandonare questo significato con il pretesto di una comprensione più profonda. – Costituzione di Fede Cattolica , Capitolo IV. Non possiamo considerare del tutto innocente il silenzio che porta volutamente all'omissione o alla negligenza di alcuni principi della dottrina cristiana, poiché tutti i principi provengono dallo stesso Autore e Maestro, «il Figlio Unigenito, che è nel seno del Padre». – Giovanni 1, 18. . . . Sia lontano dalla mente di chiunque sopprimere per qualsiasi ragione una dottrina che è stata tramandata. Una tale politica tenderebbe piuttosto a separare i cattolici dalla Chiesa che ad accogliere coloro che dissentono. Nulla ci sta più a cuore che far ritornare a Cristo coloro che sono separati dal suo gregge, ma solo per la via indicata da Cristo stesso .

Come altri papi precedenti al Concilio Vaticano II, Leone XIV comprendeva certamente le argomentazioni a favore dell'attenuazione o dell'occultamento di alcune verità scomode della fede cattolica. Ciononostante, denunciò l'idea che "la Chiesa dovesse plasmare i suoi insegnamenti più in accordo con lo spirito del tempo, attenuando parte della sua antica severità e facendo delle concessioni alle nuove opinioni".

Dalle parole di Leone XIII si evince che chiarezza e precisione vanno perseguite e che, di conseguenza, ambiguità vanno evitate. Come egli stesso spiegò, sopprimere o oscurare la verità cattolica tende ad allontanare i cattolici dalla Chiesa. Ciò accade anche quando i passi ambigui non si prestano a interpretazioni eretiche. Pertanto, promuovere l'ambiguità sugli insegnamenti della Chiesa non è mai un obiettivo "pastorale" legittimo. Ogni volta che un insegnamento cattolico consolidato viene reso ambiguo, il risultato pastorale è quello di indebolire la fede cattolica e allontanare le anime dalla Chiesa.

La necessità di valutare le conseguenze pastorali del Concilio

In un saggio del 1967 tratto dalla sua opera In difesa della Messa romana, padre Raymond Dulac affermò che dovremmo valutare le “riforme” liturgiche derivanti dal Concilio Vaticano II in termini delle loro conseguenze:

«In realtà, poiché questo Concilio e soprattutto questa riforma [liturgica] volevano essere essenzialmente “pastorali”, nello svolgimento della nostra analisi ci siamo ritenuti obbligati a non separare gli atti ufficiali dalle circostanze storiche (previste o meno) che li hanno accompagnati. Infatti, per essere valutata correttamente da un punto di vista pastorale, ogni decisione umana deve essere considerata non solo in sé stessa, ma anche nelle sue conseguenze di fatto , anche quelle non intenzionali e abusive. Il capo deve prevederle prima di promulgare la sua legge». (p. 54)

Pur non condividendo l'idea che conseguenze "abusive" e realmente imprevedibili debbano essere prese in considerazione nella valutazione di un'iniziativa pastorale, il ragionamento di padre Dulac ci sembra del tutto ragionevole e giusto. Questo, naturalmente, è simile a giudicare un albero dai suoi frutti, come ci ha insegnato Nostro Signore (Matteo 7,16-20). Valutare il Concilio Vaticano II in base ai suoi frutti pastorali è particolarmente opportuno alla luce del fatto che l'arcivescovo Marcel Lefebvre intervenne al Concilio per eliminare l'ambiguità che veniva promossa in nome dell'obiettivo pastorale:

«L'ambiguità di questo Concilio fu evidente fin dalle prime sedute. Qual era lo scopo del nostro incontro? Era vero che il discorso di Papa Giovanni XXIII aveva accennato alla direzione che intendeva dare al Concilio, ovvero a una dichiarazione dottrinale pastorale (discorso dell'11 ottobre 1962). L'ambiguità, tuttavia, persisteva, e attraverso gli interventi e le discussioni si percepiva la difficoltà di comprendere a cosa il Concilio mirasse realmente. Questa fu la ragione della mia proposta del 17 novembre... Questa avrebbe potuto essere l'occasione per fornire una definizione più chiara del carattere pastorale del Concilio. La proposta, tuttavia, incontrò una violenta opposizione: "Il Concilio non è dogmatico, ma pastorale; non cerchiamo di definire nuovi dogmi, ma di presentare la verità in modo pastorale"». ( Io accuso il Concilio!, pp. 3-4)

Pertanto, la proposta dell'arcivescovo Lefebvre di redigere due serie di documenti – una più dogmatica, destinata ai teologi, e l'altra di tono più pastorale – fu respinta. Anche se non poteva ancora prevedere con precisione i pericoli delle ambiguità promosse in nome dell'orientamento pastorale del Concilio, aveva già compreso che un simile approccio era estremamente problematico. Tragicamente, gli ideatori del Concilio non desideravano la precisione teologica che l'arcivescovo Lefebvre cercava di promuovere, la quale coincide semplicemente con la santa saggezza di Leone XIII citata in precedenza. Volevano invece che il Concilio raggiungesse obiettivi pastorali che sarebbero stati compromessi da una presentazione inequivocabile della verità cattolica. Non c'è modo logico di evitare questa conclusione.

Dobbiamo quindi valutare i frutti pastorali emersi a seguito del Concilio. Una delle descrizioni più significative di questi frutti proviene da Frank Sheed, nel suo libro " È la stessa Chiesa?" del 1968, tre anni dopo la conclusione del Concilio:

«Immaginate come si sentirebbe un cattolico naufragato nel 1958 su un'isola deserta e appena tornato a casa. I suoi amici cattolici lo ospitano nelle loro case. In ognuno di loro trova conversazioni che vanno oltre la sua comprensione. Ruotano, a volte animatamente, attorno a due parole che per lui non significano nulla: ecumenismo e pillola anticoncezionale. . . . Le settimane che seguono sono piene di sconvolgimenti. Ci vuole un po' di tempo per abituarsi al sacerdote che si trova di fronte alla congregazione. E la Messa in inglese ancora di più. Ricorda le discussioni con i protestanti in cui il suo asso nella manica era stato l'uso del latino come prova della cattolicità della Chiesa: "una sola lingua in tutto il mondo". . . . Ovunque guardi, il mondo cattolico che conosceva sembra essersi capovolto, e così in fretta: dopotutto, era stato via solo dieci anni. Sente parlare di sacerdoti che si sposano, con altri sacerdoti che celebrano la cerimonia.» (pp. xi-xii)

I difensori del Concilio Vaticano II ci dicono che queste cose non hanno nulla a che fare con il Vaticano II perché il Concilio non ha cambiato i dogmi, ma questo non coglie affatto il punto. Se rileggiamo le parole di Leone XIII citate sopra, tratte dalla Testem Benevolentiae, possiamo vedere che anche "attenuare" il significato dell'insegnamento cattolico tende ad allontanare i cattolici dalla Chiesa. Ma il Vaticano II ha fatto di più che semplicemente "attenuare" l'insegnamento cattolico: ha smesso di condannare gli errori, pur non astenendosi dal farvi riferimento nei suoi documenti. Cattolici e non cattolici hanno colto il messaggio: gli errori contrari alla Fede non sono più così problematici. E ci chiediamo perché abbiamo assistito a una così immensa proliferazione di errori anticattolici provenienti da presunte fonti cattoliche dopo il Concilio?

La traiettoria ininterrotta dell'attenzione pastorale del Consiglio

Infine, possiamo riflettere sul fatto che i problemi che Frank Sheed e innumerevoli altri individuarono subito dopo il Concilio Vaticano II sono generalmente peggiorati da allora. In quasi ogni altro ambito della vita, quando uomini competenti si rendono conto di aver apportato cambiamenti che hanno portato a conseguenze indesiderate, cambiano rotta. Risolvono i problemi. Ma da Roma, negli ultimi sessant'anni, abbiamo assistito esattamente al contrario: tutti i frutti peggiori sono stati accuratamente coltivati per renderli più diffusi e putridi. Prendiamo un esempio dalle conseguenze così profonde da rendere il Concilio disastroso anche se tutto il resto fosse stato perfetto: il falso ecumenismo. In realtà, praticamente tutta l'opera pastorale del Concilio Vaticano II ha contribuito all'opera del falso ecumenismo. Per osservarne l'evoluzione negli ultimi sessant'anni, basta considerare quattro momenti specifici di questo periodo:

Avvertimento dal Concilio . Il vescovo servite Giocondo Grotti intervenne al Concilio in difesa della presentazione della verità cattolica sulla Beata Vergine Maria, anche se ciò avrebbe dispiaciuto ai protestanti: «L'ecumenismo consiste nel confessare o nel nascondere la verità? Il Concilio doveva spiegare la dottrina cattolica o la dottrina dei nostri fratelli separati? ... Nascondere la verità danneggia sia noi che coloro che sono separati da noi. Danneggia noi perché appariamo ipocriti. Danneggia coloro che sono separati da noi perché li fa apparire deboli e capaci di essere offesi dalla verità». (da Il Reno che sfocia nel Tevere di padre Ralph Wiltgen )

Valutazione di Frank Sheed del 1968. Frank Sheed continuò la sua descrizione dello shock che si sarebbe provato nel 1968 assistendo ai cambiamenti successivi al Concilio Vaticano II: "E i protestanti. Sapeva che i protestanti non dovevano andare all'inferno: ricorda la sua sorpresa quando un prete ebbe problemi con le autorità ecclesiastiche proprio su questo argomento. Ma le cose sembrano essere andate ben oltre mentre lui era sulla sua isola deserta. Apprende che, alla morte di Giovanni XXIII, una chiesa episcopale celebrò un requiem nella sua cattedrale, e un cardinale mandò il suo vicario generale ad essere presente, e ci sarebbe stato anche lui se non fosse stato costretto a recarsi a Roma... Ricorda la morte del suo nonno episcopale e cosa disse il parroco quando chiese il permesso di andare al funerale: quella fu la prima volta che sentì l'espressione communicatio in sacris; la sentì almeno venti volte, non era sicuro di cosa significasse, ma era inequivocabilmente un peccato mortale." (p. xii)

Valutazione dell'Arcivescovo Lefebvre del 1986. Nella sua Lettera aperta ai cattolici confusi, l'Arcivescovo Lefebvre offrì la seguente valutazione: "L'ecumenismo in senso stretto, cioè quello praticato tra i cristiani, ha motivato celebrazioni eucaristiche congiunte con i protestanti, come a Strasburgo. Gli anglicani furono invitati alla cattedrale di Chartres per celebrare la 'Comunione eucaristica'. L'unica celebrazione non consentita, né a Chartres, né a Strasburgo, né a Marsiglia, è quella della Santa Messa secondo il rito codificato da San Pio V. Quale conclusione può trarre da tutto ciò un cattolico che vede le autorità ecclesiastiche avallare cerimonie così scandalose? Se tutte le religioni hanno lo stesso valore, potrebbe benissimo operare la sua salvezza con i buddisti o i protestanti. Corre il rischio di perdere la fede nella vera Chiesa. Questo è, di fatto, ciò che gli viene suggerito."

Lettera del Sinodo del 2021 sulla Sinodalità . Una lettera del 2021 dei cardinali Grech e Hollerich ha dettagliato il modo in cui il Sinodo promuove un falso ecumenismo: «Il dialogo tra cristiani di diverse confessioni, uniti da un unico battesimo, occupa un posto speciale nel cammino sinodale» ( Vademecum del Sinodo 5.3.7). Infatti, sia la sinodalità che l'ecumenismo sono processi di «camminare insieme». In primo luogo, se «una Chiesa sinodale è una Chiesa che ascolta» (Papa Francesco, 17 ottobre 2015), questo ascolto dovrebbe riguardare la totalità di coloro che sono onorati dal nome di cristiani, poiché tutti i battezzati partecipano in qualche misura al sensus fidei (cfr. Commissione Teologica Internazionale, Sensus fidei nella vita della Chiesa, 56). In secondo luogo, poiché l'ecumenismo può essere inteso come uno «scambio di doni», uno dei doni che i cattolici possono ricevere dagli altri cristiani è proprio la loro esperienza e comprensione della sinodalità (cfr. Evangelii Gaudium, 246).

Siamo passati dal condannare le iniziative ecumeniche al non accorgerci più, né tantomeno a preoccuparci, quando gli architetti sinodali ci dicono che i protestanti partecipano al sensus fidei della Chiesa cattolica. Lungo tutto questo percorso di falso ecumenismo ci sono stati segnali d'allarme, come l'incontro di preghiera di Assisi del 1986. Tuttavia, con ogni segno di corruzione pastorale, Roma ha continuato ad allontanarsi sempre più da ciò che Pio XI insegnava nella sua enciclica del 1928 sull'unità religiosa, Mortalium Animos, riguardo ai precursori del falso ecumenismo odierno:

“Certamente tali [raduni interreligiosi] non possono in alcun modo essere approvati dai cattolici, fondati come sono su quella falsa opinione che considera tutte le religioni più o meno buone e lodevoli, poiché tutte in modi diversi manifestano e significano quel senso che è innato in tutti noi e per mezzo del quale siamo condotti a Dio e all'obbediente riconoscimento del Suo dominio. Non solo coloro che sostengono questa opinione sono in errore e ingannati, ma distorcendo l'idea della vera religione, la rifiutano e a poco a poco si allontanano dal naturalismo e dall'ateismo, come viene chiamato; da cui consegue chiaramente che chi sostiene coloro che sostengono queste teorie e tentano di realizzarle abbandona del tutto la religione divinamente rivelata. ... Quindi, Venerabili Fratelli, è chiaro perché questa Sede Apostolica non ha mai permesso ai suoi sudditi di partecipare alle assemblee dei non cattolici: perché l'unione dei cristiani può essere promossa solo promuovendo il ritorno all'unica vera Chiesa di Cristo di coloro che ne sono separati, perché In passato, purtroppo, l'hanno lasciato.

Quasi cento anni fa, Pio XI comprese perfettamente dove avrebbe condotto il falso ecumenismo. Oggi, siamo vicini alla fine del percorso del falso ecumenismo – quando troppi vescovi hanno di fatto abbandonato la religione divinamente rivelata – e Roma non mostra alcuna intenzione di invertire la rotta. A quanto pare, l'apostasia di massa all'interno del crogiolo della Chiesa sinodale era la meta pastorale auspicata dai nemici del cattolicesimo. Per coloro che condividono questa visione, la buona notizia è che l'unico principio della Chiesa sinodale in cui bisogna assolutamente credere è che il cattolicesimo tradizionale è rigido, retrogrado ed errato. Per tutti gli altri (per quanto pochi siano), gli ultimi sessant'anni hanno offerto conferme quotidiane dell'amore che Dio ha nutrito per la Sua Chiesa, donandoci la santa saggezza dei papi pre-Vaticano II, i quali ci hanno insegnato che non può esserci un'opera pastorale autentica che sacrifichi la fede cattolica nella sua purezza. Possiamo ricambiare quell'amore, seppur in piccola parte, aderendo alle verità immutabili che Dio ha affidato alla Sua Chiesa, soprattutto quando veniamo ostracizzati da Roma per questo. Cuore Immacolato di Maria, prega per noi!