In Illo tempore /settima domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la consueta circostanziata e profonda meditazione di P. John Zuhlsdorf, che ogni settimana ci consente di mantenere il cuore aperto ai tesori di grazia ricevuti nella celebrazione domenicale precedente qui. Sono lieta che anche questa settimana siamo riusciti a tradurre in contemporanea.

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In Illo tempore /settima domenica dopo Pentecoste

La liturgia della settima domenica dopo Pentecoste pone uno specchio davanti all'anima e pone una domanda alla quale non si può sfuggire, né per posizione ecclesiastica, né per buone intenzioni, né per apparenza esteriore: quale frutto si sta portando? L'Epistola, il Vangelo, i canti, la Colletta e la preghiera dopo la Comunione convergono sullo stesso punto. Ci sono due servitù, due raccolti, due fini. Il peccato paga un salario, e quel salario è la morte. Dio fa un dono, e quel dono raggiunge il suo compimento nella vita eterna in Cristo Gesù nostro Signore.

Pio Parsch osserva che questa domenica inizia un nuovo movimento nella lunga stagione verde dopo la Pentecoste:

«Ora, però, inizia una serie di domeniche caratterizzate da una serie di contrasti: il regno di Dio viene presentato in opposizione al regno del mondo, il buon cristiano contro il cattivo cristiano. Diverse parabole e immagini vengono utilizzate per sviluppare queste antitesi. La Madre Chiesa cerca di tracciare una netta linea di demarcazione tra il divino e il mondano.»

Quella linea di demarcazione ci fu già tracciata nel Battesimo. Abbiamo rinunciato a Satana, alle sue opere e sfarzi sontuosi furono. Sismo stati trasferiti da un dominio all'altro, lavati, incorporati in Cristo e arruolati sotto il Suo vessillo. Eppure l'uomo decaduto offusca i confini che Dio ha tracciato chiaramente. Oscillamo tra diverse lealtà, ma cerchiamo di conservare le consolazioni della religione. La sacra liturgia rifiuta tale duplicità. La Santa Madre Chiesa ci pone di fronte alla schiavitù e alla libertà, alla vergogna e allo splendore, alla sterilità e alla fecondità, ai lupi e alle pecore, al fuoco e alla vita eterna. Il suo rigore liturgico è terapeutico.

San Paolo si rivolge ai cristiani di Roma in termini umani a causa della debolezza della carne. In precedenza, essi offrivano le loro membra all'impurità, passando da iniquità ad iniquità. Ora devono offrire quelle stesse membra alla giustizia per la santificazione: "nunc exhibete membra vestra servire iustitiae in sanctificationem… ora offrite le vostre membra per servire la giustizia in vista della santificazione" (Rom 6,19). Il corpo, un tempo usato per il peccato, deve diventare uno strumento di santità. Occhi, lingua, mani, appetiti, immaginazione, memoria, intelligenza, ambizioni, tempo, forza e sofferenza sono reclamati dal nuovo Signore. Il cristianesimo riguarda l'uomo concreto. La grazia entra nelle membra e ne riorienta l'uso.

Il paradosso è intenzionale. Coloro che si credevano liberi erano schiavi del peccato. Ma una volta liberati dal peccato, diventarono schiavi di Dio. Alle orecchie moderne la parola "schiavo" suscita orrore, poiché l'autonomia è diventata il dogma della nostra epoca. Eppure nessun uomo è moralmente senza padrone. Le scelte ripetute piegano la volontà verso qualcosa. Un uomo diventa obbediente a ciò che ama abitualmente. Il peccato annuncia l'emancipazione e produce schiavitù. Promette espansione, ma restringe l'anima. Offre piacere, ma poi esige ripetizione, segretezza, compromesso e sottomissione. Il peccatore può chiamare tutto ciò libertà, ma le sue abitudini stringono le sue catene.

L'immaginario di Paolo acquista profondità se visto attraverso le figure dello schiavo ebreo e del soldato romano. Ferdinand Prat, SJ, in La teologia di San Paolo, mette in relazione le due figure:

«Paolo, che respinge con tanta forza ogni sospetto di servilismo e sottomissione, ama definirsi schiavo di Cristo, e persino schiavo dei suoi fratelli per amore di Cristo. Pur essendo schiavo di Cristo, è anche soldato di Cristo. È risaputo che le legioni romane arruolavano solo uomini liberi. Le reclute, prestando giuramento, consacravano la propria vita all'imperator e si impegnavano in un'obbedienza assoluta, spesso più dura della schiavitù, ma elevata e nobilitata dalla loro condizione di cittadini e dal sentimento di un dovere liberamente assunto.»

Il cristiano è dunque uno schiavo liberato che entra nella casa di Cristo ed è al contempo un cittadino-soldato che ha giurato fedeltà al vero Imperatore. Il battesimo è liberazione e arruolamento. Il vecchio tiranno perde i suoi diritti, mentre il battezzato riceve una nuova dignità e un nuovo obbligo. Appartiene a Cristo. Il linguaggio dell'armatura, del combattimento, della disciplina, del servizio e della paga ne consegue naturalmente. Il soldato impara l'ordine di battaglia, tiene pronto il suo equipaggiamento, obbedisce agli ordini, mantiene il suo posto e cerca di compiacere colui che lo ha arruolato. Allo stesso modo, il cristiano riceve una dispositio, un piano ordinato che precede i suoi progetti e dà loro il giusto posto.

Quella parola appare nella Colletta:

Deus, cuius providentia in sui dispositione non fallitur:
te supplices exoramus;
ut noxia cuncta submoveas,
et omnia nobis profutura concedas.

Sono sicuro che vi siano piaciuti l' omoioteleutone e l'omoptotone.

LETTERALMENTE:

Dio, la cui provvidenza nel suo ordine non si lascia mai ingannare,
ti supplichiamo umilmente
di allontanare
da noi ogni cosa dannosa e di concederci ogni cosa utile.

La petizione di questa Colletta corrisponde strettamente alle petizioni finali del Padre Nostro: et ne nos inducas in tentationem; sed libera nos a malo, «e non ci indurre in tentazione; ma liberaci dal male». L'espressione noxia cuncta, «ogni cosa dannosa», comprende sia tentationes, tentazioni, sia mala, mali. Questa corrispondenza è del tutto appropriata, poiché il Padre Nostro, la più perfetta di tutte le preghiere, fornisce il modello fondamentale per la preghiera ufficiale della Chiesa.

La clausola iniziale stabilisce l'orizzonte per tutto ciò che segue. La divina provvidenza non sbaglia mai. Dio non scopre ostacoli imprevisti, non rivede la Sua eterna saggezza, né perde il controllo della situazione. Dispositio è una disposizione, la struttura di un discorso, e anche il dispiegamento delle forze per la battaglia. Attraverso il Logos, il Verbo che è ragione divina e discorso perfetto, tutte le cose sono state create e ordinate. Siamo stati chiamati all'esistenza in un tempo, un luogo, uno stato e una rete di doveri. Le circostanze in cui la fedeltà deve portare frutto sono comprese nella provvidenza.

Ciononostante, cerchiamo di aggirare il sistema. Contrattiamo su ciò che dovrebbe essere eliminato e chiediamo se qualche cosa nociva possa essere tollerata, rinominata o gestita. La Colletta offre una richiesta più chiara: noxia cuncta submoveas, "rimuovi tutte le cose nocive". I rami devono essere potati, le infezioni purificate, le abitudini spezzate, le occasioni evitate e le menzogne smascherate. La Provvidenza rimuove ciò che ostacola il nostro fine e ci dona omnia nobis profutura, tutte le cose che ci saranno di beneficio. Alcune cose benefiche arrivano sotto forme che non avremmo mai scelto.

Un albero da frutto richiede coltivazione, nutrimento, protezione, potatura e, a volte, uno shock abbastanza forte da risvegliare il vigore dormiente. Una volta vidi un vecchio giardiniere attaccare dei cespugli di rose trascurati con delle grosse cesoie. A me, un osservatore inesperto, l'azione sembrò selvaggia. Il vecchio sapeva che il taglio li avrebbe fatti fiorire. In un'altra occasione colpì un albicocco improduttivo con una mazza da baseball, spiegando che a volte lo stress stimola un albero a tornare a fruttificare. L'immagine racchiude un insegnamento importante. Difficoltà, privazioni, contraddizioni, umiliazioni e sofferenze possono diventare strumenti della provvidenza. Mettono a nudo le debolezze, allentano gli attaccamenti, correggono la direzione e spingono le radici più in profondità. Il Divino Agricoltore sa dove tagliare e quanto l'albero può sopportare.

Nessuna sofferenza è al di fuori del potere di Dio di usarla a scopo terapeutico, sebbene non ogni sofferenza sia una punizione immediata per un peccato specifico. Il cristiano si chiede: "Cosa devo potare? Quale verità su di me mi è stata rivelata? Quale virtù mi viene richiesta? Quale frutto si aspetta Dio da me?". Paolo fa vergognare i Romani, ricordando loro la loro condotta passata: "Quale frutto dunque avete raccolto allora in quelle cose, di cui ora vi vergognate? il loro fine è la morte" (Rom 6,21).

La memoria può servire alla conversione quando la grazia la preserva dallo stato patologico e dalla disperazione.

Esiste un modo sano di ricordare i peccati perdonati, poiché la contrizione può approfondire la gratitudine mentre la vergogna, purificata dalla grazia, insegna la prudenza. Le cadute passate rivelano dove è necessaria maggiore vigilanza e dissolvono le illusioni di autosufficienza, permettendo al peccatore di guardare indietro senza minimizzare il male commesso né dubitare dell'assoluzione ricevuta. Ciò che è stato confessato e assolto è stato purificato dal Sangue dell'Agnello, poiché il perdono sacramentale espelle veramente la colpa. I ricordi possono rimanere, le conseguenze possono richiedere riparazione e la punizione temporale può ancora richiedere soddisfazione, eppure il peccato stesso non è più imputato al penitente. La promessa di Isaia diventa profondamente personale:

«Venite e accusiamoci a vicenda, dice il Signore: se i vostri peccati sono come scarlatto, diventeranno bianchi come la neve; se sono rossi come porpora, diventeranno bianchi come lana» (Is 1,18).

Il Graduale risponde alla vergogna con lo splendore e alla paura con la gioia:

«Venite, figli, ascoltatemi: io vi insegnerò il timore del Signore. Venite a lui e sarete illuminati, e i vostri volti non saranno confusi» (Sal 33,12.6).

«Battete le mani, o nazioni tutte; acclamate Dio con canti di gioia» (Sal 46,2).

L'ex pagano ha motivo di rallegrarsi perché la schiavitù ha cambiato padrone e la vergogna ha ceduto il passo a un volto puro rivolto a Dio. Il timore del Signore non soffoca questa gioia, ma la custodisce. Il santo timore mantiene l'anima nell'ordine dell'amore e impedisce il ritorno a una condotta che conduce alla morte.

Il Vangelo si sposta dalla casa e dalla caserma al gregge e al frutteto. «Guardatevi dai falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci» (Mt 7,15). L'apparenza e la realtà possono divergere drasticamente. La lana non cambia l'appetito di un lupo. Un vocabolario pio, titoli teologici, cerimonie raffinate, fasce sgargianti, anelli imponenti, cariche istituzionali e ripetute invocazioni di «Signore, Signore» non possono trasformare il cattivo frutto in buono. Cristo offre un criterio pratico: ex fructibus eorum cognoscetis eos, «dai loro frutti li riconoscerete» (Mt 7,20).

Il contesto biblico è ricco. La vigna accuratamente piantata da Isaia produce uva selvatica invece di giustizia (Is 5:1-7). Geremia vede cesti di fichi buoni e cattivi, immagini di fedeltà e corruzione (Ger 24). La vigna di Ezechiele svela il tradimento e la decadenza (Ez 17). Nell'Apocalisse il Signore risorto ripete più volte: "Io conosco le tue opere" (Apo 2:2, 19; 3:1). Il frutto è una realtà morale visibile. Dottrina, adorazione, disciplina, misericordia, fedeltà, castità, giustizia, umiltà, coraggio e perseveranza portano frutto. Allo stesso modo, confusione, ribellione, indulgenza, codardia, crudeltà e compromesso.

Un albero può fiorire magnificamente in primavera e deludere in autunno. I fiori promettono; i frutti mantengono la promessa. Lo stesso pericolo si presenta nella vita ecclesiastica. Programmi, documenti, consultazioni, slogan, assemblee e processi fioriscono. Il raccolto può rivelare sterilità. Nostro Signore richiama l'attenzione sul risultato. Che ne è della fede, della riverenza, delle vocazioni, dei matrimoni, della dottrina, della vita morale, del culto, del pentimento e della salvezza delle anime? Il frutto è la risposta innegabile a queste domande.

L'avvertimento di Cristo esamina il frutteto della Chiesa, così come il singolo albero. I falsi profeti possono vestire abiti da pastore, portare pastorali, predicare parole melliflue ed esercitare influenza. Il loro frutto deve essere messo alla prova secondo il depositum fidei, l'eredità ricevuta dagli Apostoli. La carità non richiede cecità, né l'obbedienza richiede di chiamare dolce il frutto amaro. Il Signore che comanda l'unità comanda anche la vigilanza. «Ogni albero che non produce buon frutto sarà tagliato e gettato nel fuoco» (Mt 7,19).

Il primo albero che necessita di essere ispezionato è il nostro. È facile diagnosticarne l'età, catalogare i fallimenti ecclesiastici e individuare i lupi da lontano. La Messa, invece, ci avvicina al suo interno. Dove sono i miei frutti? Che cosa ha prodotto la mia preghiera? La ricezione dei sacramenti mi ha reso più veritiero, paziente, casto, coraggioso, riverente e misericordioso? Coloro che vivono sotto lo stesso tetto incontrano frutti di grazia o solo opinioni religiose? Il mio uso del tempo rivela il servizio a Dio? Ho consegnato le mie membra alla giustizia o alcune sono ancora in affitto al vecchio padrone?

Dom Prosper Guéranger conferisce all'esame un tocco di grinta:

«Dovremmo forse fare meno per la giustizia di quanto si faccia ovunque a favore del nostro nemico, il peccato? Certamente la giustizia merita che ci impegniamo di più al suo servizio che per quell'odioso tiranno che non ricompensa i suoi schiavi con altra vergogna e morte.»

Lo zelo un tempo profuso per il peccato si trasforma in accusa quando il servizio a Dio è apatico. Gli uomini lavorano per denaro, prestigio, piacere, risentimento o ideologia. Sacrificano salute, pace, amicizie e, in definitiva, il Paradiso per una ricompensa che si esaurisce. La conversione dovrebbe incanalare quell'energia sotto un comando migliore. La grazia guarisce ed eleva le facoltà. L'immaginazione può ideare opere di misericordia, la perseveranza può perseverare nella preghiera e il coraggio può difendere la verità. La giustizia merita almeno la stessa serietà che un tempo veniva riservata all'iniquità.

Il Postcommmunio rivela come avviene questa trasformazione:

Tua nos, Domine, medicinalis operatio, et a nostris perversitatibus clementer expediat, et ad ea quae sunt recta perducat…  O Signore, l’opera medicinale (del tuo sacramento), ci liberi mi- sericordiosamente dalle nostre perversità e ci conduca a tutto ciò che è giusto.

Prima abbiamo sentito dispositio, la saggia disposizione della provvidenza. Ora sentiamo operatio, un'azione, un'opera, un'azione efficace, e nell'antico uso religioso un servizio o una rappresentazione sacra. La preghiera si eleva dopo la Santa Comunione. Cristo, il Divino Medico, si è donato come medicina, nutrimento, sacrificio e pegno di gloria. La sua azione sacramentale raggiunge le nostre perversitates, le nostre tendenze contorte e deviate, ci libera dalla loro intricata e ci conduce ad ea quae sunt recta, verso le cose rette, giuste e rettamente ordinate.

Il realismo del Rito Romano è tonificante. L'anima è ferita e ha bisogno di cure. Ha bisogno di luce, disciplina, cauterizzazione, potatura, innesto, nutrimento, assoluzione e di un contatto ripetuto con la grazia. I sacramenti sono segni efficaci istituiti da Cristo, eppure una ricezione feconda richiede anche la giusta disposizione. Un uomo non dovrebbe accostarsi all'Eucaristia aggrappandosi deliberatamente a peccati gravi. Dovrebbe esaminare se stesso, confessarsi quando necessario, risvegliare la fede e la devozione e ricevere con riverenza. La medicina celeste non è mai imperfetta. La nostra resistenza, negligenza, presunzione o mancanza di disposizione possono impedirne i frutti in noi.

L'antica liturgia educa le anime attraverso il silenzio, l'inginocchiarsi, il digiuno, la confessione della propria indegnità e l'accettazione della tradizione piuttosto che di un'incessante innovazione. La sua struttura insegna che Dio è Dio e noi siamo creature, peccatori chiamati alla santità. È cresciuta attraverso generazioni di fede, adorazione, sacrificio e obbedienza. È frutto della vita della Chiesa e strumento dell'operatio medicinalis di Cristo. Coloro che trovano la sua chiarezza scomoda possono essere sensibili nella loro coscienza. Un rito che ripugna le cose nocive, come la perversità, chiama noi coloro che vorrebbero imbiancare le proprie inclinazioni con fabbricazioni liturgiche, banali produzioni estemporanee a favore delle loro cause.

Eppure, l'accento finale è sulla speranza. «Il salario del peccato è la morte, ma la grazia di Dio è la vita eterna in Cristo Gesù, nostro Signore» (Rom 6,23). Il salario si guadagna. La vita eterna è donata. La misericordia divina rimane a disposizione del peccatore che si converte, chiede, confessa e riceve. Nessun crimine confessato supera il prezzo del Preziosissimo Sangue. Nessuna abitudine è più forte della grazia. Nessuna stagione avversa dimostra che un albero non possa mai essere risanato. La Provvidenza può potare, i sacramenti possono guarire, la penitenza rafforza e la carità può rendere di nuovo fecondi i rami.

Esaminate dunque il frutteto e valutate i frutti alla luce della rinuncia battesimale con cui siete stati accolti nella famiglia di Cristo e iscritti sotto il Suo vessillo. Accettate la potatura che la provvidenza permette e recidete tutto ciò che la coscienza identifica come dannoso. Accostatevi alla medicina dell'altare con le giuste disposizioni e, se è presente un peccato mortale o un peccato grave rimane non confessato, cercate l'azione risanatrice di Cristo nel tribunale della misericordia. Dio sa già ciò che cerchiamo di nascondere e la fuga non può né alterare la verità né guarire la ferita.

Come soldati e volenterosi servitori di Cristo, dobbiamo dunque prepararci per la lotta alla quale siamo stati chiamati. La campagna è reale, il Giudice è giusto, il Medico è misericordioso e il fine promesso a coloro che perseverano è la vita eterna. Andate a confessarvi, poi tornate al posto che vi è stato affidato, coltivate il terreno assegnatovi dalla provvidenza e portate buoni frutti.