Chiesa del Terzo millennio. Il problema della 'continuità'

L'ultimo lavoro di Romano Amerio, Stat Veritas,  analizza e commenta in 55 chiose la Lettera apostolica Tertio millennio adveniente, indirizzata il 10 novembre 1994 da Giovanni Paolo II all'episcopato, al clero e ai fedeli in preparazione del giubileo dell'anno 2000, per definire gli orientamenti pastorali per la Chiesa del nuovo millennio.
Gli scritti di Amerio contengono riflessioni dense e pertinenti, porte con garbo teoretico e con un pensiero costruttivamente cattolico, che permettono di cogliere molte delle variazioni antropologiche e prima ancora metafisiche all'origine dell'attuale crisi.
Da Stat Veritas, riporto la citazione della quarta di copertina e inserisco di seguito il testo della Chiosa 33, sulla rettitudine teologale della fede.

«Il concetto fondamentale su cui si basa, da cui principia e a cui tende la filosofia moderna è la soggettività. Mentre il concetto fondamentale della filosofia cristiana è la parola sta: stat Verbum. Infatti l'intelletto non fa, quando intende, che un'operazione puramente recettiva. La parola sta vuol dire che quando noi percepiamo una verità, il nostro intelletto è attaccato a qualche cosa che non può mutare e che era prima dell'intelletto. Stare significa una preesistenza della verità: una verità che non stesse prima non sarebbe una verità. Anche l'uomo sta, se si attacca alla parola mediante l'adesione che avviene per evidenza. Ma se l'uomo non si attacca alla verità, non vi aderisce, l'uomo non sta più, l'uomo muore».

CHIOSA 33: Commento al § 36, p. 45.

«[…] La stessa rettitudine teologale della fede […] già messa alla prova dal confronto col nostro tempo, è talvolta disorientata da indirizzi teologici erronei, che si diffondono anche a causa della crisi di obbedienza nei confronti del Magistero della Chiesa.»

Quest’osservazione, è grave affermarlo e quindi lo diciamo con animo turbato, ma è forse più riprovevole tacerlo, questa osservazione ritorna sul Pontefice stesso. Perché quella disobbedienza è dovuta al fatto che la Chiesa desiste dall’usare contro l’errore tutti quei mezzi di cui dispone e di cui Cristo l’ha dotata. La desistenza del clero non è un fenomeno, per così dire, autogeno, come se questa desistenza nascesse da sé stessa. È invece, come abbiamo sopra visto, la   conseguenza di un atteggiamento della Gerarchia ecclesiastica che non combatte più l’errore con tutti i mezzi con cui l’errore può e deve essere combattuto.

Una volta gli eretici li bruciavano. Noi diciamo soltanto che si devono destituire, mettere a tacere. Se uno di questi erranti è un professore universitario in scienze teologiche, lo si rimuova.

L’esempio più significante di questa grave desistenza lo si vede nel caso di Hans Küng. Egli avrebbe dovuto essere  privato della sua cattedra. Invece le autorità chiamate a giudicare il suo caso si sono limitate a dire che non è un teologo cattolico: però continua a ricevere la qualifica di teologo cattolico, continua a propagandare, a insegnare, a difendere, a pubblicare, a esporre nelle librerie cattoliche le sue sentenze erronee. Ma l’errore è più contagioso della verità, e più attraente.

Non c’è mai stata, nella disciplina, nella giurisprudenza della Chiesa, una forma di condanna che consista nel dire: questo insegnante non ha più diritto al titolo di teologo cattolico. Invece Hans Küng è stato colpito dalla Chiesa soltanto con un decreto che dice che egli non ha più il diritto di portare il titolo di teologo cattolico.

Una volta c’erano le qualifiche di eretico, di sospetto di eresia, di veementemente sospetto, di autore di sentenze che riescono sgradite alle pie orecchie, e formule del genere; ma una qualifica per cui un teologo si continui a lasciare sulla cattedra di teologia, togliendogli però il nome, è un atteggiamento inusitato, e anche incongruo.

Sarebbe come dire: questo medico che avvelena gli ammalati lo lasciamo ancora esercitare, però si deve sapere che non  è più un medico. Invece era l’opera che si doveva proibire, non il lessico.

Quindi, in questo passo della Lettera, la disobbedienza è bene indicata, ed è vera, ma è taciuta la causa ultima di questa disobbedienza che è, appunto, la breviatio manus[1] del governo stesso della Chiesa, la sua desistenza, principiata esplicitamente da Giovanni XXIII, nel discorso inaugurale del concilio Ecumenico Vaticano II: «La Sposa di Cristo tuttavia oggi preferisce far uso della medicina della misericordia, piuttosto che della severità: essa ritiene di venire incontro ai bisogni di oggi mostrando la validità della sua dottrina piuttosto che con la sua condanna».

Qui non possiamo tralasciare un fatto perspicuo, e cioè che l’errore dev’essere confutato, proprio con un’opera di misericordia che si compie verso l’errante che, nel suo errore, è reso infelice. Difatti, nel Vangelo secondo Matteo, Gesù dice: «Voi siete il sale della terra» (Matteo 5, 13). Il sale assapora le vivande; il sale conserva i cibi altrimenti deperibili; il sale disinfetta le ferite: al momento brucia, ma poi guarisce. Gesù non dice «voi siete il miele », ma dice «siete il sale», proprio per la sua peculiare insostituibilità, che Egli stesso sottolinea.

Ma dire che la Chiesa «prende la via della misericordia nei confronti dell’errore», è adoperare termini incongrui: la misericordia è una virtù che si attiva nei confronti dell’infelicità degli uomini. Si dimentica spesso che, per converso, la severità è sempre un’opera dell’amore. La Sacra Scrittura è anche qui illuminante: «Io, tutti quelli che amo, li rimprovero e li castigo. Rinfervorati dunque e ravvediti» (Apocalisse 3, 19). E la severità è tanto opera dell’amore che noi dobbiamo, per essere severi, forzare la nostra natura, così come dobbiamo forzarla quando vogliamo esercitare la virtù dell’amore. Perché di questo si tratta: di esercitare amore virtuoso e soprannaturale, non amore umano, non mero amore naturale. La forzatura che compiamo è esercitata sul nostro animo per compiere atti giusti nella severità e giusti nella misericordia, tutte cose queste a cui il nostro animo, di suo, non è incline.

Intendiamoci: in passato i Pontefici non desistenti, ma resistenti, furono disobbediti; perché la disobbedienza è un fatto di disordine che è indipendente da chi comanda.

Il fatto è che, nel nostro tempo, la disobbedienza è di fatto perdonata.[2]
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1. Estraggo questa affermazione tratta da Iota Unum, Cap.VI. La Chiesa conciliare. Paolo VI (pag.141), condensandone le motivazioni.

Oggi di fatto il governo della Chiesa è 'dimidiato' [dimezzato] e, per dirla biblicamente, "rimane abbreviata la mano di Dio" "breviatio manus Domini" (Is 59,1- "ecco non è troppo corta la mano del Signore da non poter salvare"), che si determina a causa:

• conoscenza imperfetta dei mali
• mancanza di forza morale
• calcolo di prudenza che non pone rimedio ai mali veduti perché stima che così aggraverebbe i mali anziché guarirli

Sostanzialmente si deduce dagli scritti di Romano Amerio che di due cose c'è bisogno per custodire la Verità. Primo: rimuovere l'errore dalla sfera dottrinale; il che avviene rifiutando gli argomenti erronei e mostrando che essi non sono convincenti. Secondo: rimuovere la persona in errore, depondendola dalla sua funzione, il che vien fatto con un atto di autorità della Chiesa. Se questo servizio papale non è esercitato, sembrerebbe ingiustificato dire che è stato usato ogni mezzo per custodire la dottrina della Chiesa: siamo in presenza della "breviatio manus Domini".

2. Con l'aggravante che, per obbedire alla Verità, oggi ormai risulta necessario disobbedire all'autorità. La ragione sta nelle conseguenze ingravescenti della crisi: non solo l'errore non viene più condannato, ma addirittura introdotto dalle gerarchie che dovrebbero vigilare a salvaguardia dei fedeli.