Sulla Musica Sacra. Risposte ad alcune obiezioni

Amici miei, mi chiedo e vi chiedo. Sbaglio se, nel convenire con voi sulla necessità che ciò che è appropriato e appartiene alla Santa e Divina Liturgia anche in campo musicale vada custodito e recuperato con passione e buona volontà, temo tuttavia che allo stato attuale sia impossibile tornare ad uno splendore originario? Cosa che richiederebbe comunque il simultaneo corrispondente recupero della fede viva di clero e popolo. Inoltre, al punto in cui siamo, penso che la rieducazione musicale possa avvenire con gradualità, a partire da quanto è realisticamente possibile. Senza l'ottica del minimo sindacale; ma puntando al meglio. Consapevoli che è un'azione congiunta e che necessita, in primis, del coinvolgimento autoritativo di quel clero che, oltre agli effetti della crisi, già presente ante-concilio e dell'iconoclastia post-conciliare, oggi nec rubricat nec cantat per uno strano e diffuso contagio trasmesso dall'attuale Capo. Contagio che, col predecessore, neanche a parlarne. Con le dovute eccezioni, naturalmente. Ma ho l'impressione che stiamo camminando nel deserto... senza scoraggiarci, però! Del resto vi mostrate belli tosti ed agguerriti e immagino che questa vis riusciate a travasarla nel vostro impegno, del quale ci piacerebbe conoscere anche qualche frutto. Sono certa che non ne manchino...
P.S. - L'estetismo "merlettaro" non appartiene né a questo blog né ai suoi normali frequentatori, escluso a volte qualche lettore occasionale. Potremmo per favore lasciar fuori dal discorso la sartoria sacra e merletti calzari e fibbie - che sono i soliti elementi messi in risalto con pregiudizio denigratorio dai detrattori della tradizione - e venire al sodo? Se c'è qualche 'luogo' o contesto che privilegia queste cose, prima o poi inaridirà da sé.

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Risposte ad alcune obiezioni

Su indicazione della "padrona di casa" del presente pregevole sito, ci dedicheremo con piacere - magari a puntate alterne - alla risposta ai principali e più appetitosi commenti che vengono apposti in calce ai nostri interventi.

Per quanto riguarda la prima puntata, abbiamo potuto notare, da parte di alcuni tra i molti lettori, un certo qual disappunto verso i fatti storici che abbiamo cercato di mettere in evidenza. Disappunto che si può riassumere:

1. nell'invito a non confondere la filologia con la pratica musicale liturgica;
2. nella sottolineatura dell'inutilità di un dibattito circa alcune questioni attinenti la storiografia della musica sacra;
3. nell'invito a non mettere sullo stesso piano gli odierni orrori musicali e le trivialità del passato.

A tali commenti (e non alle beghe condominiali tra portinaie della tradizione e criptosedevacantisti dai gusti - musicali e non solo - non propriamente aderenti al Trimeloni o al Vismara) intendiamo rispondere, ringraziando chi li posta - e continuerà a farlo - per l'interesse dimostrato. E' bello avere riscontri positivi o essere sollecitati a sviluppare qualche argomento, nell'ottica di uno sviluppo della conoscenza del patrimonio musicale ecclesiale e degli affascinanti interrogativi che esso suscita.

Il merletto batte... dove la storia duole?

Cominciamo, perciò, dall'invito a non confondere, sovrapporre e mescolare la filologia con la pratica musicale liturgica. Detto invito si configura quindi come una necessità di non estendere l'ambito degli studi musicologici e le relative deduzioni alla corrente prassi liturgica.

Se apriamo il dizionario Devoto-Oli (prima edizione) alla voce "filologia", troviamo le seguenti tre definizioni:

1. La disciplina relativa alla ricostruzione ed alla corretta interpretazione dei documenti letterari di un ambiente culturale definito: filologia classica, romanza, italiana
2. L'indirizzo rappresentativo degli studi filologici nell'ambito di una determinata area o epoca di civiltà, rel. ai metodi e agli intenti: la f. alessandrina, romantica
3. estens. Lo studio dei caratteri e dello svolgimento culturale di una data comunità.

Filologia non è quindi solo ricostruzione e interpretazione corretta di documenti e indirizzo rappresentativo di studi, ma è anche studio dei caratteri e dello svolgimento culturale di una comunità quale che sia. Nel nostro caso, la filologia non è solo lo studio delle fonti autentiche del gregoriano (filologia gregoriana, o meglio paleografia), non è solo un indirizzo rappresentativo di studi (scuola di Solesmes, ad esempio) ma è anche uno studio di uno svolgimento culturale, di una pratica religiosa di una comunità amplissima come quella cattolica, con particolare riferimento a dati ambiti storici, antropologici e geografici. Studi già stimolati ed apprezzati da Pio X, il quale nel Motu Proprio "Tra le sollecitudini" al n. 3 afferma: «...il canto gregoriano... che gli studi più recenti hanno sì felicemente restituito alla sua integrità e purezza». E questo lo scrisse in anni, l'inizio del Novecento, nei quali il gregoriano era ancora ben lontano dalla sua "integrità e purezza": chissà, dunque, cos'avrebbe mai potuto scrivere Papa Sarto se a quell'altezza cronologica la scuola paleografica di Cardine avesse raggiunto le vette filologiche che raggiunse negli anni Sessanta. 

E a tal proposito occorre sottolineare un particolare di non poco conto: ma, riguardo al gregoriano, in primis, cos'è la filologia a livello meramente pratico? Quali benefici ha apportato, in concreto, nella prassi liturgica che si crederebbe eclissata dalla filologia stessa? E' davvero un inutile orpello destinato a «trasformare tutte le Messe in accademie musicologiche»? 

In realtà, per chiunque abbia un minimo di conoscenza non limitata alla "messa degli angeli", non è possibile non riconoscere che la filologia, segnatamente quella gregoriana, non ha fatto altro che consegnare il canto della Chiesa come esso stesso è stato concepito dalla Tradizione cattolica. Essa, sviscerando, magari anche accademicamente, perché no?, il patrimonio neumatico ha solamente (ri)portato alla luce l'antico vettore della lex orandi, (ri)offerto al rito la sua dimensione sonora plasmata dalla e nella Actio del Signore. In questo caso, dunque, la filologia non può che coincidere con l'interpretazione (fossimo biblisti diremmo "esegesi") che la Chiesa vuole insegnare di ogni singolo passo liturgico musicato. E se rispettare la rigida esegesi delle Scritture richiesta dalla dottrina cattolica, sia pur veicolata dalle melodie gregoriane filologicamente (e provvidenzialmente) restaurate, è fare dell'accademia musicologica allora, sì, onorati di farla.

Altro aspetto da valutare riguardo la filologia è il considerare che questi studi sono, sotto molti punti di vista, assimilabili agli studi storici (possiamo anche parlare, accanto alla filologia musicale, di storiografia musicale) e con essi ne condividono diverse metodologie. Parimenti, negli studi filologici e storiografici così come in quelli storici, su diverse questioni vi sono opinioni controverse e non vi è identità di vedute tra gli studiosi anche per mancanza di dati certi ed oggettivi.  

Per fare un esempio concreto, questa volta di stampo strumentale, nella musica antica certe opere non sono attribuibili con certezza a questo o a quell'autore ma si può tutt'al più individuare una metodologia compositiva assimilabile a questa o a quella scuola. Accade però che vengano prima o poi ritrovati manoscritti (anche firmati) che ne chiarificano con evidente certezza la paternità. Nessuno si sognerebbe mai, una volta stabilita con certezza la paternità di una data composizione, di tacciare di ignoranza chi ne era precedentemente all'oscuro, ma non si potrebbe certo permettere, a coloro i quali sostenevano una attribuzione errata, di persistere senza prove significative nel loro errore "perché si è sempre fatto così". Allo stesso modo, non si vuole accusare le generazioni molto precedenti alle nostre di aver, per esempio, cantato un gregoriano pasticciato, permesso l'esecuzione di musica triviale nelle sacre funzioni e via dicendo, ma non si può permettere che ai nostri tempi venga riproposto ciò che già allora era sbagliato ancorché fatto inconsapevolmente. (E questo, va detto - sia pure per inciso -, al netto di una certa corrente - di scuola Bartolucci, buonanima, ammirabile compositore e insigne condottiero della Sistina - che vorrebbe, invece, un ritorno al gregoriano dell'Ottocento, virile, gridato, come nei "secoli di ferro". Difficile est satiram non scribere.)

Non si può cioè trasformare l'ignoranza invincibile in ignoranza colpevole, e questo discorso va fatto con maggior forza in questi tempi di vivacità del laicato tradizionale, ove più che mai la conoscenza della musica sacra (accanto alla conoscenza delle sacre scritture, del catechismo, dello svolgimento delle cerimonie ecc.) risulta importante per solidificare la propria cultura personale e cementare nella fede, nella speranza e nella carità (che vuol dire anche riconoscere di non essere dei tuttologi e lasciare certi posti e certe decisioni a chi ne ha le competenze) i nostri Coetus (che - detto ancora una volta per inciso - normalmente non rischiano di sciogliersi per colpa dei musici, ma per colpa anche di una assenza di figure responsabili a livello ecclesiale che solidifica la presenza dei vari "papponi" della messa antica, per la più parte invisa ai cattolici normali i quali, presto o tardi, si allontanano confondendo la "lex orandi et credendi" della messa tradizionale con la "lex vivendi et agendi" dei vari "supporter").

Riflettere su certe questioni in modo "filologico", dunque, non significa preconizzare riforme specialistiche (già compiute, e vedremo come), ma osservare come storicamente l'ingegno umano e l'azione dello Spirito Santo abbiano riportato alla luce una miniera di dati musicali, prassi liturgiche e consuetudini per alcuni secoli totalmente dimenticati; non significa sospirare vuoti archeologismi ma comprendere l'evoluzione del repertorio (evoluzione spesso indipendente dalle volizioni papali, e proprio per questo meritevole di studio e- in certi casi- di biasimo). Significa, cioè, amare la Chiesa e i compositori che con la loro musica, per zelo o per guadagno, l'hanno onorata, riflettendo sui contesti storici, liturgici e sociali che hanno portato certe composizioni ad essere scritte "in quel modo" e non diversamente (e questo vale per il gregoriano come per il "Miserere" di Gregorio Allegri, ricordato nei tempi moderni principalmente grazie a un fanciullo prodigio che lo trascrisse a memoria); significa anche comprendere la storia di una evoluzione organica e complessa, che non può essere ridotta ad un insieme di colpe (così come non si può pensare, a scorno di qualche millenarista patologico, che la parziale redistribuzione dei salmi nell'Ufficio operata da Pio X sia la radice dei mali dell'uomo moderno) ma è frutto di variabili che, per causa anche di una corrente di studio a carattere progressista, non sono state ancora affrontate in un'ottica di "Summorum Pontificum" (ossia di una liturgia risalente al 1962 da celebrarsi cinquant'anni più tardi).

Concludendo la prima obiezione, abbiamo già in parte risposto alla seconda obiezione (l'inutilità di porre certe questioni) ma, a scanso di equivoci, riteniamo necessario eviscerarla meglio.

Già nel "numero zero" della nostra rubrica avevamo spiegato il nostro interesse a porre una questione storiografica della musica sacra, motivandola con l'assenza di tali riflessioni periodiche presso i siti tradizionalisti più frequentati. In aggiunta, era nostra intenzione confutare le "oleografie" o le "fantasie" di una certa parte del mondo tradizionale e di una larga parte del mondo progressista circa la musica del preconcilio. Queste erano e sono le nostre intenzioni, così come nostra intenzione era quella di provocare un salutare "turbamento" in chi dava certe cose false per vere, e ad invitarlo a una lettura più critica e oggettiva del passato liturgico musicale anche e soprattutto per contrastare meglio la decadenza attuale (per affrontare il "nemico" bisogna conoscerlo, e conoscere anche quanto di giusto egli dice per poter controbattere con maggior forza ove egli sbaglia). E' evidente che ciascuno può liberamente scegliere ove abbeverarsi, e continuare tranquillamente a credere nell'esistenza di un "gregoriano di sempre" e di una "musica sacra di sempre". Non ci si stupisca però delle risate che siffatte affermazioni provocano in un qualsiasi conoscitore della musica sacra (sia esso ateo o credente), e non ci si stupisca del perché molti cori gregoriani preferiscano animare dignitose messe in Novus Ordo piuttosto che interfacciarsi con nostalgici sempre pronti ad alzare il feticcio del "Liber Usualis di sempre" con la scusa dell'"è comunque meglio delle chitarre".

"Questa o quella per me pari sono…"

Siamo quindi giunti alla terza obiezione (l'invito a non mettere sullo stesso piano schitarrate e messe operistiche), obiezione non priva di fascino e di correttezza ma anch'essa portatrice di un possibile fraintendimento.

Sempre nel "numero zero" avevamo anche detto che la chiave di lettura della nostra "controstoria" della musica sacra sarebbe stata il differente trattamento degli abusi da parte dell'autorità (prima riprovati, ora incoraggiati). Ed effettivamente per molti di noi, anzi, per tutti noi, una messa "operistica" sarebbe "meglio" di una "schitarrata". Ma che cosa significano questi due termini?

Se "operistico" è sinonimo di stile teatrale, ci viene in aiuto anche qui Pio X, che al numero 6 del citato Motu Proprio, ci dice che «fra i vari generi della musica moderna, quello che apparve meno acconcio ad accompagnare le funzioni del culto è lo stile teatrale, che durante il secolo scorso fu in massima voga, specie in Italia. Esso, per sua natura presenta la massima opposizione al canto gregoriano ed alla classica polifonia e però alla legge più importante di ogni buona musica sacra. Inoltre, l'intima struttura, il ritmo e il cosiddetto convenzionalismo di tale stile non si piegano, se non malamente, alle esigenze della vera musica liturgica.» Si parla cioè di incompatibilità "ontologica" fra stile teatrale e stile di Chiesa, a causa della struttura, del ritmo e dello stile di tale musica. Non viene qui espresso un giudizio "estetico" circa dette opere, ma viene fornito un giudizio "liturgico" motivato. 

Non è ancora così scontato, anche nell'ambito tradizionalista (del quale - e qualcuno, ormai, invocherà il Cielo - ci sentiamo di far parte), distinguere il buono e il giusto dal gusto personale. Ciò significa che certe opere, quali il "Te Deum" di Berlioz, possono trovare collocazione in Chiesa a livello concertistico, non però a livello di liturgia (del resto, un'opera del genere non sarebbe ammessa anche a cagione della lunghezza, della forma, e di altre questioni che vedremo analizzando meglio il documento citato). 

Se "operistico" è anche sinonimo di "un pezzo d'opera solamente suonato", allora ancor di più non può essere ammesso in Chiesa, neanche (in linea teorica) a livello concertistico. Chi di noi gradirebbe sentir suonare, come nell'Ottocento, le note e le armonie di "Libiam ne' lieti calici" all'offertorio? Chi di noi riuscirebbe a trovare il necessario raccoglimento immaginandosi nella mente un'atmosfera popolata da etilisti, giovinastri e mignotte? (A tal proposito Pio X nel succitato Motu proprio al n. 5: «Nondimeno... si dovrà attendere con maggior cura perché le composizioni musicali di stile moderno che si ammettono in Chiesa...non abbiano reminiscenze di motivi adoperati in teatro...»).

Secondo molti, poi, l'oggettiva superiorità del melodramma rispetto al Symbolum 77 (e su questo non ci piove) dovrebbe far sorvolare sulla non liturgicità: l'esigenza liturgica dovrebbe, quindi, tollerare e piegarsi al male minore. Sicuri che questa possa essere la strada giusta da percorrere? Perché, a forza di "de gustibus" e di tolleranza, a rigor di logica, anche la canzonetta anni Settanta può essere considerata (anzi, lo è) da schiere di cattolici oratorial-parrocchiali "bella". E il "va beh, non è proprio liturgico, ma pazienza, è così bello…" non è forse lo stesso mantra che ci ha condotti alla devastazione che, lo stesso lettore, giustamente, denuncia?

Se "schitarrate" è sinonimo di melodie da centri sociali, ci si trova assolutamente d'accordo nel deprecarne la presenza nelle nostre liturgie. Se "schitarrate" significa però una qualsiasi musica prodotta dalla chitarra (strumento che, purtroppo, da profano che era è diventato "sacro" o quantomeno sinonimo di musica cattolica), ci sentiamo di lanciare una provocazione. Non sarebbe bello, in mancanza dell'organo, poter ascoltare qualche intavolatura per liuto (ossia riduzioni di parti vocali di un mottetto, per esempio) eseguita egregiamente alla chitarra? Non potrebbe favorire il raccoglimento ed evitare i latrati disumani delle voci (scoperte e non) che si sentono durante certe liturgie (quando non ricalcano l'effetto campeggio)? Non potrebbe contribuire all'elevazione tecnica e culturale di tanti "schitarratori" rendendo le nostre liturgie, in mancanza dell'organo, meno penose e più fruttuose sotto molti aspetti?

Perché la sostanza, in fondo, rimane: da un punto di vista liturgico, la messa operistica tanto anelata e la messa beat hanno ontologicamente esattamente lo stesso esecrabile valore liturgico. "Per me pari sono": un giro di polka al postcommunio o un giro di Sol all'offertorio, parafrasando von Bulow, hanno, in liturgia, entrambi e allo stesso modo, lo stesso valore che, in campo morale, ha un delitto.

Occorrerebbe infine, in qualche caso, prestare maggior attenzione nell'utilizzo degli oggetti e delle parole, per non farne usi impropri che risultano grotteschi o penosi. Come una chitarra potrebbe essere usata egregiamente in una radunanza giovanile o, in caso di necessità e col permesso dell'ordinario, suonata con perizia in una funzione liturgica (e non come caso di "malamusica" nelle nostre italiche assemblee domenicali), così qualche pizzomerlettaro coetusvagante potrebbe dedicarsi "all'arte sua" (studio di cerimonie, indumenti sacri ecc..) fornendo contributi costruttivi alla storia della sartoria sacra (ah, chissà quanta "filologia del merletto" si potrebbe gustare… altroché quella musicologica), lasciando le altre arti a chi ne ha le competenze e non trattando i lettori come dei bambini ai quali si deve per forza raccontare "che tutti vissero insieme felici e contenti". Estendendo i merletti ai calzari e alle fibbie, potremmo davvero dire "sutor nec ultra crepidam!"...

Pino Delsignore e Tony Dellachiesa