Charlie Gard, eutanasia e insegnamento della Chiesa - Cristiano Lugli

Mentre la situazione di Charlie Gard rimane sospesa in vortice di tensione generale e potremmo dire mondiale, le veglie di preghiera in tuffo il mondo crescono a macchia d'olio. Colpisce, quasi in modo inaspettato, come l'Italia sia stato lo stato ad organizzarne di più, con una presa a carico dei cattolici di portata nazionale. Va pure detto che le telefonate capaci di intasare i centralini di Santa Marta e della Segreteria di Stato Vaticana per chiedere un intervento immediato del Papa - il quale a pensarci bene è arrivato proprio dopo questo assedio - sono piovute principalmente dal nostro vecchio stivale usurato e malconcio.

Nel medesimo tempo, mentre tutto questo accade in Italia e nel mondo, intervengono Trump e l'ospedale del Bambin Gesù. I fatti, per chi segue la vicenda, sono ben noti. Interessanti però sono alcuni dettagli.

L'ospedale della Santa Sede che si è detto disposto ad accogliere il piccolo Charlie sta cercando di capire se la cura sperimentale può essere adottata anche qui. Tuttavia, nonostante questa generosa possibilità, i cavilli della burocrazia che inneggia alla Morte e denigra la Vita, sembrano voler fare da padroni.

Il Great Ormond Street Hospital si è infatti pronunciato con un "NO" categorico per lo spostamento del bambino londinese nell'ospedale romano. I motivi? Di natura medica, penserete - che comunque risulterebbero quantomeno ipocriti.  Eppure non di motivi medici si tratta, ma di problematiche legali legate a due sentenze ormai pronunciate. Una, peraltro, ricercata dagli stessi medici per "staccare la spina", ed ottenuta "grazie" ai tribunali inglesi.

"L'ospedale inglese ci ha detto che il board per motivi legali non può trasferire il bambino da noi, e questa è un'altra nota triste" - ha detto Mariella Enoch, presidente dell'ospedale Bambin Gesù.

Un altro appello alla "legalità" fallace, faustiano e sentenziatore di morte. A ragione di questo va sovente ricordato che è legalità solo il principio per cui la legge è Legge, ovvero essenzialmente ordinata alla razionalità che altro non è che l’intelligenza della natura delle cose, conoscenza di ciò che è Bene e Giusto. La vera Legge è ubicata nella coscienza, Essa si fa conoscere dalla coscienza e non s’ impone attraverso la paura collettiva e il tormento inflitto al debole su cui si vorrebbe decidere a suon di sentenze giuridiche nazionali e sovranazionali.

Per fortuna, in questo tam tam di notizie sconvolgenti, si aprono anche alcune interessanti speranze. Curioso e puntuale è stato l'autorevole intervento della Federazione Italiana dei Malati Rari Uniamo la quale, sul caso Charlie Gard, si è così espressa:

«È risaputo che le malattie mitocondriali sono molto poco conosciute e per questo hanno uno sviluppo imprevedibile. I medici non sono in grado di predire il futuro di questi bambini perché poco possono sapere dello sviluppo di queste patologie. Molti sono i

casi in cui bambini nati con questa malattia e a cui erano stati dati pochi mesi di vita hanno, invece, recuperato e da anni vivono, in maniera difficile certo, superando le aspettative dei medici».

Se dunque non vi è una certezza scientifica circa quelli che potrebbero essere i miglioramenti o le prospettive di vita per i bambini affetti da sindrome di deplezione mitocondriale, ebbene allora il fatto in sé diventa ancora più grave, ed ancora incombente come responsabilità sulle spalle di quei medici che hanno decretato la soppressione del piccolo bimbo inglese.

Per ciò e per altre mille ragioni è bene ritornare sul tema dell'eutanasia, considerato vieppiù un qualcosa su cui si possa "dibattere", anche sotto le vestigia del "cattolicesimo". 

Uno spunto riflessivo e preoccupante lo offre proprio la Enoch del Bambin Gesù, a proposito di questa "zona grigia", come lei stessa le definisce:

"Nella vita ci sono zone grigie. In questo caso è molto difficile dire se c'è accanimento terapeutico o no. Su questa zona grigia mi astengo dal giudizio e faccio la sola cosa che posso fare, ovvero dire che possiamo accogliere la famiglia e accompagnarla così come ci ha chiesto il Papa".

La tecnica è andata avanti, al punto che la Chiesa ha faticosamente seguito tutte le nuove invenzioni cresciute sulla scia di un progresso moderno, intrinsecamente dannoso e che però, volente o nolente, ha permesso un prolungamento della vita.

Nonostante queste difficoltà a "stare al passo" con le innovazioni medico-scientifico-sanitarie, si sbaglierebbe a pensare che non esistano dei punti veramente fermi nella Dottrina della Chiesa a proposito di questi temi bioetici.

Rinfrescando la memoria sul concetto di eutanasia, si può riprendere - più che altro per completezza - la definizione di "eutanasia" fornita da Giovanni Paolo II in Evangelium Vitæ:

"Per eutanasia in senso vero e proprio si deve intendere un'azione o un'omissione che di natura sua e nelle intenzioni procura la morte, allo scopo di eliminare ogni dolore".

In questa breve descrizione viene fornito il criterio per comprendere la differenza fra eutanasia attiva o eutanasia passiva, che nel caso di Charlie verterebbe più sulla seconda ovviamente, per le ragioni del supportato argomento dei medici inglesi circa l'"accanimento terapeutico" e su cui già ci si è spesi abbastanza in questi giorni e anche su queste pagine.

Rimanendo sull'insegnamento della Chiesa invece, si può notare come già nel 1950, a progresso ancora "fermo", l'argomento non era trascurato dai Pontefici pre-conciliari. Fu proprio S.S. Pio XII, il 27 novembre 1957, ad affrontare un importante discorso sulla rianimazione del quale riproponiamo qui uno stralcio:

"La ragione naturale e la morale cristiana insegnano che l'uomo ( e chiunque abbia l'obbligo di avere cura del suo prossimo ) ha il diritto e il dovere, in caso di malattia grave, di adottare le cure necessarie per conservare la vita e la salute. Tale dovere che egli ha verso se stesso, verso Dio e verso la società umana e, il più sovente verso determinate persone, deriva dalla ben ordinata carità, dalla sottomissione al Creatore, dalla giustizia sociale ed anche dalla stretta giustizia, come la pietà verso la propria famiglia. Ma esso non obbliga, generalmente, che all'impiego dei mezzi ordinari ( secondo le circostanze di persone, di luoghi e di cultura ), ossia, quei mezzi, che non impongono un onere straordinario per se stessi o per gli altri. Un obbligo più severo sarebbe troppo pesante per la maggior parte degli uomini, e renderebbe più difficile il raggiungimento di beni superiori più importanti. La vita, la salute, tutta l'attività temporale, sono infatti subordinate a fini spirituali. D'altra parte, non è proibito di fare più dello stretto necessario per conservare la vita e la salute, a patto di non mancare a doveri più gravi".

Per capire ancor meglio, nel dettaglio, ciò che Pio XII diceva in un periodo in cui certi mezzi non esistevano e quindi si poteva ragionare più che altro in termini teorici, è interessante leggere un pezzo estrapolato sempre da Evangelium Vitæ dove, a proposito di "accanimenti terapeutici", è così detto: 

"Quando la morte si preannuncia imminente e inevitabile, si può in coscienza rinunciare a trattamenti terapeutici che procurerebbero soltanto un prolungamento precario e penoso della vita, senza tuttavia interrompere le cure normali dovute all'ammalato in simili casi. Si dà certamente l'obbligo morale di curarsi e di farsi curare, ma tale obbligo deve misurarsi con le situazioni concrete; occorre cioè valutare se i mezzi terapeutici a disposizione siano oggettivamente proporzionati rispetto alle prospettive di miglioramento. La rinuncia a mezzi straordinari proporzionati non equivale al suicidio o all'eutanasia; esprime piuttosto l'accettazione della condizione umana di fronte alla morte".

Orbene, nel caso di Charlie Gard, come già più volte ripetuto, non ci si trova innanzi ad un pericolo di morte imminente. Né tanto meno si ha la visione futura di quali potrebbero essere o meno le prospettive di miglioramento, come facevano notare nella citazione sopra riportata gli esperti della Fondazione Italiana dei Malati Rari.

Viene in soccorso nuovamente, attraverso il Magistero della Chiesa, il Santo Padre Pio XII a proposito della "libertà" autodeterminante sul dono della vita, facendo riferimento e alla persona gravemente malata responsabile di se stessa, e ai medici o alle persone care che vorrebbero prendersi carico di una scelta per "farla finita", come oggi usa dire.

"Per quanto concerne il paziente - dice Papa Pacelli - , egli non è padrone di se stesso, del proprio corpo, del proprio spirito. Non può dunque disporne liberamente. Per quanto riguarda i medici, nessuno al mondo, nessuna persona privata, nessuna umana pietà, può autorizzare il medico alla diretta distruzione della vita; il suo ufficio non è di distruggere la vita ma di salvarla". 

Il problema veicolante, oggi, è che i medici giurano il falso quando si pronunciano secondo il testo di Ipoocrate. L'antico padre della medicina, quando giurò, non chiamò a testimonianza del suo impegno professionale e ontologico la giurisprudenza o cose affini, bensì il proprio riferimento divino: "Giuro per Apollo medico e Asclepio e Igea e Panacea e per tutti gli dei e per tutte le dee, chiamandoli a testimoni, che eseguirò, secondo le forze e il mio giudizio, questo giuramento e questo impegno scritto". Oggidì a duemila anni dalla Rivelazione di Gesù Cristo vero Dio e vero Uomo, l'agire di ogni medico è incollato e prettamente legato alle legislazioni in contrasto con la Legge di Dio.

Solo Dio, come dice la Sapienza, ha potere "sulla Vita e sulla Morte", conduce alle porte degli inferi e fa risalire (Sap. 16, 13; cf. Tb. 13, 2).

Possiamo perciò affermare che un insegnamento esiste eccome, a prescindere dalla trascuratezza con cui, anche in ambiente cattolico, lo si considera. 

Nessuno però potrà svincolarsi da questa responsabilità, mai e poi mai. Poiché, come già tuonò soprendentemente Sant'Agostino fior di secoli orsono, "non è mai lecito uccidere un altro: anche se lui lo volesse, anzi se lo chiedesse perché, sospeso fra la vita e la morte, supplica di essere aiutato a liberare l'anima che lotta contro i legami del corpo e desidera di distaccarsene; non è lecito neppure quando il malato non fosse più in grado di vivere".

Cristiano Lugli