La “tomistagogia”

Nella nostra traduzione da The Josias la recensione di un libro dal cui titolo intrigante pensavo di cogliere maggiori elementi sulla mistagogia tomista sulla Messa; ma, a conti fatti, val la pena raccogliere quanto illustrato di seguito col desiderio di approfondire oltre il guscio, la polpa da altre fonti. A Dio piacendo,  lo farò al più presto.

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La “tomistagogia”

Urban Hannon, Thomistic Mystagogy: St. Thomas Aquinas’s Commentaries on the Mass [Mistagogia tomistica: i commenti sulla messa di San Tommaso d’Aquino] (Lincoln, Nebraska, Os Justi Press, 2024).

Tra i teologi di un certo tipo del ventesimo secolo era un luogo comune che il tomismo fosse freddo, razionalista e “arido come la segatura”, come essi dicevano. Come se il Dottore Comune e i suoi studenti fossero tagliati fuori dalle correnti vivificanti della Scrittura e dei Padri della Chiesa. Questa è stata una delle idee portanti del movimento della nouvelle théologie del secolo scorso. Ma se si legge San Tommaso per più di cinque minuti, e soprattutto se si legge la sua opera, invece di leggerlo solo attraverso la lente di alcuni dei suoi successori, si vede quanto questa sia un’idea assurda e infondata.

La critica che viene fatta in generale la si può osservare anche nel particolare, con il desiderio di alcuni teologi di andare oltre la teoria tomista della transustanziazione, come se una vaga teologia del gesto delle mani potesse descrivere il mistero più efficacemente di una teologia che utilizza l’infrastruttura della filosofia aristotelica. Come se il mistero implicasse che la nostra teologia debba essere imprecisa.

Leggere San Tommaso significa notare quanto scritturale e patristica sia la sua teologia, quanto profondamente essa abbia attinto a queste fonti. Tutti coloro che rifiutano la scolastica, e soprattutto il tomismo, in favore di una teologia fondata sugli scritti dei Padri, farebbero bene a riconoscere che quest’ultima è proprio ciò che ci hanno dato gli scolastici. L’organizzazione del patrimonio patristico operata da Pietro Lombardo nelle sue Sentenze non è stata il trampolino di lancio, ma il fondamento stesso per la teologia veramente sistematica di San Tommaso e degli scolastici.

Lo Spirito Santo ha rivelato che la Sapienza Divina “ordina tutte le cose con dolcezza”. Così, per chi è saggio, per chi partecipa di quella Sapienza, quest’ultima appartiene all’ordine, come insegna San Tommaso con lo Stagirita. E chi ha dato più ordine all’edificio della teologia cattolica se non l’Aquinate?

La teologia dell’Eucaristia di San Tommaso è una profonda riflessione sul mistero che sta al centro della nostra vita cristiana. Chi ha riconosciuto tanto le altezze che la teologia può raggiungere come la sua totale incapacità di comprendere in modo completo il mistero di Dio meglio di colui che ha scritto:

Tibi se cor meum totum subjicit,
Quia te contemplans totum deficit.

O meglio di colui che ha scritto:

O sacrum convivium!
in quo Christus sumitur
recolitur memoria passionis eius
mens impletur gratia
et futurae gloriae nobis pignus datur.

O meglio di colui che ha affermato: “Ho visto cose tali nella preghiera che tutto quello che ho scritto sembra paglia”? Non “segatura”, intendiamoci, e nemmeno “paglia” come siamo abituati a concepirla, ossia secca e buona solo come legna da ardere e foraggio per le bestie. Nella famosa citazione, San Tommaso utilizzava un concetto comune nel pensiero medievale, secondo cui il senso letterale della Sacra Scrittura è semplicemente la “buccia”, che deve essere aperta per accedere al grano, il vero nocciolo nutritivo dei sensi spirituali. Non che la “buccia” o la “paglia” del senso letterale possa mai essere gettata via, ma essa è semplicemente il primo passo per arrivare a comprendere la verità. In questo senso la sua opera è certamente “paglia”, non foraggio per le bestie, ma foraggio per la contemplazione.

Il nostro ex editore Urban Hannon ci ha regalato un libro importante per la contemplazione del mistero del Santissimo Sacramento dell’altare, che è e dovrebbe essere sempre al centro della nostra vita di cristiani. Si tratta di un contributo particolarmente opportuno, poiché questa settimana onoriamo il 750° anniversario della morte del Dottore Comune.

Padre Hugh Barbour nota nella sua introduzione che questo libro funge da secondo pannello di un dittico insieme all’opera di Dom Anscar Vonier. Nella sua Key to the Doctrine of the Eucharist [Chiave della dottrina dell’Eucaristia], l’abate di Buckfast ha dettagliato la rappresentazione sacramentale che è al centro della teologia dell’Eucaristia di San Tommaso. Mentre Vonier ci illustra la teoria tomista del significato di questo sacramento, Hannon raccoglie per noi gli scritti di San Tommaso su tale significato all'interno dei riti, delle parole e dei gesti della Santa Messa. Come indica Hannon, San Tommaso legge la liturgia come legge la Scritture. Sotto la “buccia” del senso letterale, egli trova il significato spirituale più profondo, una lettura spesso allegorica, ossia di un genere che è stato assai disdegnato dalla moderna erudizione liturgica, ma che è molto fruttuoso per la nostra vita cristiana.

Sebbene, a differenza di molti suoi contemporanei, San Tommaso non abbia composto un commento a parte alla Messa, l’ha commentata in due delle sue opere, nello Scriptum sulle Sentenze di Pietro Lombardo e nella Summa Theologiae. Hannon assembla per noi questi testi in modo omogeneo. Utili appendici forniscono i testi latini, con la traduzione accurata e facilmente leggibile di Hannon, oltre a vari utili diagrammi.

Hannon analizza il commento di San Tommaso alla Messa secondo le quattro cause, soffermandosi soprattutto sulla causa materiale, su ciò che si dice e si fa nella Messa. Le altre tre cause corrispondono alle varie parti della Messa definite da San Tommaso, che le suddivide in base alla loro forma, ad esempio nel commento alle Sentenze, vedendo nella struttura della Messa un modello di exitus-reditus. Egli opera anche una suddivisione basata su chi parla — una sorta di causa efficiente strumentale, poiché Dio stesso è l’agente primario nella liturgia —: il solo sacerdote, i ministri, il coro, che consentono “a tutta la gerarchia del corpo mistico di essere rappresentata” (15). Sulla causa finale della Messa c’è una suddivisione in base al significato: “Per San Tommaso, le parole e i gesti della Messa si uniscono per significare tre cose: la rappresentazione della Passione di Cristo, la disposizione della Chiesa, e la devozione e la riverenza dovute a questo sacramento” (21).

Il commentario di San Tommaso ricorda alla nostra epoca di diffuso minimalismo liturgico che ciò che è importante nella Messa non è solo l’essenziale, ciò che è necessario per la validità del sacramento dell’Eucaristia. Niente è superfluo, tutto il rito è importante, comprese “le cose dette attorno al sacramento”, che non servono alla validità del sacramento stesso, alla sua essenza, ma “sono per il bene del sacramento” (ST III, Q. 66, a.10 ad 4).

Se questo libro ha un difetto, è la sua brevità; è poco più di un saggio. Fa desiderare di più. Forse ciò ha senso in quanto si tratta di un commento sulla nostra stessa teologia dell’Eucaristia. Ma a volte si ha la sensazione che si sarebbe potuto dire di più. Sarebbe stato utile un commento chiarificatore qua e là. Ma questo, in un certo senso, è un semplice cavillo. È un libro breve, ma che offre molti spunti di riflessione, a cui possiamo tornare più di una volta mentre contempliamo i misteri che celebriamo.

[Traduzione a cura di Chiesa e post concilio]

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