Quando i numeri erano poesia Il simbolismo numerico nella cultura medievale

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis, l'importanza del simbolismo numerico nella mens medievale.

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Quando i numeri erano poesia
Il simbolismo numerico nella cultura medievale
Robert Keim, 22 ottobre

In un recente post su Substack, Peter Kwasniewski ha esaminato, con la sua solita coerenza e rigore accademico, i due diversi sistemi di numerazione utilizzati nel Libro dei Salmi [qui]. Il suo articolo sarà di interesse per coloro che amano studiare o pregare i Salmi, e anche per coloro che hanno un interesse generale per le traduzioni della Bibbia e la tradizione biblica in lingua inglese. Tuttavia, c'è molto di più in gioco in quell'argomento rispetto ai sistemi di numerazione stessi, e scoprirete che l'articolo si ramifica in temi (fedeltà alle usanze ereditate, rispetto per il passato antico, completezza culturale) che informano anche il lavoro che svolgiamo presso Via Mediaevalis. Ho avuto l'opportunità di discutere questo articolo con il dott. Kwasniewski prima che venisse pubblicato, e una domanda su cui ho finito per riflettere è stata: perché i Salmi sono così raramente numerati nei libri di preghiere medievali? Ad esempio:

Questo è l'inizio della sezione "Salmi penitenziali": contiene una bella illustrazione, ma non c'è un numero che indichi quale Salmo si sta per pregare.

Il prossimo esempio non ha titolo né numero, ma offre al lettore alcune decorazioni profondamente sconcertanti:

A volte l'inizio di un Salmo era contrassegnato da un'etichetta o da un titolo di sezione scritto in inchiostro rosso, ma il numero del Salmo non si trova da nessuna parte:

In quest'ultimo esempio, che tra l'altro ha una scrittura bella e piacevolmente leggibile, un titolo piuttosto esteso in inchiostro rosso afferma "[qui] iniziano i sette salmi penitenziali", e il primo Salmo nella sequenza è contrassegnato con "Psalmus", ma ancora non c'è alcun numero!

Perché gli “editori” medievali, e presumibilmente anche i lettori medievali, erano così decisamente disinteressati ai numeri dei Salmi? I numeri erano davvero così totalmente superflui? Non sarebbero stati almeno abbastanza utili da giustificare qualche goccia di inchiostro rosso in più?

Non credo che nessuno abbia una risposta completa e definitiva a queste domande, ma mi è venuto in mente che abbiamo una spiegazione parziale nella natura stessa dei numeri medievali. E questo ci riporta alla nostra discussione in corso (assicuratevi di leggere il post precedente, se non l'avete già fatto) sul simbolismo.

L'assenza di numeri dei Salmi nei libri di preghiere era, credo, un riflesso della cultura numerica del Medioevo. In un mondo che insegnava la grammatica latina come fondamento della vita intellettuale, non si basava su una tecnologia matematicamente precisa e deteneva una grande parte della sua ricchezza sotto forma di terra e tesori, i numeri non erano visti come una soluzione ai problemi della vita. La maggior parte delle persone non pensava in modo altamente matematico e, come ha osservato un autore, molte persone medievali sembravano essere "scarse nel contare". Se pensate che le statistiche moderne siano inaffidabili, provate a leggere il resoconto descrittivo che Guillebert de Metz, uomo istruito, scrisse sulla Parigi del XV secolo. In qualche modo accertò che Parigi aveva "più di quattromila vinerie, più di ottantamila mendicanti e più di sedicimila scrivani", in un'epoca in cui l'intera popolazione della città era di circa centomila persone.

Tuttavia, se i numeri erano di scarsa importanza come strumenti aritmetici, avevano comunque un grande significato nella mente medievale. I numeri erano apprezzati per il loro simbolismo e, tornando ora alla questione dei libri di preghiere, potremmo proporre che, poiché i numeri legati ai Salmi erano di natura non simbolica, erano considerati sacrificabili. Perché ingombrare la pagina con numeri che servono semplicemente a identificare i Salmi, quando i lettori potevano identificarli più facilmente memorizzandone le prime parole? E perché fare qualcosa per incoraggiare il tipo di annunci poco eleganti che caratterizzano le riunioni religiose moderne? Se una comunità medievale si recava nella chiesa del villaggio per implorare la misericordia di Dio, non c'era bisogno che il prete dicesse: "Apriamo ora tutti i nostri libri di preghiere e recitiamo il Salmo Cinquanta, a pagina ventisette". I Salmi non erano numerati e, in realtà, non lo erano nemmeno le pagine: nonostante la straordinaria diligenza, pazienza e attenzione ai dettagli con cui svolgevano il loro compito, gli studiosi e gli artisti che scrissero e decorarono i manoscritti medievali non si preoccuparono di includere i numeri di pagina.

Così, invece di fare annunci, il sacerdote  semplicemente iniziava a cantare:

Miserere mei, Deus, secundum magnam misericordiam tuam.

E la gente univa le proprie voci alla sua, con la stessa naturalezza con cui l'espirazione segue l'inspirazione:

Et secundum multitudinem miserationum tuarum, dele iniquitatem meam.

Entro tre giorni arrivano centinaia di migliaia di quattro,
a Saragozza risuonano i tamburi di guerra.

Ti darò millesettecento colpi,
e Durendal tutta sanguinante vedrai.

La retroguardia con quella dozzina di compagni,
non mancherà di unirsi alla battaglia.

Con la sua grande potenza, lì in Spagna,
l'Imperatore rimase sette anni.

Questi estratti, tratti da un poema epico francese medievale chiamato la Chanson de Roland [qui], ci danno un'idea del ruolo dei numeri nel pensiero medievale. Chiaramente, la precisione matematica non è l'intenzione. Ciò che vediamo invece sono approssimazioni che coinvolgono numeri, come tre, sette, dodici, mille, che sono altamente carichi di significato simbolico.

Ann Haskell, che ha insegnato letteratura medievale per molti anni alla SUNY Buffalo, ha scritto un bel riassunto del simbolismo numerico medievale, che era abbastanza complesso da assomigliare a una forma di "matematica sacra":

L'ordine del mondo naturale era una prova osservabile dell'esistenza di Dio, e i numeri, la chiave di quell'ordine, ispiravano timore reverenziale. C'erano significati tradizionali per i numeri, ben noti e, in alcuni casi, ancora in uso oggi. Ma si credeva anche che ci fossero segreti nascosti nei numeri che potevano essere rivelati solo se si era diligenti, fedeli o... abbastanza intuitivi da svelarli.

I numeri "ispiravano stupore": adoro questa cosa. Ho già insegnato matematica in passato, trigonometria, statistica, calcolo, e in nessun programma di studi troviamo questo senso di meraviglia. L'approccio moderno potrebbe insegnare agli studenti a guardare con stupore le cose che facciamo o creiamo usando i numeri, in altre parole, le scoperte scientifiche e le conquiste tecnologiche. Ma nella visione del mondo medievale, i numeri stessi erano fonte di stupore, perché non erano visti come semplici strumenti, ma come manifestazioni poetiche di realtà religiose e cosmiche che permeavano l'universo materiale e avevano origine in ultima analisi nella mente di Dio Onnipotente.

Diamo un'occhiata ad alcuni dei significati simbolici attribuiti ai numeri medievali che, come vedremo, erano profondamente intrecciati con gli eventi e le dottrine del cristianesimo:

• uno : unità (tutto è unito nell'unità divina di Dio)
• due : l'Incarnazione (le due nature, divina e umana, di Cristo)
• tre : il regno divino, la perfezione divina (la Santissima Trinità)
• quattro : il regno materiale (i quattro venti, i quattro elementi classici )
• cinque : sacrificio (le cinque piaghe di Cristo)
• sei : imperfezione (perché non è proprio sette)
• sette : perfezione (sette pianeti, sette giorni della Creazione, sette toni della scala musicale )
• otto : rigenerazione (la Resurrezione di Cristo fu l'“ottavo giorno” che portò il compimento e il rinnovamento definitivo ai sette giorni della Creazione)
• dieci : completamento (i Dieci Comandamenti)
• quaranta : penitenza (Quaresima, Cristo nel deserto)

Un aspetto particolarmente affascinante del simbolismo numerico medievale è il modo in cui sia i numeri sia i loro significati simbolici sono soggetti alle leggi dell'aritmetica:

• Sette è perfezione perché è la somma di tre (il regno divino) e quattro (il regno materiale [aria acqua terra fuoco -ndT]); può anche simboleggiare l'umanità, poiché la natura umana è la "somma" di anima ( tre ) e corpo ( quattro ).
• Il cinque rappresentava l'incorruttibilità e l'eternità perché, come spiegò il professor Vincent Hopper(1), "si riproduce nella sua ultima cifra quando viene elevato alle sue potenze".
• Il numero nove, associato al mistero e ai nove cori angelici, è tre volte tre e quindi aveva un forte significato trinitario.
• Dodici è il “numero universale”, non solo perché dodici erano gli apostoli e dodici le tribù di Israele, ma anche perché tre per quattro — cioè spirito per materia — fa dodici.

Questo è solo un piccolo campione della vasta e intricata poesia che i pensatori medievali hanno ricavato da cose apparentemente prosaiche come il conteggio e l'aritmetica. Non possiamo che meravigliarci del loro desiderio di vedere i numeri e le relazioni numeriche come un sistema filosofico coerente, una sfaccettatura della vita spirituale e un percorso verso le realtà più profonde e mistiche della saggezza, del potere e dell'amore di Dio. Concluderemo con un estratto da The Book of the Lover and the Beloved, di Raimondo Lullo (m. 1315):

Nei numeri uno e tre l'Amante trovò maggiore armonia che tra tutti gli altri, perché con questi numeri ogni forma corporea passava all'esistenza dalla non-esistenza. E la più grande armonia di numeri, pensò l'Amante, era nell'Unità e nella Trinità del suo Amato.

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1. Vincent Foster Hopper (m. 1976), uno dei massimi esperti in questo campo, ha scritto Medieval Number Symbolism: Its Sources, Meaning, and Influence on Thought and Expression.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]