Dal Pontificato "metafisico" di Pio XII alla transizione post-dogmatica incarnata dal "papabile" card. Pietro Parolin

"Sul Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965), noi non abbiamo bisogno né dell'ermeneutica della continuità, nell'ermeneutica dell "evento", ma solo dell'ermeneutica della Veritá". Qui l'indice degli articoli su Pio XII.

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Dal Pontificato "metafisico" di Pio XII alla transizione
post-dogmatica incarnata dal "papabile" card. Pietro Parolin

Nel tempo presente, in cui la Chiesa Cattolica si appresta a celebrare un nuovo Conclave a seguito della morte di Papa Francesco avvenuta il 21 aprile 2025, si impone una riflessione non meramente storico-contingente, bensì metafisicamente orientata, circa il fondamento del "munus petrinum" e i criteri ultimi che dovrebbero reggere l’elezione del successore di Pietro.

Nell’epoca della dissoluzione delle forme e del prevalere della "praxis" sulla "theoria", il confronto tra Eugenio Pacelli, Pio XII (pontefice dal 1939 al 1958), e il cardinale Pietro Parolin, entrambi Segretari di Stato, non si configura come una mera contrapposizione di modelli gestionali o sensibilità ecclesiali, ma piuttosto come la polarizzazione di due archetipi teologici, due antropologie implicite, due concezioni metafisiche della Chiesa, dell’autorità e della verità. È solo a partire da questa altezza speculativa che può rendersi intelligibile la posta in gioco del presente momento ecclesiale, il quale, lungi dall’essere una semplice fase di transizione, assume i tratti di un "kairos" drammatico, nel senso forte che la teologia patristica conferiva a tale termine: un’ora di decisione definitiva nella storia della salvezza.

Quello di Pio XII fu l’ultimo grande pontificato integralmente edificato sulla consapevolezza ontologica della verità rivelata. Lungi dal concepire la verità come una funzione dell’ermeneutica storica o del dialogo intersoggettivo, egli la assunse nella sua portata metafisica, come "adaequatio rei et intellectus", adeguazione dell’intelletto all’essere e, dunque, partecipazione creaturale a un Logos increato, principio ordinatore del cosmo e della storia, fattosi uomo per la redenzione dell'uomo. In questa visione, tipicamente tomista, l’atto di fede non è un’espressione esistenziale, quanto un’assenso razionale e libero a una verità divina oggettivamente proposta e garantita dalla Chiesa, assistita dallo Spirito Santo. Il dogma, in tale orizzonte, non è forma culturale o codice simbolico, bensì articolazione formale del mistero nell’intelletto umano, struttura semantica dell’invisibile e, in quanto tale, irriformabile nella sua sostanza.

La Lettera Enciclica "Humani Generis" del 1950 rappresenta, in tal senso, un apice speculativo della teologia del Novecento, laddove Pio XII denuncia le infiltrazioni di un pensiero immanentista e storicista nelle scienze sacre, chiarendo che «l’intelligenza umana, per sua natura, è capace di attingere con certezza la verità» (HG, n. 2) e che, pertanto, l’adattamento del messaggio cristiano alle categorie mutevoli della filosofia moderna conduce alla dissoluzione del dogma. Il presupposto metafisico di tale affermazione è chiaro: il reale è intelligibile e la rivelazione non è soggetta al tempo, dal momento che si innesta nel tempo come giudizio trascendente su di esso. Da ciò discende un’ontologia della Tradizione: la Chiesa, nella sua essenza, è "res supernaturalis", organismo soprannaturale fondato su un principio trascendente, e non realtà fluida suscettibile di continua rinegoziazione conciliare o sinodale.

È in questa luce che si può comprendere la "ratio" profonda dell’azione di Pacelli, anche nei momenti più drammatici della storia del XX secolo. Il suo magistero, la sua prudenza, la sua dottrina, non sono spiegabili se non come effetti di un’adesione radicale al principio metafisico della non-contraddizione e alla necessità di custodire l’essere ecclesiale nella sua identità ontologica. La Chiesa è, prima di tutto, ciò che è: "non potest mutari in aliud", non può mutarsi in altro da sé, pena la propria auto-distruzione. Questa consapevolezza ontologica informa ogni sua decisione, ogni suo atto magisteriale, ogni suo silenzio eloquente: la teologia di Pio XII non è dialogica, ma sacrale; non empirica, ma metafisica; non dialettica, ma analogica.

Al polo opposto si colloca, nella sua figura ecclesiologica e nel suo habitus mentale, il cardinale Pietro Parolin, espressione perfetta di un paradigma teologico post-metafisico, per il quale l’essere è sostituito dalla relazione, il dogma dalla prassi, l’autorità dalla procedura. Formatosi in un’epoca in cui il pensiero cattolico si è sempre più piegato a una forma di razionalità funzionale e operativa, Parolin rappresenta quella che potremmo definire una "seconda secolarizzazione intraecclesiale", nella quale i princìpi teologici sono implicitamente subordinati all’efficacia diplomatica e all’equilibrio delle forze.

In tal modo, il criterio della verità è eclissato a favore del criterio della sopravvivenza e l’ecclesiologia si trasforma in una forma di governance, più attenta alla gestione delle differenze che alla proclamazione dell’unità nella verità. Questa metamorfosi non è priva di implicazioni ontologiche. Essa presuppone, pur senza esplicitarlo, un passaggio dal primato dell’essere al primato dell’evento, nel senso heideggeriano e rahneriano del termine. L’essere ecclesiale non è più colto come partecipazione a un ordine oggettivo, ma come divenire storico dell’autocomunicazione divina. È la Chiesa stessa a diventare "narrazione", "racconto", "processo aperto".

In tale contesto, la figura del pontefice non si configura più come "vicarius Christi" nel senso metafisico del termine, quanto come facilitatore di dinamiche sinodali, garante di una pluralità che tende a dissolversi nella indeterminatezza. Il suo silenzio sulle ambiguitá dottrinali, la sua disponibilità al compromesso, come nel caso dell’accordo sino-vaticano del 2018, non sono incidenti di percorso, ma esiti coerenti di una teologia dell’adattamento.

L’elezione di Parolin al soglio pontificio, in tale prospettiva, non significherebbe solo la prosecuzione del pontificato di Francesco in chiave più moderata, ma la cristallizzazione istituzionale di un modello ecclesiologico fluido, post-dogmatico, storicista. Un modello in cui la missione della Chiesa non è più quella di "tradere quod et ipse accepit" (cfr. 1 Cor 11,23), ma quella di negoziare permanentemente il proprio statuto in un mondo plurale e ostile. La verità, in tale paradigma, non è "ipsum esse subsistens", bensí significato situato, costrutto ermeneutico, orizzonte linguistico. La Tradizione non è più "memoria Dei", ma dinamica partecipativa. Il pontefice non è più il "katéchon" che trattiene il mistero dell’iniquità (cfr. 2 Ts 2,6), ma l’amministratore della differenza.

In questa ora della storia, solo un ritorno alla verticalità del pensiero, alla teologia come metafisica dell’evento rivelato, potrà salvare la Chiesa dal naufragio della sua identità. Non un uomo di mediazione, non un tecnico del consenso, ma un uomo della Tradizione, nel senso forte e metafisico del termine: un uomo che sappia custodire ciò che è perché è stato ricevuto e che comprenda che l’essere della Chiesa non si fonda su se stessa, ma sul Cristo, Verbo eterno e immutabile. È questo il vero centro dimenticato: "centrum meum Deus", diceva sant' Agostino; ma questo centro, oggi, è offuscato dal molteplice, dall’inautentico, dal provvisorio.
Che il Conclave, fissato per il 07 maggio 2025, non elegga un burocrate, né un diplomatico, né un esperto di equilibri. Punti, invece, su un testimone dell’Essere, su un "servus Veritatis". Solo così la Chiesa potrà tornare ad essere ciò che è: "Ecclesia Dei", corpo mistico del Logos, sacramento dell’eterno nel tempo.

Daniele Trabucco