I cristiani medievali capivano la liturgia Latina?

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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I cristiani medievali capivano la liturgia latina?
Sembra (ma sembra soltanto) che l'ipotesi sia: no.

soles occidere et redire possunt...

Uno dei corsi di laurea magistrale che ho seguito era particolarmente singolare. Riguardava la teoria e la pratica dell'acquisizione linguistica e, da appassionato di lingue – a quel punto della mia vita avevo già studiato latino, rumeno, spagnolo, francese e italiano – mi iscrissi con entusiasmo. Leggevo e scrivevo molto per quel corso e aggiungevo (almeno temporaneamente) nuovi termini sofisticati al mio lessico accademico: interlingua, grammatica universale, teoria della processabilità, ipotesi di analisi contrastiva, ipotesi di costruzione creativa, ipotesi del filtro affettivo... Nonostante tutto ciò, quello che non ho fatto, e questa è la parte strana, è imparare qualcosa che abbia migliorato significativamente la mia capacità di imparare o insegnare le lingue nella vita reale.

Non era colpa del dipartimento di inglese, né degli autori dei libri di testo, né del professore. Il problema è semplicemente che l'acquisizione di una lingua è un processo estremamente complesso e fondamentalmente misterioso. In effetti, ciò che quel corso mi ha insegnato soprattutto è il rispetto per il mistero della capacità dell'umanità di acquisire competenza – per la maggior parte delle persone, competenza straordinaria – nella comunicazione linguistica. Non è cosa da poco quando un libro di testo universitario, basato sulla scienza moderna, deve discutere di qualcosa chiamato "povertà dello stimolo", ovvero che "i bambini arrivano a conoscere certe proprietà grammaticali che non sono ovviamente apprese tramite input". Quindi, sembra che gli esseri umani – nelle giuste circostanze – sappiano di più sull'uso di una lingua di quanto il mondo materiale abbia insegnato loro. Per uno come me, questo non è poi così sorprendente: Dio è il logos, che in greco significa qualcosa di più vicino a "linguaggio" che a "parola", e se questo Linguaggio divino dimora nella tua anima e permea la tua mente, hai dentro di te la fonte e il compimento di ogni linguaggio terreno.

Questo dipinto di Giovanni di Ser Giovanni Guidi (morto nel 1486) raffigura le personificazioni delle sette arti liberali: la logica (a sinistra) e l'aritmetica (a destra). La domanda che ho posto nel titolo di questo post è imprecisa sotto molteplici aspetti: "cristiani" si riferisce a chierici, studiosi, aristocratici, cittadini, braccianti rurali? "Medievale" si riferisce al VI secolo, all'XI o al XV? "Comprendere" si riferisce alla comprensione cosciente, alla consapevolezza intuitiva o all'acquisizione di determinate frasi chiave? "Liturgia" si riferisce alla Messa cantata, alla Messa letta, all'ufficio divino...? Le variabili sono troppe; non è possibile una soluzione esaustiva.

Tuttavia, la domanda deve comunque essere posta: in primo luogo, perché è di fondamentale importanza; in secondo luogo, perché anche una risposta parziale è preziosa; in terzo luogo, perché l'ipotesi prevalente, a mio avviso, non è del tutto corretta.

È questione di notevole importanza perché la sacra liturgia è l'incontro principale e più trasformativo dell'umanità con le realtà soprannaturali. Quando si tratta di trasportare il corpo e la mente dell'uomo dal mondo dell'effimero e della morte al cielo dell'eternità e dell'immortalità, nient'altro nella vita cristiana può fare quanto le celebrazioni liturgiche numinose e poetiche. Non c'è promemoria più potente che la vita terrena è una preparazione a qualcosa di molto migliore, che l'anima non può mai essere soddisfatta dai beni materiali e che l'essenza stessa della saggezza pratica è "cercare prima il regno di Dio". In effetti, la sacra liturgia è – non in senso figurato, ma letterale – il regno di Dio, cioè un dominio chiuso e consacrato, sia fisico che concettuale, dove le leggi e i governanti del regno temporale passano in secondo piano mentre le cerimonie, i precetti, le aspirazioni e le sovranità del cielo occupano il centro della scena. Immaginate la Messa nel Medioevo: dov'è il signore feudale? Dov'è il duca? Dov'è il re stesso? In un posto d'onore, certo, ma in mezzo alla assemblea. Chi celebra il servizio? Chi offre il sacrificio? Chi legge i "decreti reali" del Messale e della Scrittura? Chi è elevato, visivamente e giuridicamente, al di sopra del popolo? Cristo Re, rappresentato dal Suo sacerdote e presente nel Suo sacramento. Siete stufi del regime nichilista della postmodernità, con tutto il suo materialismo soffocante e la sua bruttezza, la sua insipida "democrazia", la sua flaccida "sinodalità", il suo oppressivo STEMpire e i suoi inferni tecnocratici? La liturgia medievale – miracolosamente, qualcosa di molto simile esiste ancora ed è ampiamente disponibile – può essere il vostro rifugio.

Tuttavia : per coloro che hanno ereditato la cultura della cristianità occidentale, la lingua (presumibilmente "morta") della liturgia medievale è il latino. Sarò il primo ad affermare (in effetti, l'ho già affermato) che " la Messa 'latina' parla molte lingue, e nessuna di esse è morta". Ma allo stesso tempo, non dovremmo ignorare i grandi benefici derivanti dalla comprensione della liturgia tradizionale nella sua dimensione verbale. Ciò è particolarmente vero se consideriamo la centralità delle parole nell'ufficio divino, oggi ampiamente dimenticata, nonostante il fatto che se il cuore liturgico del Corpo Mistico è la Messa, i due cori che cantano l'ufficio ne siano i polmoni. Preghiere eloquenti, poesia sacra, canti accattivanti, narrazioni luminose: tutto questo – nato dall'unione tra Cristo e la Sua Chiesa, nutrito nei secoli dal Suo Spirito divino – è nostro diritto di nascita liturgico. Sono gioia, consolazione, intuizione, trasformazione contemplativa e il loro potere di edificare e santificare è un dono prezioso che non può restare inespresso.

Ecco perché la domanda in questione – i cristiani medievali comprendevano la loro liturgia latina? – è così cruciale. La risposta ci aiuta a spiegare come la liturgia abbia aiutato o meno la Chiesa medievale, dal villaggio alla cattedrale, al monastero e oltre, a prosperare in modo così singolare. E quindi ci aiuta anche a immaginare come la Chiesa potrebbe rifiorire.

Geometria (sinistra) e astronomia (destra). Ribadisco che la domanda non può essere risolta in modo generico o definitivo. È innegabile che la stragrande maggioranza dei cristiani medievali non ricevette un'ampia istruzione formale in latino. Anzi, moltissimi erano analfabeti persino nella loro lingua madre. È anche molto probabile che la comprensione sia costantemente diminuita nel corso del Medioevo, raggiungendo infine un livello così basso da dispiacere (o infuriare) i "riformatori" protestanti e da spingerli nel loro percorso donchisciottesco verso la liturgia in lingua volgare.

Tuttavia, permettetemi di assumere il ruolo del bastian contrario e di proporre alcune ragioni per credere che persone provenienti da ogni parte della società medievale – non solo cavalieri, amministratori e altre persone potenzialmente istruite, ma anche contadini, argentieri, lattaie, madri indaffarate e così via – possedessero una notevole capacità di comprendere il latino liturgico. Offro queste informazioni principalmente "per vostra valutazione", poiché una discussione completa e rigorosa delle questioni in questione richiederebbe un libro piuttosto che un articolo.

• In primo luogo, dobbiamo ricordare che, relativamente parlando, il latino era ampiamente compreso nel Medioevo. La conoscenza del latino era fondamentale per l'istruzione nell'Occidente medievale, mentre oggi numerosi studiosi ed ecclesiastici lo studiano superficialmente o non lo studiano affatto. Le prospettive moderne riescono a inquadrare questo fatto come una lamentela: "Solo preti e monaci parlavano latino, e quindi la liturgia divenne proprietà privata dei chierici, con i laici esclusi e disillusi!". Questa è nella migliore delle ipotesi un'esagerazione fuorviante, ma anche se fosse vera, c'erano molti preti e monaci nel Medioevo! Se li sommiamo ai laici istruiti, forse il cinque o il dieci percento delle persone in una data comunità medievale conosceva abbastanza bene il latino. Questa è una percentuale non trascurabile (e in realtà molto alta, per gli standard moderni), e include coloro la cui vocazione richiede più direttamente una spiritualità profondamente liturgica.
• Questo deriva dal punto precedente: in una società in cui il latino è il fulcro del sistema educativo, gli insegnanti sono più facili da trovare. Sembra possibile che alcuni monaci, parroci o studiosi fornissero istruzioni informali per aiutare la gente comune a comprendere parti importanti della Messa. La memorizzazione di frasi chiave non richiede uno studio grammaticale complesso e potrebbe, se continuata a lungo termine, portare a livelli di comprensione piuttosto elevati, soprattutto per coloro che beneficiano dell'affinità linguistica, il che ci porta al punto successivo.
• Potremmo supporre una comprensione parziale per chiunque sia cresciuto parlando una lingua romanza, e questa era una larga percentuale di coloro che vivevano tra i quattro riti liturgici latini storici. I cristiani dell'odierna Spagna (rito mozarabico), Francia (rito gallicano) e Italia (rito romano o ambrosiano) avevano una padronanza nativa di una lingua il cui antenato primario e non così lontano era il latino. Oggigiorno, parlare spagnolo, francese o persino italiano non offre grandi capacità di comprensione del latino, ma non possiamo proiettare quell'esperienza sul Medioevo, soprattutto sull'Alto Medioevo, quando si verificò una graduale transizione dal latino alle lingue vernacolari romanze. Le popolazioni delle Isole Britanniche, della Scandinavia e della Germania erano svantaggiate in questo senso.
• Quest'ultimo punto è il meno convenzionale e forse il più importante. È fondamentalmente un luogo comune affermare che l'immersione a partire dall'infanzia sia il modo migliore per imparare una lingua, e ciò che potremmo facilmente trascurare è la misura in cui i cristiani medievali erano immersi, fin dall'infanzia, nel latino liturgico. Non sto certo affermando che la frequente partecipazione a cerimonie liturgiche o paraliturgiche renderebbe qualcuno fluente nella conversazione in latino. Ma qual è l'effetto cumulativo di tutte quelle ore, a partire quasi dalla nascita, in cui il latino liturgico – la Messa, i sacramenti, l'ufficio divino, le benedizioni, le processioni, i canti – non solo viene ascoltato, ma rafforzato e in una certa misura "tradotto" da azioni rituali? Il fatto è che le persone moderne non possono sapere quale possa essere l'effetto cumulativo, perché la sovrabbondanza di latino liturgico del mondo medievale è ormai scomparsa da tempo. Non c'è modo di verificare un'ipotesi. Ma il mio istinto mi dice che la comprensione che ne è derivata avrebbe potuto essere significativa, soprattutto perché la mente medievale era abile nell'acquisire conoscenza in questo modo poetico, piuttosto che analitico.

Ho introdotto questo saggio riflettendo sul mistero dell'acquisizione del linguaggio, e la sacra liturgia è, come la casa di una famiglia amorevole, un ambiente particolarmente favorevole a forme misteriose di apprendimento. Chissà quale tipo di comprensione subconscia fu raggiunta da contadini illetterati, privi di qualsiasi conoscenza della grammatica latina, ma con una vasta esposizione alle parole e alle frasi con cui l'eterno Dio veniva invocato, i Suoi santi esaltati, le Sue verità proclamate e la Sua bontà riversata nella vita degli uomini?

Da sinistra a destra: retorica, grammatica, musica. Si noti che solo la grammatica è raffigurata con i bambini nelle vicinanze.

L'epigrafe di questo saggio significa "i soli possono tramontare e sorgere di nuovo". È tratta da un poema latino classico noto come Catullo V. Il poema è famoso, ma non (per usare un eufemismo) particolarmente edificante. Eppure, c'è qualcosa in quel verso latino, soles occidere et redire possunt, che cattura la potenza duratura della lingua latina. È un sole che ha illuminato la cultura occidentale – letteratura e retorica, diritto e governo, preghiera e culto, filosofia e pedagogia – per oltre duemila anni, e sebbene non brilli sempre come dovrebbe, e a volte scompaia quasi alla vista, ha una straordinaria capacità di risorgere.

La cultura medievale e la lingua latina sono inseparabili, e quindi ho deciso che la newsletter Via Mediaevalis debba fare la sua parte per contribuire a mantenere il sole del latino sopra l'orizzonte. Forse non ve ne siete accorti, ma abbiamo recentemente completato "L'Anno Medievale"; il primo post è stato pubblicato a luglio 2024 e si è concluso a giugno 2025. Sostituirò "L'Anno Medievale" con una serie dedicata all'apprendimento del latino liturgico. Il piano è che ogni settimana gli abbonati a pagamento ricevano un terzo post pensato per aiutare qualsiasi studente motivato a raggiungere un obiettivo specifico e realizzabile: comprendere e apprezzare le preghiere, le letture e i canti latini che ascoltiamo durante la Messa domenicale. Credo che per la maggior parte delle persone – me compreso, dato che sono uno studioso di inglese, non un classicista – la cosa migliore che si possa fare con il latino sia approfondire il proprio rapporto con la sacra liturgia e arricchirne l'esperienza. Anche i bambini che studiano latino per la scuola potrebbero trarne beneficio, poiché questa serie renderà la conoscenza dei libri di testo più significativa, gratificante e santificante, inserendola nella realtà vissuta del regno liturgico di Dio.

Nel post di martedì daremo uno sguardo più da vicino a cosa è il "latino liturgico" e discuteremo di come impararlo.
Robert Keim, 6 luglio

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]