Il potere di Dio che rende verde

Nella nostra traduzione da Substack.com. All'inizio sono stata presa dall'interesse e dal fascino del testo, che ha il suo valore. Andando avanti mi sono resa conto di un tipo di conservatorismo che richiedeva alcune chiose, alle quali rimando. Precedenti, su Ildegarda di Bingen, a partire da qui

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Il potere di Dio che rende verde

Viriditas II: Il Germoglio

"La Parola è vivente, essere, spirito, ogni verde, ogni creatività. Questa Parola si manifesta in ogni creatura." - Sant'Ildegarda di Bingen

Dio come giardiniere

Nella prima parte di questa serie, ho raccontato il mio viaggio dalla desolazione spirituale, attraverso il paganesimo e l'occulto, fino al riposo nel cuore di Cristo. Ho raccontato questa storia per poter testimoniare come sono stato guarito dalla grazia di Dio, che mi ha condotto all'Eucaristia con sapiente pazienza. Ha operato attraverso il mio amore per la bellezza e la terra, e attraverso il mio amore per i rituali e la magia, conducendomi infine all'amore di Cristo, l'Uomo Verde.

Tutto nella mia vita è cambiato in Cristo e nella Sua Sposa. Tutte le strane ricerche della mia esplorazione mi hanno condotto a casa, a una vocazione e a una vita che mi riempiono di gioia e significato. Ogni tana di coniglio che ho seguito mi ha condotto alla stessa grotta delle meraviglie. Ogni sofferenza mi ha condotto alla Croce.

Quando finalmente iniziai a notare che tutti i frammenti apparentemente sparsi e stentati della mia vita si stavano ricomponendo in un Sé vivente, un Figlio di Dio, rimasi senza parole per lo stupore e la gratitudine. Nessuna delle metafore meccanicistiche che avevo ereditato dalla psicologia, dalla medicina o dall'antropologia si adattava a questa nuova consapevolezza vitale dell'azione di Dio nella mia vita. I modelli illuministici "scientifici" – discendenti dal "Dio orologiaio" dei deisti – non possono spiegare la persistenza travolgente della grazia, o la sofferenza redentrice, o la gioia sovrabbondante  di fronte alla sofferenza interiore. Nel mondo materialista, gli unici strumenti per comprendere il Sé e il suo posto nel mondo sono l'evoluzione, le statistiche, gli ormoni, i complessi. Questo linguaggio era inadeguato alla vita che sentivo sbocciare dentro di me.

Il linguaggio materialista è un linguaggio di analisi, dissezione e disintegrazione. Una grammatica diabolica (da dia-ballein, "scindere"). Smonta e getta via. È efficiente. Come una macchina. La "salute" in questo linguaggio è concettualizzata come la massima capacità operativa: se viene trovata una parte difettosa, viene sostituita.

Ma in presenza del mio Creatore, non sentivo alcuna parte sostituita. Non sentivo alcun trauma "sublimato". Mi sentivo Completo. Mi sentivo sano e consacrato. Il significato originale della parola salute viene rivelato; condivide la stessa radice con "intero" e "sacro". Ho iniziato a pensare a me stesso non come a una macchina rotta, o a un computer difettoso, ma piuttosto come a un giardino. Un Uomo Verde in procinto di liberarsi delle sue foglie nere e sfibrate.

Questa è una metafora calzante per la persona umana, perché – come un giardino – siamo esseri viventi e abbiamo bisogno di tempo per crescere, guarire, fiorire e dare frutti. E come un giardino, abbiamo bisogno di essere nutriti: con luce solare, aria, acqua e sostanze nutritive. Un buon giardiniere non scarta nulla; le erbacce, la frutta marcia, le potature e le piante morte diventano compost e pacciame, aiutando il bene a crescere. In un buon giardino, c'è un misto di caos e ordine, governato sia con pazienza che con sapienza.

Questo modo di concepire il nostro Sé non si applica solo alla nostra personalità, ma a tutta la nostra vita: mente, anima, cuore, corpo. Ho iniziato a vedere l'opera di Cristo in questo modo. Cristo pianta semi in noi e li porta a maturazione come un giardiniere che cura il Suo giardino, potando e diserbando, innestando, compostando e concimando. E lo Spirito ci risveglia e ci vivifica come l'aria fresca, la luce del sole e l'acqua.

Ho iniziato a capire che Dio aveva seminato semi in tutto il terreno grezzo e incolto della mia vita. Aveva usato molteplici strumenti per portare la Sua vita in me. Ha usato i miei genitori, amici e mentori, la mia umile e bellissima moglie, i miei figli gioiosi. Ha usato il mio innato amore per il mistero, la mia mente accademica, il mio cuore poetico. Ha usato la mia malinconia, la mia insoddisfazione e la mia distrazione. Ha usato tutto ciò che avevo e tutto ciò che incontravo: ogni fallimento, ogni peccato, ogni terrore. Ogni desiderio.

Ha aspettato, ha innaffiato e sarchiato. E alla Sua luce, con il cibo dei sacramenti, sono germogliato. La mia vita – la mia anima, il mio lavoro, i miei figli, la mia mente – hanno iniziato ad assomigliare al giardino che Lui aveva sempre voluto far crescere in me.

A me e mia moglie piace molto fare giardinaggio con i nostri figli. I bambini piccoli sono rinfrescanti e umilianti, a volte illuminanti. Posso far loro scoprire la meraviglia del mondo, la meraviglia della crescita. Quando un piccolo seme legnoso viene interrato e inumidito, invece di scomparire nel terreno, diventa una pianta. Quando vedono la piantina, applaudono e ballano. Mi vergogno, perché per me è scontato.

Se dimentichiamo la torpida sonnolenza che il peccato, la noia e l'ideologia riversano sulla nostra vita, e ci ricordiamo di vedere come vede un bambino, il fatto stesso che una pianta cresca è un miracolo sconvolgente.

Vi invito a guardare questo video, un time-lapse di una pianta di pisello. Non smette mai di ipnotizzarmi: il suo movimento, il suo tentativo di aggrapparsi a un traliccio, il suo apparato radicale che si insinua nel terreno, la sua strana danza di crescita. Silenziate la musica e guardate in silenzio. Capirete cosa intendo, se glielo permettete. Da dove viene il corpo della pianta, la sua energia, il suo inquietante risveglio?

Ogni bambino curioso chiederà: come? Come cresce? Come si muove?

Il genitore distratto potrebbe rispondere "magia" nel tentativo di evitare la domanda. Un genitore moderno più coinvolto potrebbe fornire al figlio un riassunto incerto di processi scientifici e termini tecnici.

Ma questa è un ventaglio di risposte insoddisfacente. Il bambino non si chiede quali meccanismi siano in atto per metabolizzare il suolo, l'acqua e la luce solare. Si chiede perché cresca.

A un certo punto della nostra vita diventiamo ciechi di fronte alla strana immutabilità del mondo. La domanda non è come accadono le cose, ma perché il mondo è fatto in questo modo e non in un altro. Potremmo tentare di soddisfare la nostra curiosità con spiegazioni sempre più sofisticate: perché le foglie sono verdi? A causa della clorofilla. Della fotosintesi. Degli impollinatori.

Beh, questo sembra rispondere alla domanda. Ma, in realtà, rimanda solo la questione. Dovrei altrettanto probabilmente chiedere: perché la clorofilla è verde?

Per quanto ci si possa perdere in discussioni sullo spettro luminoso, sull'adattamento evolutivo e sui sistemi ecologici, non si è mai risposto alla domanda. Viene ignorato il fatto essenziale che la foglia è verde semplicemente perché ci viene data come tale.

Quando ho accettato questa realtà fondamentale – il dono del verde – ho rivisto il Verde per la prima volta, come se fossi un bambino. Ho visto il Verde, e ho capito che è magico.

Credo che, a un certo punto, la risposta più sofisticata alla domanda di un bambino sia la stessa risposta che potrebbe dare un padre annoiato: Figliolo, la pianta cresce come per magia.

Viriditas, la vita di Dio

Questa magia, però, deve essere compresa correttamente. Non si tratta della "magia" di un trucco segreto o di un potere occulto.

No, la Magia è qualcosa che Sant'Ildegarda chiamava Viriditas. Il Rinverdimento. Il potere vivificante di Dio, insito nella Sua Creazione, che scaturisce dal Suo Essere, e che fa crescere tutte le cose.

Questo termine – viriditas – fu invocato per la prima volta da Papa San Gregorio Magno nei suoi Moralia su Giobbe. Egli definì il misterioso potere con cui Dio fa sorgere la vita dalla desolazione come un verdeggiante giardino.

Gregorio vede in Giobbe non solo sofferenza, ma una semina nascosta : Dio che fa crescere il seme della fede nel terreno del dolore e della sofferenza, fino a produrre un raccolto di saggezza e santità. La dura prova di Giobbe diventa, per grazia, non solo la sua rivendicazione, ma la sua trasfigurazione. Giobbe, come una rosa d'inverno, viene potato fino alle viscere, dolorosamente, quasi crudelmente. Ma questa potatura è ciò che gli permette di crescere in ciò per cui era nato. È rinverdito dalla morte.

Secoli dopo, Sant'Ildegarda di Bingen accolse questo termine e lo sviluppò in una luminosa visione teologica. Per Ildegarda, Viriditas, il potere di rinverdimento di Dio, non era semplicemente un utile termine teologico. È il suo nome per la vera e propria energia della vita divina che scorre attraverso tutta la creazione. La forza misteriosa che fa crescere i semi, guarire le ferite, scorrere i fiumi, far maturare i bambini e ascendere i santi è la stessa forza.

Nella comprensione profondamente incarnata e profondamente mistica di Ildegarda, non c'è divisione tra la trasformazione dell'anima e la fioritura del mondo: sono movimenti della stessa fonte divina. Dalla Morte, nasce la Vita. Dalla Dispersione, un Incontro. Dalla Decomposizione, un Giglio profumato.

Dal grembo di una vergine – la nuova Eva – nasce il Nuovo Adamo. E dal legno della croce – un albero di Morte – cresce il Nuovo Frutto dell'Albero della Vita.

Immagine: Mosaico dell'Albero della Vita nella Basilica di San Clemente, Roma

La viriditas di Ildegarda non è una metafora, né un artificio poetico, ma un potere misterioso. La vedeva come la fonte di ogni vita e guarigione: nella Creazione, in un corpo, nella Chiesa, nella società, in un'anima.

Viriditas, quindi, è l'eco di un realismo sacramentale che abbiamo quasi dimenticato: lo spirituale e il fisico non sono separati l'uno dall'altro, ma sono un'armonia di vita divina, effusione. Quando un'anima si unisce a quell'armonia, le rocce le gridano, gli alberi danzano e i semi germogliano.

Quando mi imbattei per la prima volta in questo concetto, durante un corso di magia medievale, non ne fui solo incuriosito: ero inquieto. Diede un nome a qualcosa che non riuscivo a collocare, una consapevolezza della forza impellente della vita. Nel corso degli anni, questa consapevolezza, questo senso di Viriditas – questo rinverdimento – è cresciuto in me, intrecciando i suoi viticci attraverso il mio corpo.

Ma anche se è ancora inquietante, mi sta guarendo.

È diventato più di un'idea teologica. La consapevolezza del Rinverdimento di Dio è diventata un'iniziazione a una comunione più profonda con il mistero di Cristo, un lento abbandono alla Volontà di Dio. Lo vedo non solo nella mia anima, ma nella mia mente, nel mio corpo e nel mio cuore, riversandosi intorno a me, nella mia famiglia, nel mio lavoro e persino nella Creazione.

Sono convinto che la viriditas di Ildegarda (alla quale dedicò persino inni) sia vitale per recuperare la giusta visione; che ci offra un linguaggio nativo della Chiesa in cui possiamo recuperare un senso autenticamente cristiano del mondo. Questo senso ha portato frutto nella mia vita. La viriditas, correttamente intesa e unita alla Croce (l'Albero della Vita rinverdito), offre non solo una cornice profondamente sacramentale per meditare sulla creazione e la redenzione, incontaminata da associazioni moderniste, ma anche un'iniziazione ai misteri della Creazione liturgica che Dio ha riempito del Suo verde.

È una lente attraverso cui possiamo osservare la Creazione con rettitudine, un realismo sacramentale che accresce la nostra consapevolezza dell'operato di Dio. La viriditas, recuperata e correttamente ordinata, può aiutarci a tornare alla grammatica divina della vita. Questo potere di rinverdimento è più vasto della Magia, più profondo del Mito. Non è un sistema, ma una consapevolezza; non un concetto, ma un'accoglienza, come un girasole che riceve il sole.

Come canta Ildegarda…

R. O nobilissima viriditas,
que radicas in sole
et que in candida
serenitate
luces in rota
quam nulla terrena
exceldit:

R. Tu circumdata es
amplexibus
divinorum ministeriorum.

V. Tu rubes ut aurora et ardes
ut solis flamma.

R. O nobilissima viriditas,
che hai radici nel sole
e nella pace chiara e luminosa,
che risplendi dentro una ruota
e che nessuna eccellenza terrena
comprende:

R. Sei circondata dagli
abbracci dei
ministeri divini.

V. Come il mattino arrossisci,
come la fiamma del sole
ardi.
[Traduzione mia]

Natura o soprannatura?

La Viriditas non è vitalismo, perché accoglie la morte come parte del cammino della vita. Non è panteismo o panenteismo, perché non confonde il mondo con il suo Creatore. Piuttosto, pone il soprannaturale sempre al di sopra del naturale.

Dio, nella Sua misericordia, rompe persino i Suoi schemi per parlarci direttamente – attraverso i miracoli, attraverso la rivelazione – affinché non confondiamo mai la Creazione con il Creatore, il Modello con la Persona. Ma non sempre parla con voce di tuono. A volte la Sua voce è il tuono.

Il nostro grande tesoro di cristiani è che la Scrittura sia piena della Gloria soprannaturale di Dio. Egli crea dal nulla. Confonde le lingue dei superbi. Trasforma i fiumi in sangue. Dà pane dal cielo. Scuote i muri con il suono delle trombe. Egli è il Signore delle Battaglie, il Signore dei Sussurri, il Carro di Fuoco. Apre il cielo per parlare con voce tonante e tornerà di nuovo con i Suoi angeli per uccidere il Drago nel cielo. La Bibbia è una cronaca di momenti in cui il Creatore entra nella Sua Creazione come un esercito in piena formazione di guerra, con trombe squillanti, armature splendenti, tamburi che risuonano, spade sguainate.

Ma più spesso, Dio si insinua. Mette radici, cresce, si fa strada nel tempo, nei corpi e nei cuori. Come una vite da un seme, gettato a morire sulla terra, cresce fino a ricoprire una dimora. Come un filo d'acqua su una pietra, scava un canyon nella Terra.

E questo potere non è da meno per essere pazienti, silenziosi, nascosti. La nostra breve vita potrebbe vedere un istante di questo potere. Come un alberello, che i nostri pronipoti conosceranno come un albero venerabile. Ma nonostante la nostra cecità temporale, questo potere di rinverdimento è sovrabbondante. Dà molto più di quanto possiamo mai consumare. È fuori dalla vista, scricchiola, geme e preme, si ramifica, ronza e fruttifica.

Il verde divino fa sì che ogni cosa cresca, guarisca, raggiunga la luce, fiorisca e fruttifichi pienamente. È il pulsare della vita stessa, che preme verso l'alto attraverso il terreno e i tendini. È anche il verde che decompone ciò che è morto, che trasforma la luce del sole in zucchero, che riempie il seno di latte. Che fa crescere l'anima verso la santità.

Vediamo la viriditas in quelli che chiamiamo processi "naturali" – le piante che germogliano, la pelle che si ricuce, i bambini che crescono – ma solo perché il mondo naturale è dove più ci aspettiamo che Dio sia coerente. Ma questo può dare un'impressione sbagliata se non stiamo attenti; il cosmo non è una mera materia su cui Dio opera.

Come dice San Paolo nella Lettera ai Colossesi, Cristo

15...è l'immagine del Dio invisibile, il primogenito di ogni creatura; 16 poiché in lui sono state create tutte le cose che sono nei cieli e sulla terra, le visibili e le invisibili: troni, signorie, principati, potestà; tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui. 17 Egli è prima di ogni cosa e tutte le cose sussistono in lui.

In Lui tutte le cose vivono, si muovono e hanno il loro essere. Egli non si limita a scrivere la logica del cosmo: Egli è il Logos.

Tutte le cose sono fatte in Lui, da Lui e per Lui. In questa luce, le leggi "naturali" iniziano ad assomigliare meno a regole meccaniche e più a un'estetica divina. La materia non è solo materia; è un'icona di Dio.

Dio ci ha dato la strada per avvicinarci a Lui – non solo attraverso la Sua rivelazione nella storia e nelle Scritture, non solo nella Sua straordinaria alleanza con i Figli di Abramo, non solo nella Sua Alleanza finale con la Sua Sposa – ma da ogni batterio, ogni foglia, ogni secondo di tempo dato, ogni respiro, ogni ciglia, ogni pietra. L'Essere stesso grida alla sua fonte, il Logos. Nessuno giunge al Padre se non tramite Lui. Ma Egli ha molti modi per condurci al Suo abbraccio.

Questa è la profonda magia del mondo: che è fatto non solo da Dio e per il Suo diletto, ma anche per invitarci all'unione con Lui. Il mondo, nella sua donazione, nel suo rinverdimento, nella sua vita, è l'arena in cui siamo coltivati, come il Giardino Primordiale che Egli ha piantato alla nascita della Terra. È anche l'arena in cui siamo condotti ai piedi della Croce, l'Albero della Vita. Nella Sua morte, moriamo, nella Sua vita, viviamo. Ed è davvero vita, trasfigurata, rinnovata, rinata.

Più impariamo a percepire questa effusione divina, questo divino estendersi, più recuperiamo una visione cristiana del mondo – non solo come Natura, ma come Dono. Non come una macchina a orologeria, o materia inerte, o simulazione, ma come Icona.

Non come una prigione per l'anima, ma come la via d'uscita dalla prigione del peccato verso la Vita Abbondante.

Prendere veramente coscienza del potere rinverdiente di Dio e abbracciare la sua azione paziente e generosa significa immergersi nel Logos, come rilassarsi nella corrente di un fiume.

Si tratta di partecipare all'estetica della Divinità; di diventare un Uomo Verde.

L'estetica divina

Questa non è l'estetica dell'industria. Non una fabbrica. Una foresta. E si può scoprire non solo nella Creazione, ma nella storia, nella letteratura, nella vita dell'anima. L'Antico Testamento non è un'antologia sparsa di racconti morali. È un sistema di radici. È un albero. Germogli, spine, fiori – finché dal tronco rugoso della Croce, nuovi rami iniziano a crescere e si estendono come foglie e frutti per seminare il mondo intero.

Le Preferenze Estetiche di Dio, i modelli della viriditas, non sono addomesticati. Sono inquietanti. Inquietanti. Terrificanti. È una cospirazione divina di morte e crescita. Una vasta rete di Grazia, che si estende attraverso il mondo, attraverso il tempo, abbracciando ogni atomo del cosmo e ogni pensiero in ogni testa, ogni azione di ogni persona. Si disperde. Si raccoglie. Danza. Si riposa. Rompe i suoi stessi schemi e li rielabora in qualcosa di più glorioso.

Quando inizi, come un contadino o un giardiniere, a partecipare a questa estetica divina, inizi a riconoscerla ovunque: non puoi più non vederla. È qualcosa di più profondo degli archetipi o delle forze; persino più profondo della geometria o della fisica. È una grammatica dell'Essere fiorente e ricorrente. Ma wakefulness è estremamente difficile, ed esaurirla è impossibile. È possibile solo evocarla, prenderne consapevolezza, risvegliarsi ad essa.

Possiamo prendere coscienza del modello della viriditas attraverso storie e miti, attraverso l'artigianato e il lavoro, attraverso la meraviglia e la contemplazione, attraverso i rituali e i riti.

Nessuna formula matematica può contenerla. La matematica può solo indicarla. La bellezza della matematica è reale, ma è solo un'icona in sé, di qualcosa di più profondo. Un'immagine semplificata di un'immagine semplificata di Dio. Pitagora adorava la geometria e i numeri e divenne un idolatra, scambiando il simbolo per la cosa simboleggiata. L'Illuminismo commise lo stesso errore con la Ragione, e scambiò il Pensiero per il Pensatore.

Anche noi siamo caduti intrappolati in questa maledizione idolatrica. Quando la nostra fede si riduce a semplici idee – semplici proposizioni – quando la vita si frammenta in compartimenti sterili, sistemi astratti, quando i ritmi dell'esistenza umana sono interrotti o corrotti dal peccato e dall'arroganza… il nostro senso del potere rinnovatore di Dio crolla. Diventiamo amnesici, disconnessi dalla grammatica stessa della realtà.

Dobbiamo riprendere confidenza con il linguaggio simbolico del cosmo, riprendere confidenza con l'Estetica Divina.

Quante persone oggi non sono mai state in una foresta? Non hanno mai toccato l'oceano? Non sono mai rimaste ferme abbastanza a lungo in un deserto da sentirsi piccole? Quanti vivono vite curate e ordinate, disconnesse dall'odore del fumo di legna, dal sapore della salamoia dell'oceano o dal succo di una pesca scaldata dal sole? Cosa succede all'anima che non ha mai sentito il peso di un'ascia, la tensione dell'impasto, la levigatezza della pietra antica, il suono delle voci umane che si levano insieme in armonia?

Non si tratta solo di una perdita di esperienza. È una perdita di alfabetizzazione simbolica. La nostra distanza dall'esperienza fisica dei nostri antenati è una distanza dall'ordine simbolico stesso. Dimentichiamo come leggere il mondo. Ecco perché persino qualcosa di così superficiale come uno slogan di internet – "tocca l'erba" – ha la forma di un'ingiunzione disperata. È una fame semicosciente di Reale, di Vita.

Cosa succede quando tocchiamo davvero l' erba? Quando mettiamo da parte le nostre astrazioni e ci lasciamo tornare alla materia prima della creazione, ricordando con le mani una vita autenticamente umana? Quando smettiamo di cercare di filtrare le azioni di Dio attraverso concetti, e ci limitiamo a osservare il modello del suo verdeggiamento?

Noterai che Dio filtra. Come linfa. Come sangue. Come luce che filtra attraverso una porta socchiusa.

Si ramifica, si ripete. Guarda le vene. I rami degli alberi. Le crepe nel ghiaccio. I fulmini. I delta dei fiumi. Una linea che si interrompe, poi si interrompe di nuovo, finché tutto non viene toccato. Dal cuore alle dita. Dalla sorgente al mare. Si disperde, si spreca, eppure nulla va sprecato. Tutto viene di nuovo raccolto e trasformato.

Un corpo muore e si decompone. Tutte le sue parti vengono assorbite da batteri, funghi e piccoli animali, e scomposte per essere consumate dalle piante. Le piante crescono e nutrono un animale, che viene poi mangiato da un uomo, formando il suo corpo. Il corpo morto viene ricomposto in un corpo vivente.

La pioggia cade su un campo. Gocciola nella falda freatica. Il bacino si riempie e sgorga dal terreno in un ruscello. Il ruscello scorre verso un fiume, e il fiume verso il mare. Evapora e si condensa in nuvole, fluttua nel vento e piove di nuovo su un campo. Lungo il percorso ha attraversato i corpi, dando loro vita.

Una ghianda, radicata nella morte, nella decomposizione e nell'oscurità, si attorciglia, si nutre, accoglie e manda un alberello sottile alla luce del sole. Dai rami ai rami, dai rami ai ramoscelli alle foglie, si espande, innamorata del sole, e fornisce ombra, frutti e aria. E lascia cadere una ghianda.

I nostri corpi sono fatti di cose morte, escrementi decomposti e acque antiche che hanno attraversato milioni di altri corpi. Siamo sostenuti in vita dalle esalazioni delle piante, dai batteri nascosti e dalla luce solare, e la morte di altre cose scorre attraverso il nostro intestino. Siamo composti da ciò che è decomposto. La vita ci è donata da forze che non comprendiamo, non possiamo vedere ed esistevano prima che ne fossimo consapevoli. Siamo gli esseri più dipendenti dell'universo eppure ci è stato dato il dominio su di esso. Il più piccolo diventa il grande, il grande diventa il più piccolo. Ciò che questo modello di vita rivela è il modo in cui Dio si muove realmente: dalla persona alla famiglia, dalla famiglia al quartiere, dal quartiere alla città, dalla città al regno. Abramo diventa una famiglia. La famiglia diventa una tribù. Una tribù diventa un popolo. Il popolo diventa una benedizione per le nazioni. Rami su rami.

Anche l'anima cresce in questo modo. Prima si risvegliano i sensi. Poi si risvegliano gli affetti. Poi la mente si rinnova. La Bellezza conduce al Bene, e il Bene alla Verità.

Dio ci risveglia in Lui. È così che guarisce; Dio non ci ripara come un meccanico né riprogramma il nostro software. Ci rinverdisce, come un giardiniere. Lentamente. Selvaggiamente. A fondo. Come il lievito nell'uva pigiata. Come il lievito nel grano macinato.

Viriditas non scarta. Composta. Il decadimento non è più un semplice fallimento. È un ingrediente. Ciò che si rompe non si perde: diventa parte di ciò che verrà dopo. Persino la morte nutre la vita. Persino il peccato, una volta pentito, sarà usato per la gloria di Dio. Viriditas non spreca nulla. Non è efficiente. È parsimoniosa.

Ma il luogo in cui i movimenti della viriditas si avvertono più profondamente è la liturgia.

Peter Bruegel il Vecchio, La mietitura del grano

Il mistero della fede

Nella Divina Liturgia, il Logos si fa Carne. Il Più Grande diventa il Più Piccolo. Il Creatore diventa Creazione.

La Morte diventa La Vita.

La Liturgia è una sineddoche dell'intero Cosmo. Le nostre voci si uniscono al canto di tutti gli angeli, principati, potenze, troni e dominazioni – cioè, l'intero cosmo canta con noi. Nell'Eucaristia, l'intero cosmo diventa cibo [Attenzione a Teilhard de Chardin. La Liturgia è Sacrificio di Cristo che diventa banchetto escatologico. Cristo è una Persona; la seconda persona della SS. Trinità che si è incarnata nell'uomo-Dio Gesù di Nazaret -ndT]. Consumiamo l'infinito, Lo portiamo nei nostri corpi; dove il pane e il vino si scompongono nel nostro stomaco e diventano i nostri corpi; diventiamo composti del Corpo, Sangue, Anima e Divinità di Dio.

Questo non è cannibalismo, è allattamento al seno. Come una madre che nutre un neonato con il proprio corpo, Egli si offre a noi in abbondanza e tuttavia si nasconde dolcemente nei più grandi simboli dell'agricoltura : pane e vino.

Pane e vino nascono specificamente dalla partecipazione umana alla viriditas; sono il luogo stesso della trasformazione della natura in cultura. L'accoglienza di ciò che ci è Donato, trasformato dalle mani dell'umanità, donato a Lui in sacrificio e restituito a noi come il più grande dei doni. Questa è l'intera economia della Vita. Questa non è una proposizione; è il punto centrale dell'Universo, l'axis mundi. Questo è il modello di tutto l'Essere, ed è il suo mistero. Mysterium Fidei. Il Mistero della Fede. [Peccato che l'invocazione sia un nefasto oltrepassamento franco del NO persino delle prescrizioni conciliari qui -ndT]

Mortem tuam annuntiamus, Domine,
et tuam risurrezionem confitemur,
donec venias.

Proclamiamo la tua morte, Signore,
e professiamo la tua risurrezione,
finché tu ritorni.

Coltivando la consapevolezza della viriditas, ci lasciamo coltivare dal Giardiniere. Ci lasciamo abbandonare al mistero.

E col tempo, i pezzi frantumati delle nostre vite cessano di assomigliare a un vaso rotto, e diventano invece un mosaico: un Albero della Vita rivelato in frammenti ricostituiti.

Ma viviamo qui nella Modernità, figli della ribellione contro il corpo di Cristo e della ribellione contro la vita verdeggiante di Dio. Siamo consumistici, urbani, disconnessi.

Abbiamo costruito la Torre di Babele (e la chiamiamo progresso invece di hybris). Riduciamo e semplifichiamo, astrattiamo ed estraiamo. Smontiamo e sezioniamo, e consideriamo basso il prezzo del Progresso. Copriamo il Giardino di cemento, vetro, acciaio e plastica.

Quando i cristiani usano il linguaggio della modernità – il linguaggio della ribellione, il linguaggio del diabolismo – rischiamo di indebolire la Vita Abbondante promessa da Cristo. Ci intrappoliamo nella prigione che la modernità ha costruito per noi, anche se la porta è aperta. Ci chiudiamo negli scomparti dei nostri carcerieri. Dobbiamo abbandonare le sbarre che ci siamo imposti e permettere al mistero di rientrare nella nostra consapevolezza.

La viriditas di Ildegarda, il suo realismo sacramentale, la sua consapevolezza del potere rinverditore di Dio, ci guida attraverso quella porta aperta verso i giardini e i campi che circondano la Città di Dio.

Non si può misurare né verificare la viriditas. È una modalità di apertura alla Grazia, alla vita in abbondanza. Per diventare consapevoli del potere rinverditore di Dio, bisogna guardare con gli occhi di un bambino: aperti, fiduciosi, solenni. E quando lo si vede, bisogna lasciarlo entrare. Bisogna lasciarlo radicare in noi, e così si inizierà a germogliare. Inizia con la meraviglia. Diventa riconoscimento. E poi, Egli invita all'abbandono.

Come imparo a vivere in Lui e attraverso di Lui? Come sprofondo in Lui, come imparo ad abbandonarmi al Logos, a lasciare che la Sua Volontà penetri nel mio io?

Come posso io diminuire mentre Lui cresce? Come posso io, che ero morto, rinascere?

Come posso entrare nel mistero della fede?

Devo essere paziente. Devo lasciare che il Giardiniere coltivi. Devo lasciarmi potare, estirpare le erbacce, nutrire e innaffiare. I giardini non crescono né fruttificano da un giorno all'altro. Devo avere fiducia che i semi che ha piantato in me siano pieni della Sua vita.

Devo lasciare che Lui mi renda verde.