Alla riscoperta del banchetto medievale

Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge

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Alla riscoperta del banchetto medievale
Uno sguardo alla complessa storia delle festività nella cultura occidentale

Il saggio precedente [qui] era una riflessione sulle feste, in particolare quelle religiose, come occasioni celebrative che dovrebbero implicare molto più del semplice piacere di mangiare e bere. Ho contrapposto le feste moderne – spesso ridotte a poco più che cibo e alcol – alle feste tradizionali, che probabilmente erano esperienze poetiche e significative, capaci di coinvolgere tutti e cinque i sensi e di attingere al ricco tessuto emotivo della psicologia umana. Ma la storia delle feste come elemento della cultura e della spiritualità occidentale è più complessa, e per comprendere meglio cosa rappresentino le feste oggi, dobbiamo capire cosa fossero in passato, soprattutto perché le cose sono cambiate parecchio dai primi tempi del Cristianesimo. Oggi, quindi, esploreremo la storia delle feste nella Chiesa occidentale, e potrei persino definirla la "storia poco conosciuta" delle feste, perché nessuno sembra parlarne. In alcuni ambienti c'è grande interesse nel rinnovare le mentalità e le pratiche che circondano le festività religiose, ma forse con l'erronea supposizione che le feste cristiane siano sempre state più o meno come sono oggi. Come per quasi tutto il resto nella vita umana, anche per le festività è più facile migliorare il presente quando si conosce il passato.

È concepibile che le feste, come le conosciamo oggi, sarebbero potute scomparire quasi del tutto dalla cultura cristiana. L'atteggiamento originario della Chiesa nei confronti delle feste era di disprezzo e disapprovazione: le celebrazioni e gli spettacoli dell'antichità greco-romana sembravano fondamentalmente incompatibili con gli stili di vita cristiani. 

Prendiamo come esempio l'antica festa romana dei Lupercali. Celebrata il 15 febbraio, includeva baldoria e ubriachezza combinata con il sacrificio rituale di capre e di un cane, il cui sangue

Veniva spalmato con un coltello sulla fronte di due giovani e asciugato con lana imbevuta di latte; poi i Luperci, nudi tranne che per delle cinture fatte con la pelle di capre sacrificali, correvano (probabilmente) intorno al Palatino colpendo i passanti, specialmente le donne, con strisce di pelle di capra. Il rito univa la lustrazione purificatrice alla magia della fertilità.(1)

Questa festa, incredibile ma vero, sopravvisse fino al V secolo d.C. Papa Gelasio (morto nel 496), comprensibilmente contrariato dagli animali sacrificali e dalla dissolutezza generale, condannò gli aristocratici che la sostenevano, ma ci si chiede perché fosse ancora necessaria una condanna, centinaia di anni dopo che il cristianesimo aveva iniziato a diffondersi nella cultura romana: i Lupercali avrebbero dovuto essere scomparsi da tempo.

La Chiesa aveva quindi validi motivi per diffidare dei banchetti pubblici. Ciononostante, la gente di allora era perfettamente in grado di distinguere tra le feste pagane e le festività autentiche che assolvevano a importanti funzioni sociali o spirituali, e la Chiesa non tentò di imporre un divieto generalizzato (che sarebbe stato comunque ampiamente ignorato). Piuttosto, sviluppò un atteggiamento equilibrato, sintesi di due teorie ereditate dalla filosofia antica.

Secondo una di queste teorie, le feste erano eventi occasionali, istituiti divinamente per rispondere al bisogno umano di rinnovamento mentale e fisico. Il fatto che le feste romane fossero moralmente discutibili quanto i falsi dèi che le istituirono non modificava la legittimità fondamentale della celebrazione comunitaria, e l'intensità di queste celebrazioni scaturiva naturalmente dalla loro infrequenza. Sebbene gli esseri umani sembrino incapaci di festeggiare ogni giorno, amano farlo di tanto in tanto, soprattutto quando gli intervalli tra una festa e l'altra sono riempiti da privazioni o duro lavoro.

Secondo altri, le feste dovrebbero susseguirsi continuamente: ogni giorno è un giorno di festa! Ma chi potrebbe sopportare un regime di festeggiamenti così estenuante? Beh, c'è un trucco: queste feste si svolgono nella mente. La "celebrazione" è intellettuale, e consiste (presumo) in conversazioni sagge e riflessioni stimolanti, piuttosto che in banchetti, giochi, musica, balli e via dicendo. Per quanto mi sforzi di prendere sul serio questa idea, l'autentica festività ha bisogno di una dimensione intellettuale, che per me implica una dimensione poetica, artistica e spirituale. C'è ben poco da guadagnare da celebrazioni che si trasformano abitualmente in chiassosi e sfrenati festeggiamenti.

Queste due linee di pensiero costituirono la base della “dottrina delle feste” nella Chiesa primitiva. Veniva riconosciuta la necessità di feste pubbliche, ovvero feste che stimolassero fortemente i sensi e soddisfacessero il nostro innato desiderio di intrattenimento su larga scala o di espressione collettiva. Tuttavia, questa forma di celebrazione era vista come una sorta di concessione ai cristiani il cui cammino verso la santità era, per così dire, ancora nelle fasi iniziali: le feste pubbliche dovevano essere permesse, poiché queste persone dipendevano da tali eventi per poter pensare a Dio di tanto in tanto.

Ma la vera nozione era semplicemente che ogni giorno è un giorno di festa, perché gli ideali spirituali del Cristianesimo richiedevano all'anima fedele, e per estensione a una società fedele, di ricercare una continua unione con Dio. Perché insinuare che la religione possa essere condensata in poche grandi festività quando la Chiesa insiste sul fatto che ogni giorno, persino ogni istante di ogni giorno, è un'opportunità per servire il Signore, celebrare la Sua bontà e manifestare il Suo glorioso dominio su tutte le terre e le nazioni? Se il paradigma "ogni giorno è un giorno di festa (spirituale-intellettuale)" vi sembra profondamente incompatibile con la psicologia umana, non vi biasimo, ma dobbiamo ricordare che il Vangelo è talvolta profondamente incompatibile con la psicologia umana (post-lapsaria). La maggior parte di noi non è naturalmente incline a perdonare qualcuno "settanta volte sette" volte, o a vendere tutto ciò che possiede per darlo ai poveri, o a porgere la guancia sinistra dopo essere stati schiaffeggiati sulla destra. Ma questo è l'insegnamento dell'Uomo attraverso il quale i Padri della Chiesa hanno visto ogni aspetto della vita umana, festa inclusa.

Un dettaglio interessante del vocabolario ecclesiastico ha conservato, in forma vestigiale, questi ideali festivi della Chiesa primitiva. La parola in questione è "feria". Il dizionario definisce "feria" come "un giorno feriale, in particolare un normale giorno feriale in contrapposizione a una festività ". Eppure, il termine feria in latino significa "festività" o "giorno di festa"! Originariamente, i giorni della settimana venivano chiamati feria proprio perché per i cristiani ogni giorno era, almeno in teoria, un giorno di festa.

Gli ideali si affievolirono, come spesso accade, e la vita cristiana assunse sempre più l'aspetto di una sequenza ciclica di giorni "ordinari" intervallati da giorni di festa. Le prime feste furono la domenica, la Pasqua, la Pentecoste, il Natale e l'Epifania. Le celebrazioni religiose soppiantarono le festività pagane dell'antica Roma, sebbene, come si può immaginare, non tutti fossero pronti ad abbandonare le vecchie abitudini di festa. Ma la Chiesa non mise in guardia solo contro le feste pagane: anche le festività cristiane potevano essere occasione di celebrazioni eccessive e, secondo una fonte, la Chiesa mostrò una "paura delle feste" fino al VI secolo (ovvero, fino all'inizio del Medioevo). Non so se concordo con l'espressione "paura delle feste", che implica qualcosa di simile al puritanesimo. I primi Padri della Chiesa non erano guidati da ansie puritane, bensì da giudizi prudenziali e dallo zelo evangelico.

L'Europa occidentale era ancora in fase di transizione dalla religione dell'antica Roma alla religione di Cristo: gli eccessi festivi rappresentavano una minaccia non solo per la lotta personale contro il vizio e la mondanità, ma anche per la graduale cristianizzazione di intere società. In altre parole, la posta in gioco era alta e la Chiesa non era disposta a tollerare che le persone ricadessero negli eccessi sfrenati delle feste pagane.

Detto questo, non dovrei essere troppo negativo riguardo all'espressione "paura delle feste", perché in un certo senso è proprio ciò che ho espresso nell'articolo di martedì: la preoccupazione che i giorni di festa possano degenerare in mero mangiare, o in abbuffarsi, o persino in un consumo nichilista. Potremmo riflettere, se mi è concesso, sulla pratica di riempire i nostri giorni di festa con cibi prodotti in serie privi di valore culturale, o con dolci fatti in casa privi di valore nutritivo, o con caramelle industriali prive di qualsiasi valore al di là del piacere tossico e assuefacente che infliggono ai nostri figli. Dovremmo essere disposti ad ammettere che ci sono residui di paganesimo – non intenzionali, ovviamente, ma non per questo innocui – nelle celebrazioni in cui la stimolazione sensoriale ha la precedenza sul nutrimento olistico del corpo e dell'anima. Una festa degna di questo nome è quella in cui cibi sani e tradizionali si intrecciano con i piaceri artistici del canto e della danza, i piaceri intellettuali delle storie e della storia, i piaceri sociali della gioiosa convivialità e i piaceri spirituali della sacra liturgia.

Se festeggiare in questo modo vi sembra troppo bello per essere vero, è perché viviamo nella postmodernità e non nel Medioevo: quello che sto descrivendo è sostanzialmente il modello di festa che si è sviluppato nella cristianità medievale. Approfondiremo questo modello martedì.

Robert Keim, 12 aprile
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1. “Lupercālia”, nel Dizionario Oxford del mondo classico.