San Tommaso d’Aquino e la vera nozione di “bene comune”

Nella nostra traduzione da OnePeterFive

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San Tommaso d’Aquino e la vera nozione di “bene comune”
Robert Lazu Kmita, PhD – 18 maggio 2026

Quando ho scoperto che Michael Novak ha cercato di trasformare il Dottore Angelico in un precursore del progressismo, [1] sono rimasto profondamente stupito. Fortunatamente, un simile tentativo fuorviante ha ricevuto (almeno) due risposte solide: una dal dott. Kenneth R. Craycraft Jr., [2] e un’altra dallo storico francese Pierre Manent. [3] Sebbene entrambe siano perfettamente chiare, la seconda è stata radicale, affermando in modo categorico che è impossibile trasformare san Tommaso in un “proto-progressista”.

D’altra parte, ricordando che anche tomisti moderni come Jacques Maritain e Yves R. Simon si sono allontanati dalla retta via dei testi, mi sono calmato in parte. Sebbene simili idee esotiche (per dirla in modo delicato) possano scandalizzare qualsiasi conoscitore dei testi, esse provano comunque la natura dannosa del modernismo: anche le menti dei più brillanti teorici sono severamente messe alla prova dalla legione di errori ed eresie del nostro tempo.

L’episodio mi ha fatto riflettere. Cosa può dirci una deviazione così grave — simile all’attuale tentativo da parte di progressisti “cattolici” e non di appropriarsi del cardinale San John Henry Newman — sul significato genuino e autentico dei testi di San Tommaso d’Aquino? Come possono autori come Maritain, Simon e Novak diventare apostoli del progressismo ignorando il fatto che non esiste un solo autore patristico o scolastico classico che, in senso stretto, non fosse monarchico? Quali possono essere le cause di deviazioni così sorprendenti in autori che hanno dimostrato indubbie qualità intellettuali?

A questo punto, desidero sottolineare un aspetto molto importante della prospettiva da cui pongo tali questioni. Non ha nulla a che vedere con le filosofie politiche oggi in discussione, ma con una visione cosmologica simbolico-analogica che ha ispirato sia San Tommaso sia la grande maggioranza dei Padri e Dottori della Chiesa. Per questo motivo ritengo che ogni tentativo di trovare una qualche forma di comunicazione tra il loro pensiero e quello del progressismo politico, per esempio, sia assurdo quanto tentare di conciliare l’antropologia teologico-metafisica di Sant’Agostino, Atanasio il Grande e Tommaso d’Aquino con le dottrine di quelle scuole di psicologia e medicina moderne che negano l’esistenza dell’anima immortale. Prima di continuare questa discussione, riassumerò, nel modo più breve e chiaro possibile, gli insegnamenti essenziali del Dottore Angelico riguardo al regime politico ideale.

Innanzitutto, San Tommaso prende in esame il fine ultimo dell’essere umano e della comunità sociale. Il suo pensiero è rigorosamente guidato dal principio teleologico che definisce i mezzi in relazione al fine ultimo. Per l’uomo, questo fine — impresso nelle anime di tutti gli esseri razionali — è la felicità, che è la ricompensa della virtù:

È impresso nella mente di tutti coloro che hanno l’uso della ragione che la ricompensa della virtù è la felicità. La virtù di qualsiasi cosa è ciò che rende buono il suo possessore e buono il suo atto. Inoltre, tutti si sforzano, operando bene, di raggiungere ciò che è profondamente radicato nel desiderio, cioè essere felici. Questo nessuno può non volerlo. È dunque opportuno aspettarsi come ricompensa della virtù ciò che rende l’uomo felice (De Regno, libro I, cap. 9, art. 63). [4]

Questa è la convinzione profonda dei grandi pensatori greco-latini precristiani, ed è condivisa anche dagli autori cristiani: la felicità senza virtù non è possibile. Qui già incontriamo un problema, poiché la cultura e la civiltà moderne negano questo assioma. La maggior parte dei politici odierni persegue obiettivi che offrono ai cittadini una pseudo-felicità, escludendo la virtù. Per convincersene basta osservare quelle “leggi” umane (come quelle che permettono divorzio, aborto ed eutanasia) che, opponendosi alla legge di Dio, pretendono di offrire felicità senza alcun ricorso alla virtù.

Per quanto riguarda la comunità sociale e politica umana, il suo fine — derivato dalla felicità degli individui che la compongono — è il bene comune:

Ora accade in alcune cose ordinate a un fine che si possa procedere in modo giusto e anche in modo sbagliato. Così anche nel governo di una moltitudine vi è distinzione tra giusto e ingiusto. Una cosa è ordinata rettamente quando è condotta verso un fine conveniente; in modo sbagliato quando è condotta verso un fine non conveniente. (…) Se dunque una moltitudine di uomini liberi è ordinata dal governante verso il bene comune della moltitudine, quel governo sarà giusto e retto, come si conviene a uomini liberi (De Regno, libro I, cap. 2, art. 10).

Nel passo sopra, che si trova all’inizio del trattato, si afferma chiaramente che la funzione del governante di una comunità umana è quella di guidarla — come un nocchiero guida una nave — verso il bene comune. Una tale affermazione ci dà anche il criterio per identificare immediatamente un cattivo governante: colui che, contro il bene comune, si occupa solo del proprio bene personale, cioè privato. Non è necessario sottolineare quanto spesso oggi vediamo politici guidati esclusivamente da interessi personali, senza alcuna attenzione al bene comune dell’intera comunità.

Per i pensatori moderni, il tema più controverso è senza dubbio quello dei tipi possibili di governo politico. In ogni caso, per lui il sistema considerato oggi (Maritain e Novak inclusi) il migliore di tutti, la democrazia, è il peggiore possibile. Attraverso i suoi insegnamenti, San Tommaso getta un’ombra molto forte sulle idee attuali non solo dei cosiddetti “filosofi della politica”, ma anche di tutti quei cattolici che pensano sia possibile una sintesi tra il pensiero di San Tommaso e la concezione moderna. In realtà non lo è. Vediamo brevemente le sue principali idee “politiche”.

Nel discutere i possibili tipi di governo, San Tommaso segue la classificazione di Aristotele nella Πολιτικά (Politica). Il primo tipo di governo è quello di un singolo individuo — il re. Se il re è corrotto e ignora il bene comune, perseguendo solo i propri interessi e capricci, diventa un tiranno, dando origine alla peggiore forma di governo: la tirannia (o, in termini moderni, la dittatura). Quanto alla monarchia, il Dottore Angelico non ha esitazioni: afferma esplicitamente e categoricamente che “la monarchia è il miglior governo” (De Regno, libro I, cap. 4, art. 22). Punto. Qui pongo una domanda retorica: quante volte avete sentito teologi e papi moderni affermare con altrettanta fermezza questo e trasmetterlo ai contemporanei?

Il secondo tipo di governo è quello di “pochi uomini virtuosi”, chiamato aristocrazia. Questa parola, oggi così mal compresa, significa “governo nobile, o governo di uomini nobili, che per questo sono chiamati Optimates” (De Regno, libro I, cap. 2, art. 12). Per essere chiari, San Tommaso dice che è il governo dei virtuosi. Se questa forma si corrompe, diventa oligarchia. A volte, nei nostri tempi oscuri e turbolenti, gli organismi di certi partiti politici o istituzioni più ampie sembrano diventare proprio oligarchie: comunità (o “cricche”) di coloro che perseguono i propri interessi a spese dei governati.

Infine, l’ultima forma di governo è quella di una certa moltitudine ed è chiamata politia. Non esiste una traduzione moderna adeguata di questo termine. In inglese viene tradotto come “polity”, un prestito linguistico dal termine latino originale. La perversione di questa forma di governo è chiamata democrazia da San Tommaso. La sua descrizione è — insieme — brillante e scioccante:

Se, infine, il cattivo governo è esercitato dalla moltitudine, esso è chiamato democrazia, cioè controllo da parte del popolo, che avviene quando il popolo plebeo, grazie alla forza del numero, opprime i ricchi. In questo modo tutto il popolo sarà come un solo tiranno.

Credo di poter dire che nell’epoca moderna — specialmente a partire dalle rivoluzioni, iniziando con quella francese — è diventato più chiaro che mai cosa significhi davvero la tirannia dei molti. Allo stesso modo, le tendenze politiche che mirano a imporre “leggi” contro i comandamenti di Dio sono manifestazioni dello stesso tipo di tirannia. Il fatto che San Tommaso usi il termine “democrazia” in questo senso richiede una discussione seria e una spiegazione approfondita, soprattutto in un’epoca in cui anche alcuni autori cattolici, come Jacques Maritain, hanno erroneamente sostenuto la democrazia come forma superiore di governo.

Detto questo, è tempo di chiarire perché San Tommaso sostiene — come la grande maggioranza dei Padri e Dottori della Chiesa — che la monarchia è il miglior sistema di governo possibile. Come ho anticipato nella prima parte del mio saggio, ciò si fonda su un’interpretazione cosmologica simbolico-analogica dell’intero mondo creato. In questa interpretazione, come direbbe il dott. Sebastian Morello, [5] il mondo materiale è solo un’“icona” (cioè un’imitazione) del mondo superiore, invisibile, spirituale ed eterno. Quel mondo è incorruttibile e vero. Il nostro mondo effimero può essere solo una pallida imitazione di quello.

Questo, naturalmente, dipende dal fatto che tutti (o la maggior parte) si convertano e accettino la rivelazione divina di Nostro Signore Gesù Cristo. In tal caso felice, la forma di governo che meglio riflette la monarchia suprema di Dio è, naturalmente, la monarchia. Come potrebbe essere altrimenti? Ma ciò implica che il monarca accetti pienamente la Legge di Dio e la faccia diventare la norma del suo regno terreno. È per questo tipo di monarca cristiano che San Tommaso d’Aquino scrisse il suo trattato De Regno. [6]

In realtà, per dare il quadro completo della sua “filosofia” politica, il vero monarca in questo mondo è il capo della Chiesa militante: il Papa. Solo lui può legittimare i monarchi secolari — attraverso l’unzione che conferisce — che non sono altro che l’estensione terrena del potere di diritto divino del Sommo Pontefice. Questa concezione era condivisa sia dagli imperatori bizantini in Oriente sia dai re latini in Occidente. Dire che l’asse del pensiero di San Tommaso è una visione basata sull’armonia gerarchica tra il Papa — superiore — e i re — inferiori — non sarebbe sbagliato. Tuttavia, non può in alcun modo essere considerato un “proto-progressista” utile a legittimare il caos politico contemporaneo.

Vale la pena chiedersi: cosa farebbe San Tommaso nel nostro mondo? Temo che farebbe esattamente ciò che fece il saggio Yoda in Guerre Stellari: Episodio V – L’Impero colpisce ancora: si nasconderebbe nel pianeta paludoso Dagobah. Sono anche certo che non seguirebbe le vie di Maritain e Novak. In effetti, tutti i cattolici che conosco e che amano la Tradizione sono tomisti e monarchici romani — così come la maggior parte dei progressisti che conosco sono democratici relativisti e globalisti. Non credo ci sia motivo di stupirsi.

Una nota speciale deve essere fatta riguardo alla nozione chiave di “bene comune”. Senza di essa, il pensiero politico di San Tommaso non può essere compreso. Tuttavia, senza una prospettiva strettamente religiosa — che lo intenda come somma delle condizioni della vita presente che conducono alla vita eterna futura — questa nozione non può essere compresa correttamente.

Perché insisto su questo punto? Perché ho sentito teologi e filosofi cattolici, così come pensatori secolari, osare invocare San Tommaso e applicare la sua nozione di “bene comune” alle comunità politiche odierne. Questo è assolutamente sbagliato e falso. Per i politici contemporanei, il “bene comune” significa quasi sempre solo il benessere terreno e corporeo dei membri della comunità politica (senza alcun riferimento all’aldilà), un “bene” che include persino la “libertà” di peccare e istituzionalizzare il peccato. Questo, naturalmente, sarebbe apparso a San Tommaso come un’aberrazione e un’abominazione.

Perciò insisto: bisogna essere molto cauti nell’uso della nozione di “bene comune”. Per San Tommaso, essa rappresenta la somma delle condizioni della vita sociale che facilitano e sostengono, direttamente o indirettamente, il raggiungimento della salvezza. Perché? Perché solo la salvezza — cioè l’ingresso nel Regno eterno — può offrire la felicità perfetta e perpetua che l’uomo cerca. Altrimenti, quando qualcuno propone la felicità in termini puramente terreni e corporei senza virtù e senza la Legge divina, ciò — secondo San Tommaso e tutti i grandi autori cristiani — non è altro che illusione e inganno. Non stupiamoci, quindi, di ciò che oggi la maggior parte dei politici “vende”.

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[1] Si veda, ad esempio, Michael Novak, “The Return of the Catholic Whig”, sul sito First Things: https://firstthings.com/the-return-of-the-catholic-whig/ [consultato: 8 agosto 2025].

[2] Intitolato “Was Aquinas a Whig? St. Thomas on Regime”, l’articolo del dott. Kenneth R. Craycraft è stato pubblicato in Faith & Reason: the Journal of Christendom College, autunno 1994, Vol. XX, n. 3: https://media.christendom.edu/wp-content/uploads/2016/10/Kenneth-R.-Craycraft-Jr.-Was-Aquinas-a-Whig.pdf [consultato: 8 agosto 2025].

[3] “Michael Novak on Liberalism”, in Liberty/Liberté: The French and American Experiences, Washington, D.C.: The Woodrow Wilson Center Press, p. 209, apud Joseph G. Trabbic, “Thomism and Political Liberalism, Part 1”: https://www.catholicworldreport.com/2019/07/31/thomism-and-political-liberalism-part-1/#sdendnote14sym [consultato: 8 agosto 2025].

[4] Le citazioni provengono dalla traduzione di Gerald B. Phelan, rivista da I. Th. Eschmann, O.P.: https://isidore.co/aquinas/DeRegno.htm [consultato: 8 agosto 2025].

[5] Il dott. Morello ha scritto e pubblicato un eccellente libro intitolato The World as God’s Icon: Creator and Creation in the Platonic Thought of Thomas Aquinas, New York: Angelico Press, 2020. VoegelinView ha gentilmente pubblicato una lunga recensione a questo lavoro: https://voegelinview.com/the-thought-of-saint-thomas-aquinas-more-than-plato-and-aristotle/ [consultato: 8 agosto 2025].

[6] Concretamente, il monarca al quale San Tommaso dedicò il suo trattato fu Ugo II (circa 1252–1267), re di Cipro e reggente del Regno di Gerusalemme.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio] TERTIVM NON DATVR Mostra testo citato