Il 'Praeceptis salutaribus'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo su Il Praeceptis salutaribus. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.

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Il 'Praeceptis salutaribus'

Dopo aver terminato il Canone, il sacerdote introduce il Padre Nostro. Invita l'assemblea a pregare con il familiare Oremus e poi dice o intona:

Praeceptis salutaribus moniti,
Et divina institutione formati,
Audemus dicere.

Che traduco come:

Istruiti con precetti salutari,
E formati per divina istruzione,
Osiamo affermare:

Esortati da comandi salutari,
E ammaestrati da divina istruzione,
Osiamo dire: [dal mio messale -ndT]

Insegnamenti trasformativi

La struttura dell'esortazione ricorda i parallelismi sinonimici presenti nei Salmi, per cui la seconda riga ribadisce o ripete la prima. Ad esempio, nel Salmo 2, 1, il Salmista esclama:

Perché le genti congiurano,
E perché invano cospirano i popoli?

La dizione dell'esortazione risale al III secolo. Nel suo commentario al Padre Nostro (non a caso), San Cipriano di Cartagine (morto nel 258) scrive:

Qui inter cetera salutaria sua monita et praecepta divina, quibus populo suo consulit ad salutem, etiam orandi ipse formam dedit: ipse quid precaremur monuit et instruxit. [1]

Che traduco come:

Tra gli altri insegnamenti salutari e precetti divini con cui consiglia il suo popolo per la salvezza, Egli stesso ha dato anche una forma di preghiera: Egli stesso ha insegnato e istruito su cosa dovremmo pregare.

Jungmann ipotizza che il Praeceptis salutaribus abbia lo stesso editore o autore del IV secolo del Canone romano, chiunque egli sia. [2]

E la formulazione è alquanto particolare. Invece di scelte più ovvie per il verbo "insegnare", come dovete, erudio o praecipio, il testo usa monere. Derivato da mens, la parola latina per mente, significa "richiamare alla mente", ma è spesso usato per ammonire o avvertire. Ciò si adatta bene ai precetti di Nostro Signore, poiché, come per i Dieci Comandamenti, non scegliere di abbracciarli significa scegliere, in modo sinistro, la maledizione e la morte (vedi Deuteronomio 30, 19). Appropriatamente, questi precetti sono anche chiamati "salutari", perché portano salute e salvezza a tutti coloro che li seguono.

Anche la seconda riga utilizza un termine particolare per indicare l'insegnamento. La parola "institutio" rappresenta una sfida per i traduttori, poiché non si tratta di un'“istituzione” nel senso di un'entità aziendale o legale, bensì di un'educazione o di un'iniziazione a una modalità superiore.

E l'effetto di questa iniziazione è trasformativo, poiché ne siamo formati ( formati ). Nel nostro precedente studio delle orazioni romane, abbiamo notato in diverse occasioni come le preghiere costituiscano ciò che Papa Benedetto XVI chiama una “scuola d’amore” che rimodella e riorienta i nostri desideri (vedi qui  e qui). Ora, nell’Ordinario della Messa, vediamo la stessa potente affermazione fatta riguardo agli insegnamenti di Cristo in generale, e riguardo al Padre Nostro in particolare. Stranamente, nessun Messale manoscritto preconciliare che ho consultato traduce correttamente il participio passato formati, optando invece per “seguire” – come se l’enfasi fosse sull’obbedienza piuttosto che sulla formazione. [3] Fortunatamente, la traduzione inglese del 2011 della nuova Messa ha “E formati dal divino insegnamento”.

Il Novus Ordo

Ci sono due aspetti curiosi nella Praeceptis salutaribus del Messale del 1970. Il primo è l'omissione dell'Oremus all'inizio. Quando Papa Paolo VI vide la prima bozza della nuova Messa, chiese: "Perché omettere il 'Preghiamo' prima del Padre Nostro?" Bugnini scrive che il Consilium respinse il "suggerimento implicito" del Santo Padre sulla base del fatto che "'Preghiamo' è un invito alla preghiera, ma tale invito è già contenuto nell'esortazione che precede il Padre Nostro".[4]

In secondo luogo, sebbene la formulazione originale dell'esortazione rimanga invariata, sembra esserci una strana collusione internazionale contro la sua traduzione accurata. Nello specifico, nessuna traduzione ufficiale "in lingua volgare" che ho consultato mantiene il parallelismo sinonimico del testo (con un participio passato come spina dorsale di ogni clausola) o si sforza di rendere la sua insolita dizione; e ogni traduzione ufficiale che ho consultato cambia l'aggettivo "salvatore" o "salutare" nel sostantivo "Salvatore" o addirittura, come nel tedesco, "Signore e Redentore" (vedi l'Appendice delle traduzioni moderne qui sotto). Non conosco l'origine di quest'ultima preferenza, se non per notare che un certo padre Bonifatius Fischer scrisse un oscuro articolo nel 1950 sostenendo che praeceptis salutaribus può significare anche praeceptis Salvatoris ("precetti del Salvatore") [5], e che nella sua "Messa di esempio" proposta nel 1960, padre HA Reinhold raccomanda quanto segue: Preghiamo:

Obbedire al comando del nostro Salvatore
E istruiti dalla sua divina istituzione,
Osiamo dire: [6]

Non vi è alcun accenno alla questione nel Concilio Vaticano II, nei documenti del Magistero, né nelle memorie di Annibale Bugnini. Qualunque sia la ragione, la nuova formulazione è corretta ma infelice: corretta perché il nostro Salvatore ci ha effettivamente comandato di recitare il Padre Nostro; infelice perché cancella un legame verbale tra il Padre Nostro e il Prefazio [vedi], che utilizza la stessa parola (salutare). E come vedremo in un saggio successivo, le due preghiere sono in un rapporto di complementarietà.

Inoltre, la sostituzione appiattisce il concetto stesso di cristianesimo, ovvero di un'osservanza salutare, radicale e trasformativa di un precetto, riducendola a un mero atto di obbedienza. Nelle parole di padre Ernest Fortin,

«La verità che il cristiano è persuaso ad accettare non è una verità nel senso ordinario del termine, ma… una verità beatificante o salvifica, che viene pienamente fatta propria solo quando si manifesta in quelle opere a cui indica come suo compimento». [7]

Tutte le nuove traduzioni che ho esaminato seguono questa svolta anche in altri modi, scegliendo parole come "obbedienza" e "seguire" invece di termini che rimandano più esplicitamente all'insegnamento e alla formazione. Il problema di questo cambiamento è che, allontanandosi da una visione trasformativa della giustificazione, si crea un vuoto per la visione luterana legale dichiarativa della giustificazione, la cosiddetta dottrina della giustizia imputata [passiva -ndT].

Una traduzione è particolarmente disdicevole per un motivo diverso. Lo spagnolo nel Messale per il Messico è:

Fieles a la recomendación del Salvador,
y siguiendo su divina enseñanza,
nos atrevemos a decir: [8]

Che traduco come:

Fedele alla raccomandazione del Salvatore,
E seguendo il suo divino insegnamento,
Osiamo dire:

Come abbiamo visto, moniti può significare “consigliare” nella misura in cui connota rimprovero o ammonimento, ma il contesto biblico esclude questa possibilità. Introducendo il Padre Nostro, Gesù dice ai suoi discepoli: “Quando pregate, dite…” con “dite” al plurale imperativo (Luca 11, 2). 

Del resto, quante volte nei Vangeli Gesù Cristo “raccomanda”? Al contrario, quante volte dice: “Amen, amen, io vi dico” o “Altri vi hanno detto: 'Fate questo', ma io vi dico: 'Fate quello'”?

Immagine a lato: Giusto di Menabuoi, La creazione del mondo; particolare dell'affresco della cupola del Battistero di Padova, 1378. 

L'audacia

Fortunatamente, tutte le traduzioni consultate rendono fedelmente l'ultima frase, audemus dicere, ovvero "osiamo dire". L'idea che recitare il Padre Nostro sia un atto di audacia risale all'epoca patristica.

«Ogni giorno osiamo dire» (audemus quotidie dicere), dice Agostino in un sermone: «Venga il tuo regno». [9] E Girolamo scrive:

[Nostro Signore] istruì i Suoi Apostoli affinché, ogni giorno al sacrificio del Suo corpo, i credenti abbiano il coraggio di dire [audeant loqui]: «Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome…» [10]

L'audacia di recitare il Padre Nostro risiede principalmente nelle sue prime due parole. Come spiega il Beato Columba Marmion, per puro amore e generosità la Prima Persona della Santissima Trinità ha voluto per tutta l'eternità estenderci la Sua Paternità, riconoscerci come Suoi figli adottivi affinché possiamo essere ricolmi di santità e partecipare alla Sua eterna felicità. Ma sebbene sia in accordo con la nostra natura chiamare Dio nostro Creatore, non è naturale per una creatura chiamare il suo Creatore “Padre”. Tale privilegio è il risultato di un atto di adozione puramente soprannaturale. “Per natura Dio ha un solo Figlio”, osserva Marmion; “per amore Egli vuole avere una moltitudine innumerevole”. [11] Pertanto, chiamando Dio “Padre nostro”, accettiamo la chiamata all’adozione divina e gli obblighi che essa comporta. E, quindi, dovremmo accostarci a questa intimità divina con un sano senso di timore e tremore. Nelle parole delle Costituzioni Apostoliche (circa 400):

Pregate [il Padre Nostro] tre volte al giorno, preparandovi in anticipo, affinché siate degni dell'adozione del Padre; affinché, quando lo chiamate Padre indegnamente, non siate da lui biasimati, come fu detto una volta a Israele, suo primogenito: «Se sono Padre, dov'è la mia gloria? E se sono Signore, dov'è il mio timore?» (Malachia 1, 6) Poiché la gloria dei padri è la santità dei loro figli, e l'onore dei padroni è il timore dei loro servi, mentre il contrario è disonore e confusione. Poiché egli dice: «Per mezzo vostro il mio nome è bestemmiato fra i Gentili» (Isaia 52, 5) [12]

“La gloria dei padri è la santità dei loro figli”. Se desideriamo chiamare Dio nostro Padre, dobbiamo assomigliargli come un figlio che è la copia esatta del padre. E più gli assomigliamo, più siamo degni di ricevere suo Figlio nella Santa Comunione.

Appendice delle traduzioni moderne
La traduzione ufficiale in francese è:

Comme nous l’avons appris du Sauveur,
et selon son commandement,
nous osons dire: [13]

Che traduco come:

Come abbiamo appreso dal Salvatore,
E secondo il Suo comandamento,
Osiamo dire:

La versione ufficiale italiana è:

Obbedienti alla parola del Salvatore
e formati al suo divino insegnamento,
osiamo dire: [14]

Che traduco come:

Obbedienti alla parola del Salvatore,
E formati dal Suo divino insegnamento,
Osiamo dire:

La traduzione tedesca è:

Dem Wort unseres Herm uns Erlösers gehorsam,
Und getreu seiner Auftrag,
Wagen wir zu sprechen:

Che traduco come:

Obbedienti alla parola del nostro Signore e Redentore,
E fedeli al Suo comando,
Osiamo dire:

E la traduzione inglese del 2011 è:

At the Savior’s command,
And formed by divine teaching,
We dare to say: [15]

Michael Foley è l'autore di Lost in Translation: Meditating on the Orations of the Traditional Roman Rite (Angelico Press, 2023).
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[1] Cipriano, Trattato IV.2.
[2] Jungmann, vol. 2, 56-57.
[3] Ciò include il Messale di Padre Lasance, il Messale quotidiano di Sant'Andrea, il Messale dell'Abate Cabrol, il Messale quotidiano di San Giuseppe, il Messale della Baronius Press e il Messale Mariano.
[4] Bugnini, 380.
[5] Bonifatius Fischer, OSB, “Ricordare i precetti salvifici”, Archiv für Liturgiewissenschaft 1 (1950), 124-127.
[6] Reinhold, 96.
[7] Ernest L. Fortin, “Agostino e il problema della retorica cristiana”, in Saggi raccolti, vol. 1 (Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, 1996), 85.
[8] Misal Romano (2017), 118.
[9] Agostino, Sermone 110.5.
[10 Girolamo, Contro i Pelagiani III.15.
[11] Beato Columba Marmion, Cristo vita dell'anima (Tacoma, WA: Angelico Press, 2012), 24, enfasi aggiunta.
[12] Costituzioni apostoliche 7.24.
[13] Messale Romano, 3a ed. [MAME Disclée, 2001], 512.
[14] Messale Romano, 3rd ed. [Fond.Ne Di Religione Santi Francesco D'assisi E Ca, 2020], 444.
[15] Il Messale Romano, 3ª ed. (Washington, DC: USCCB Publishing, 2011), 336.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]