Le Abluzioni e le Purificazioni

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo su Le Abluzioni e le Purificazioni. Qui l'indice degli articoli sulle formule del Latino liturgico.

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Le Abluzioni e le Purificazioni

Dopo aver ricevuto (e distribuito) la Santa Comunione, il sacerdote purifica i vasi sacri e le sue dita canoniche. Come osserva padre Nicholas Gihr, «l'atto esteriore di purificare il calice e anche le sue dita» induce a una meditazione sul suo interno,[1] e quindi prega:

Quod ore sumpsimus, Domine, pura mente capiamus: et de munere temporali fiat nobis remedium sempiternum.

Che traduco come:

Concedi, o Signore, che ciò che abbiamo ricevuto con la nostra bocca possiamo accoglierlo con animo puro; e che da dono temporale diventi per noi un rimedio eterno.

Il passaggio dal piano fisico a quello spirituale è un tema ricorrente nella preghiera cattolica tradizionale. Ad esempio, la preghiera post-comunione per la Domenica Bassa (la domenica dopo Pasqua) è:

Præsta, quaesumus, omnipotens Deus: ut, qui pascalia festa peregimus; haec, te largiente, moribus et vita teneamus. Per Dominio.

Che traduco come:

Concedici, o Dio onnipotente, che noi che abbiamo terminato le feste pasquali, per la tua grazia, possiamo conservarle nelle nostre pratiche e nella nostra vita. Per Cristo nostro Signore.

La preghiera crea anche un contrasto tra la ricettività implicata nella Santa Comunione e l'attività implicata nel trarne profitto. Capiamus, che abbiamo tradotto con "afferrare", è un verbo vigoroso, che significa afferrare, prendere o catturare. Il contrasto richiama alla mente l'interpretazione di Sant'Agostino del mito di Proteo, il dio che, una volta catturato, si trasformava in terrificanti forme ingannevoli. Ma se il suo assalitore ignorava queste apparenze e lo teneva stretto, Proteo avrebbe rivelato la verità. Per Agostino, le apparenze sono ciò che i sensi afferrano e la verità è ciò che la mente afferra. [2] Allo stesso modo, nella Santa Comunione, la bocca percepisce un'ostia ma la mente, illuminata dalla Fede, afferra la Presenza Reale.

Infine, la preghiera non chiede che un dono temporale diventi un rimedio eterno, ma che l'Eucaristia diventi un rimedio eterno a partire da un dono temporale. Devo ammettere di essere perplesso da questa interpretazione. Se qualcuno ha delle idee, le condivida nella sezione commenti.

La traduzione ICEL del 2011 è:

Che quel che abbiamo ricevuto come cibo, o Signore, possiamo possedere in purezza di cuore, quel che ci è stato dato nel tempo potrebbe essere la nostra guarigione per l'eternità.

Successivamente, il sacerdote prega:

Corpus tuum, Domine, quod sumpsi, et Sanguis, quem potavi, adhaereat visceribus meis: et praesta; ut in me non remaneat scelerum macula, quem pura et sancta refecerunt Sacramenta: Qui vivis et regnas in saecula saeculorum. Amen. Che traduco come:

Il tuo Corpo, o Signore, che ho ricevuto, e il tuo Sangue che ho bevuto, restino nelle mie viscere; e fa' che nessuna macchia di peccato rimanga in me, che mi sono nutrito di questo puro e santo Sacramento; Tu che vivi e regni nei secoli dei secoli. Amen.

La preghiera segue lo stesso schema dall'esterno all'interno, sebbene, ironicamente, l'"esterno" qui sia fisicamente interno. Come osserva Jungmann,

Per quanto riguarda il suo contenuto, questa preghiera va oltre la precedente. Non presenta il contrasto tra il segno esteriore e l'efficacia interiore; piuttosto, il Sacramento stesso appare quasi come la grazia: attraverso ciò che contiene, è così puro e così santo che in un certo senso gli basta rimanere in noi per allontanare e bruciare ogni macchia di peccato.[3]

La preghiera contiene anche una petizione difficile da tradurre: adhaereat visceribus meis. Visceri in latino designa gli organi interni di un animale, sebbene possa essere usato anche metaforicamente per la carne. [4] L'equivalente inglese è "bowels", definito come "l'interno o la parte interna del corpo". [5] Ma sfortunatamente, "bowels" è stato vittima di un restringimento semantico ai giorni nostri: ciò che una volta significava tutte le viscere, sia nobili (come il cuore) che meno nobili, è stato ridotto a quella parte del corpo che produce escrementi. È un bel movimento.

Questa migrazione linguistica rappresenta un dilemma per il traduttore moderno, eppure l'uso biblico delle viscere è inconfondibile. Si consideri quanto segue: Dal Benedictus :

Per la [inglese bowels -ndT] del nostro Dio, che ci ha fatto visita dall'Oriente dall'alto (Luca 1, 78).

E Filippesi 1, 8:

Dio mi è testimone di quanto io desideri ardentemente trovarvi tutti nelle viscere di Gesù Cristo.

E Colossesi 3, 12:

Rivestitevi dunque, come eletti di Dio, santi e amati, di sentimenti di misericordia [inglese bowels -ndT], di benevolenza, di umiltà, di modestia, di pazienza.

E questo imperativo di scelta da Filemone 1, 12, dove San Paolo chiede a Filemone di accogliere di nuovo lo schiavo fuggitivo Onesimo:

Colui che ti ho rimandato. E tu accoglilo come le mie viscere.

È perfettamente comprensibile che i liturgisti moderni vogliano evitare un linguaggio così audace, poiché è probabile che susciti più una risatina che una risposta devota. (Il Messale Romano del 1970/2002 omette l'intera preghiera). Eppure, eliminare questo linguaggio significa alimentare indirettamente l'eresia dello gnosticismo, con il suo marcato disagio nei confronti del corpo. Non sto suggerendo che gli artefici del Novus Ordo fossero gnostici incalliti, ma mi chiedo se le loro raffinate edulcorazioni non ci allontanino dal lato terreno della nostra Fede, di cui, dopotutto, l'Incarnazione è un pilastro. Paolo esulta quando parla dalle viscere di Gesù Cristo, e forse dovremmo farlo anche noi.

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[1] Gihr, 744.
[2] Contro gli accademici 3.6.13. [3] Jungmann, vol. 2, 402-403.
[4] “Viscum,” n., Lewis and Short Latin Dictionary , 1.I e 1.IB
[5] “Intestino”, n., Oxford English Dictionary, II.2.c.