È possibile essere mistici nel XXI secolo? Parte seconda

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis la seconda parte di una nutriente riflessione su come essere contemplativi oggi. Prima parte qui .

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È possibile essere mistici nel XXI secolo? Parte seconda
“uno di loro fu rapito fino al terzo cielo...”

Prima parte qui.

Il misticismo medievale era un insieme eterogeneo di intense esperienze spirituali, ma il prototipo di queste esperienze si trova soprattutto in un episodio che proviene, opportunamente, dalla Sacra Scrittura.

I cristiani medievali erano seriamente intenzionati a comprendere la propria vita attraverso una lente biblica onnicomprensiva. Non voglio dire che leggessero e interpretassero la Bibbia con quel tipo di spietato letteralismo che ha acquisito dimestichezza all'inizio dell'età moderna; si concentravano meno sulla veridicità di ogni singolo versetto biblico in senso letterale e più sulla veridicità dell'intera Bibbia in ogni senso. Per loro, la Bibbia era un mondo coerente di pensieri e storie, di persone ed eventi, di leggi e precetti, di profezie e misteri. E come il mondo materiale, con cui si relazionavano in modo molto più olistico di noi, il mondo biblico possedeva molteplici dimensioni interconnesse di verità e realtà.

Potrei provare a riassumere tutto questo con uno scenario ipotetico: mi siedo con un monaco medievale e leggiamo un passo della Scrittura confuso o difficile. Mi offre diverse riflessioni sul passo, toccando aspetti allegorici e morali del testo e magari commentando il contesto storico e lo stile di scrittura. Rifletto sulle sue parole per un po' ma, essendo un uomo moderno abituato a un'esegesi più abituata alla dissezione, gli chiedo di spiegarne il significato letterale. Dice alcune cose, per lo più di natura meditativa, poi si ferma e mi guarda pensieroso. Non sono soddisfatto: "Ma è letteralmente vero?". È difficile dirlo, ma sembra che non sappia cosa dire. Alla fine parla: "Mio povero amico moderno, la verità è Una".

In ogni caso, la mistica cristiana inizia con uno di quei passaggi “difficili”, che si trova nella seconda lettera di Paolo ai Corinzi:

Conosco un uomo in Cristo che, quattordici anni fa (se con il corpo o fuori del corpo non lo so, lo sa Dio), fu rapito fino al terzo cielo. E so che quest'uomo (se con il corpo o fuori del corpo non lo so, lo sa Dio) fu rapito in paradiso e udì parole inespresse, che non è lecito all'uomo proferire. (2 Corinzi 12:2–4)

L'"uomo" è San Paolo stesso, come egli stesso indica nel versetto 7. Molti lettori moderni, immagino, non sanno bene cosa fare di questa storia dell'essere rapiti in un terzo cielo e dell'udire parole inesprimibili. Per i lettori medievali, tuttavia, si trattava semplicemente della prima di una lunga serie di esperienze mistiche di cui avevano sentito parlare fin dall'infanzia, e che erano diventate altrettanti ornamenti speciali nell'inconfondibile veste della civiltà cristiana.

Soffermiamoci un attimo su questo brano ricco e illuminante. L'uomo "in Cristo" è un uomo convertito, ovvero San Paolo dopo il suo meraviglioso e appassionato abbandono alla grazia e all'amore del divino Maestro. Tale abbandono è una precondizione per la vita mistica e un criterio chiave per giudicare le notizie sui presunti mistici. Lo spazio di quattordici anni, durante i quali l'Apostolo apparentemente non parlò dell'accaduto, ci ricorda che tali cose non devono essere oggetto di vanto o sminuite da chiacchiere oziose e pubblicazioni indiscrete.

È interessante notare che San Paolo esprime incertezza sulla materialità di questo viaggio mistico: "Se nel corpo, non lo so". Tale incertezza rivela l'umile sincerità che ci aspetteremmo da qualsiasi mistico, ma inoltre ci permette di comprendere la sua visione estatica come qualcosa di natura più psicologica. Ciò non la rende meno autentica o significativa, ma offre una mano alle persone moderne pragmatiche (come me) che hanno qualche difficoltà con l'immagine di un uomo che vola nell'aria verso il terzo cielo. Mi dispiace, ma a volte il mio scetticismo ha la meglio! Se San Paolo insistesse sul fatto che il suo corpo lo accompagnasse, gli crederei, ma così com'è, mi offre un'opzione. Allo stesso tempo, però, l'idea che un'esperienza mistica come questa si verifichi in uno stato disincarnato è profondamente misteriosa. Il mistero si fa ancora più profondo se concentriamo i nostri pensieri sul fatto che San Paolo stesso non sapeva dove si trovasse il suo corpo quando ciò accadde.

E allora cos'è il terzo cielo, ed è distinto dal luogo chiamato "Paradiso"? Non avendo conoscenze specifiche sull'argomento, mi limiterò a condividere ciò che hanno detto alcuni commentatori esperti:

Il terzo cielo è “la sede della divina Maestà e la residenza dei santi angeli… Questo è chiamato il 'terzo' cielo, rispetto ai cieli aerei e stellati”.

“ È improbabile che Paolo alluda all'idea dei sette cieli sostenuta da alcuni ebrei. Sembra che si riferisca al cielo più alto, dove si trova Dio.”

“Sant'Agostino e San Tommaso d'Aquino ritengono che questo terzo cielo e il paradiso siano lo stesso luogo e designino la dimora dei beati. Per comprendere il linguaggio dell'apostolo, dobbiamo osservare che gli Ebrei distinguevano tre cieli diversi. Il primo comprendeva l'aria, le nuvole, ecc., fino alle stelle fisse. Il secondo includeva tutte le stelle fisse; e il terzo era la dimora degli Angeli, in cui Dio stesso scopriva la sua gloria infinita… Il primo è chiamato nella Scrittura semplicemente i cieli, il secondo il firmamento e il terzo cielo il cielo dei cieli.”

Nell'immagine: Il martirio di San Paolo

Infine, San Paolo allude, con un linguaggio accattivante, a un aspetto del misticismo medievale di cui abbiamo parlato domenica: l'incapacità del linguaggio umano di esprimere adeguatamente l'esperienza dell'unione divina. Qualunque parola egli "udisse" nel terzo cielo – qualunque sublime realtà gli fosse trasmessa in un modo simile a quello della comunicazione verbale – era troppo sacra per il debole discorso terreno: "... parole inesprimibili, che non è lecito all'uomo proferire". Il reverendo J.J. Lias di Cambridge, commentando questo versetto, lo ha espresso molto bene:

Ci sono profondità nei consigli di Dio che non dobbiamo sperare o nemmeno desiderare di penetrare mentre siamo qui sulla terra.

Ho iniziato questa coppia di articoli osservando che "misticismo" è la terminologia moderna per ciò che i cristiani medievali chiamavano contemplazione. Ma cos'è esattamente la contemplazione? Trattiamo questa parola come un cammino, che tra l'altro è un concetto molto medievale [vedi], e vediamo dove ci porta.

• Contemplatio deriva dal prefisso con ("insieme con") e templum. Cos'è esattamente templum? Il nostro istinto è di tradurlo con "tempio", ma "tempio" è più un'astrazione basata su un significato concreto originario. Un templum era, essenzialmente, uno spazio delimitato per qualcosa. Più specificamente, era "un'area di terreno per prendere auspici, delimitata dagli auguri". Ma cosa significa?
• Un augure era “un funzionario religioso che prediceva eventi futuri e dava consigli su questioni pubbliche basandosi sull’osservazione e l’interpretazione di segni naturali”.
• Il termine “auspici” si riferisce all’osservazione di segni profetici, in particolare quelli associati agli uccelli.
• Questo ci riporta alla contemplatio, o meglio al verbo contemplare, che significa "guardare attentamente, fissare lo sguardo, osservare", il tipo di cosa che si fa quando si osservano fenomeni naturali in un recinto sacro allo scopo di formulare profezie.

È possibile essere mistici nel XXI secolo? Ebbene, per i cristiani medievali, l'esperienza mistica era il frutto della contemplazione, e in una certa misura coincideva con essa. E se consideriamo tutto ciò che è legato alla parola "contemplazione", la situazione non promette bene: le ideologie e gli stili di vita postmoderni ci isolano e ci alienano dal mondo naturale; ci desensibilizzano ai significati più profondi e alle risonanze spirituali delle cose ordinarie; ci aggrediscono con distrazioni iperstimolanti e ci opprimono con la frenesia, al punto che lo sguardo attento e la contemplazione riflessiva vengono cronicamente trascurati; banalizzano i nostri spazi sacri, minando la nozione stessa di sacralità; e ci insegnano a desiderare praticamente qualsiasi cosa, tranne Dio.

Nulla è impossibile per l'Onnipotente, ma Egli rispetta il nostro libero arbitrio e non possiamo aspettarci che imponga l'unione mistica a qualcuno che sia psicologicamente e spiritualmente incapace di raggiungerla. Pertanto, mi sembra che siamo sulla buona strada verso una società in cui il misticismo autentico sarà per lo più una reliquia del passato.

Robert Keim, 16 dicembre

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]