Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis. Precedente qui. Le miniature presenti in questo post raffigurano l'atto della Creazione e sono state ottenute dalla Bibliothèque nationale de France.
Etimologia medievale: leggere la creazione e
trovare il Creatore attraverso il linguaggio
“In principio era il Verbo”
Conoscere l'etimologia di una parola è spesso di utilità indispensabile per interpretarla, perché quando si conosce l'origine di una parola, se ne comprende più rapidamente il significato. In effetti, la comprensione di qualsiasi cosa è più chiara quando se ne conosce l'etimologia. —Sant'Isidoro di Siviglia (Etimologie, 1.29.1)
Se cercate informazioni di base sulle Etimologie di Sant'Isidoro, che ho introdotto la scorsa settimana (qui) in un saggio sull'essenza
dell'educazione medievale, vi verrà costantemente ricordato che le sue discussioni etimologiche tendono ad essere irrealistiche. Per esempio:
- “La sua opera più importante è l’Etymologiae, un’enciclopedia di conoscenza universale organizzata attorno a etimologie (spesso inverosimili) di parole importanti.”(1)
- “Le Etymologiae presentano una forma abbreviata di gran parte di quella parte del sapere antico che i cristiani ritenevano degna di essere preservata. Le etimologie, spesso molto inverosimili , costituiscono l'argomento di uno solo dei venti libri dell'enciclopedia (il Libro X), ma le somiglianze linguistiche percepite permeano l'opera.”(2)
- “Per la maggior parte, l'analisi etimologica di Isidoro è fantasiosa nella migliore delle ipotesi, generalmente collegando i nomi delle cose a parole non correlate che hanno semplicemente un suono o una forma simili.”(3)
- “Nelle sue Etymologiae, Sant'Isidoro di Siviglia realizzò un'indagine sistematica del mondo sotto forma di un vasto thesaurus del vocabolario latino, che fornisce un'etimologia più o meno accettata o fantasiosa per ogni termine. Divenne uno dei libri più influenti della cultura europea durante tutto il Medioevo.”(4)
Non sto insinuando che gli autori citati sopra esprimano ostilità o disprezzo; uno di loro è lo stesso studioso che, come ho detto la settimana scorsa, ha fatto a Sant'Isidoro uno dei complimenti più impressionanti che abbia mai letto: "I suoi scritti hanno gettato le basi della vita intellettuale dell'Occidente latino". Né sto insinuando che le loro valutazioni siano errate. Ma sto insinuando che ci sia dell'altro sotto, perché qui qualcosa non torna.
Isidoro di Siviglia fu "senza dubbio l'uomo più colto della sua epoca".(5) Nessuno, per quanto ne so, nega la sua virtù cristiana, la sua intelligenza o la sua straordinaria ampiezza di conoscenze. E avete notato l'ultima frase nella quarta citazione? Le Etimologie "divennero uno dei libri più influenti della cultura europea durante tutto il periodo medievale". I curatori di una recente traduzione delle Etimologie,(6) pubblicata da una delle principali case editrici accademiche, vanno ancora oltre: "È stato probabilmente il libro più influente, dopo la Bibbia, nel mondo colto dell'Occidente latino per quasi mille anni". Questa è un'affermazione sorprendente!
Perché, allora, un gigante intellettuale come Sant'Isidoro avrebbe dovuto scrivere un libro pieno di storie inverosimili e fantasiose sulle origini e le somiglianze delle parole? E perché questo libro inverosimile e fantasioso sarebbe diventato paragonabile alla Bibbia, per quasi un millennio, come risorsa per la cultura cristiana?
Se non ne conosci il nome, la conoscenza di una cosa perisce. —Sant'Isidoro di Siviglia (Etimologie, 1.7.1)
Immagino che Mark Amsler, professore di lingua e letteratura all'Università di Auckland, sappia più di chiunque altro al mondo il ruolo dell'etimologia nella cultura dell'Occidente medievale. Lo dico perché sono abbastanza sicuro che sia l'unica persona ad aver scritto un libro di 280 pagine sull'argomento.
Amsler spiega che nel Medioevo l'etimologia e la pratica correlata chiamata adnominatio (7)
erano potenti modi di analizzare e usare il linguaggio, nella grammatica, nell'esegesi, nella filosofia, nella teologia, nella predicazione, nella narrativa e nella poesia... L'etimologia medievale leggeva il mondo attraverso il linguaggio.
I cristiani medievali "leggevano il mondo attraverso il linguaggio": che affermazione stimolante! Potremmo dirlo delle società moderne? Mi sembra che oggigiorno leggiamo il mondo principalmente attraverso formule scientifiche e, più recentemente, set di dati numerici. Persino io potrei guardare un oggetto in caduta e ricordare che accelera (trascurando la resistenza dell'aria, ovviamente) a 9,8 metri al secondo, o se qualcuno mi chiede del rapido accorciamento delle giornate autunnali (come è successo ieri), ho in mente una curva sinusoidale della lunghezza del giorno e vedo che il valore assoluto della derivata raggiunge un massimo ai due equinozi. Non è una cosa poi così terribile, suppongo, ma ho imparato – anzi, la mia professione lo richiede – a leggere il mondo anche attraverso il linguaggio.
Così, posso guardare un oggetto che cade e notare che il verbo "plummet" suona come "plumb", che deriva in inglese dal latino plumbum, che significa "piombo", un metallo vile che dà il nome a cose vili come la caduta libera o le tubature dell'acqua ("idraulica"), e che gli alchimisti non sono mai riusciti a trasmutare in oro, un metallo prezioso che precipita altrettanto bene del piombo ma che tuttavia è stato paragonato nei Salmi alla saggezza divina ("più desiderabile dell'oro") e alla suprema bellezza della nuova Eva, che Dio stesso avrebbe sposato: "la sua veste è ricamata d'oro". Eppure - poiché la vita umana è sempre una cosa complessa e paradossale - il Salmista ci dice anche che "gli idoli dei gentili sono argento e oro". Le persone non si fanno idoli di piombo.
E così, posso riflettere sulla lunghezza del giorno in autunno, o meglio sulla lunghezza della notte, perché è l'oscurità crescente che ci turba, e notte in latino è nox, una parola che troviamo in "equinozio", che significa "notte uguale" – perché l'equinozio è il momento dell'uguaglianza tra giorno e notte, cioè dell'equilibrio tra vita e morte. E nell'autunno dell'emisfero settentrionale, l'equilibrio pende verso la morte, perché il calore se ne sta andando e il giardino sta appassendo e le foglie devono cadere, e in inglese chiamiamo anche la stagione Fall, che in realtà è un'abbreviazione: il nome precedente per la stagione era "caduta delle foglie". E quando vedo le foglie cadere, ricordo l'altro Autunno, quello che accadde nell'Eden, e il canto che cantiamo a riguardo durante l'Avvento:
peccávimus, et facti sumus (abbiamo peccato e siamo diventati)
tamquam immúndus nos, (come uno che è impuro,)
et cecídimus quasi fólium univérsi (e noi, tutti, siamo caduti come una foglia)
et iniquitátes nostræ (e le nostre iniquità)
quasi ventus abstulérunt nos (come se il vento ci avesse portato via)
Ricordo anche il nuovo Adamo che discende come rugiada dal cielo – roráte, cæli, désuper – e dona nuova vita agli uomini che giacevano dispersi e spezzati, come tante foglie morte, sulla terra da cui provenivano. E se tutto questo mi passasse per la mente nei giorni dell'equinozio d'autunno, potrei pensare anche all'equinozio di primavera, quando Colui – che parlava con figure e storie e si definiva la luce del mondo – risorgerà dai morti e sarà lodato in un canto che inizia con Exsultet [qui] e racconta di una notte che non è uguale al giorno ma che splende come se fosse il giorno:
hæc nox est, de qua scriptum est: (questa è la notte di cui è scritto:)
et nox sicut dies illuminábitur (e la notte sarà luminosa come il giorno)
E se avessi più fede di quanta ne ho, e se il mio cuore non fosse così freddo, piangerei di gioia, perché questa è la risposta appropriata a una religione in cui Dio è il Poeta (la parola deriva dal greco poiein , "creare"), e anche il respiro della nostra vita ( spiritus significa respiro d'aria in latino), e persino il Guaritore divino, che in inglese antico era Hælend, che significa "Salvatore", perché a quei tempi "guarire" non significava solo curare una malattia o riparare un arto rotto, ma salvare una persona da qualche male – peccato, dolore, pericolo, abuso, ansia, solitudine, disperazione o qualsiasi altra afflizione iniziata con la prima Caduta dell'Eden – e quindi renderla di nuovo integra.
E se questo è ciò che accade quando leggo il mondo attraverso il linguaggio, forse puoi capire perché lo preferisco alle formule scientifiche e ai set di dati numerici.
[Cristo è chiamato] il Principio, perché tutte le cose provengono da lui, e prima di lui nulla era… Inoltre, è chiamato il Verbo perché per mezzo di lui il Padre ha stabilito o comandato tutte le cose.—Sant'Isidoro di Siviglia (Etimologie, 7.2.17,20)
Ogni cristiano che accetta la Scrittura e il Credo niceno-costantinopolitano crede che il Figlio di Dio sia il Verbo divino "per mezzo del quale tutte le cose sono state create". E in questo abbiamo una risposta alle domande poste sopra. Da una prospettiva moderna, sì, le etimologie di Sant'Isidoro sono fantasiose e inverosimili. Da una prospettiva medievale, sono un riconoscimento che il mondo e le sue parole ci sono pervenuti, in qualche modo, attraverso l'unica ed eterna Parola in cui tutta la realtà è fondamentalmente unita.
Il vino è chiamato vinum perché riempie le vene (vena) di sangue, come suggerisce Isidoro? Sì, nella misura in cui il nostro Creatore ha sempre saputo che il vino rallegra il cuore dell'uomo e che sarebbe diventato il sangue sacramentale della salvezza.
La parola “luminoso” (clarus) deriva da “cielo” (cælum)? Sì, perché il concetto di clarus, che significa anche “glorioso”, emerge provvidenzialmente dalla realtà fisica del cielo e raggiunge la perfezione nei cieli, dove dimorano i santi, gli angeli e il Dio che essi adorano.
“Sapiente” (sapiens) deriva forse da “gusto” (sapor), poiché “come il senso del gusto è in grado di discernere il sapore del cibo, così la persona saggia è in grado di distinguere le cose e le loro cause”? Sì, perché Gesù Cristo è la Sapienza stessa, e quindi è eminentemente saggio, come dice il Salmista, “gustare e vedere quanto è dolce il Signore”.
Non c'è quindi da sorprendersi che le Etimologie siano state lette per secoli da innumerevoli studiosi medievali, non con sgomento o disprezzo, ma con attenzione e ammirazione. Si tratta infatti di una delle espressioni più brillanti e complete della devozione della cultura medievale ai misteri della religione cristiana e alla trascendente interezza della vita umana.
Robert Keim, 26 ottobre_____________________________
1. “Isidoro, sant’Ispalense, vescovo di Siviglia”, in The Oxford Dictionary of the Middle Ages.
2. “ Etymologiae ”, su Wikipedia.
3. “ Isidoro di Siviglia ”, in The Medieval Bestiary.
4. Questo è tratto da un riassunto di The Medieval World of Isidore of Seville: Truth from Words di John Henderson , pubblicato dalla Cambridge University Press.
5. Vedi la voce Sant'Isidoro nella vecchia Enciclopedia Cattolica.
6. The Etymologies of Isidore of Seville , a cura e traduzione di Stephen A. Barney, WJ Lewis, JA Beach e Oliver Berghof; Cambridge University Press, 2006. Tutte le citazioni dalle Etymologiae di Isidoro utilizzano questa traduzione.
7. L'adnominatio è una forma di gioco di parole ripetitivo che coinvolge parole simili. È importante tenere presente che l'etimologia medievale si basava più sulla somiglianza apparente rispetto all'etimologia moderna, che si concentra rigorosamente sull'ascendenza della parola.
[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]




3 commenti:
Articolo molto gustoso, cioè sapiente.
Il cristianesimo consegna ai cristiani un gusto per l'interezza che discende costitutivamente da Cristo, per il quale tutte le cose sono create e sussistono in Lui.
In Lui abita ogni pienezza! Egli è immagine del Dio invisibile (vedi Colossesi 1,15-19).
Il cristiano vive un'esperienza cultuale altrimenti inimmaginabile: non è il fare religioso dell'umano per Dio, ma il ricevere l'opera di Dio rivolta all'umano!
Con questa sapienza può esserci un gusto nuovo che è aperto all'integralità (che cerca e scopre segni della verità di Cristo in ogni realtà) senza chiudersi nell'integralismo (che esclude a priori ciò che bolla come estraneo all'essere cristiani).
Avvicinandosi i giorni in cui il culto dedica una particolare attenzione ai defunti, nella comunione dei santi, fa impressione l'incipit del poema medievale del Dies irae: Dies irae, dies illa, solvet saeclum in favilla, teste David cum Sibylla. Quantus tremor est futurus, quando judex est venturus, cuncta stricte discussurus.
Un testo cristiano che muove dalle sibille pagane e dal profetar ebraico per dire del giudizio di Dio e delle trombe del gudizio. Allora il culto a Cristo apre alla vita eterna partendo anche dalle credenze non cristiane, per coinvolgerle nell'interezza della ricapitolazione in Cristo, perchè è Dio ad essersi mosso verso l'uomo e non questo o quell'uomo a definirsi un qualche circoscritto in cui sta Cristo.
Siamo tutt'altro che medievali, non solo i modernisti scientisti. Siamo incapaci di una visione di insieme, perchè cercando improbabili purezze date dai nostri limiti, non ci affidiamo davvero al Creatore e al Redentore che, salvandolo, vuole ricapitolare TUTTO per cristificare quel mondo che è caduto nel peccato.
Chi è contro Cristo non lo sa, ma è pure lui risposta a una chiamata. E' sordo, ma è chiamato. E chi dice di sentire la chiamata, abbia maggior pazienza nel vivere la croce e prenda dalla fede, dal dono divino della fede, ciò che mancherebbe alle proprie certezze che separano fette di creazione.
Le etimologie fantasiose si trovano in tutta la poesia e in molte belle canzoni e canti ancora oggi. In modo particolare si trovano nelle filastrocche, nei canti, negli scioglilingua dei bambini. Forse vengono chiamate in altro modo, ma è sulla stessa radice ed immagine che si ruota intorno.
Sembra attendibile come esempio: il Don Chisciotte di Rodari?
“In cuore abbiamo tutti un Cavaliere
pieno di coraggio,
pronto a rimettersi sempre in viaggio,
e uno scudiero sonnolento,
che ha paura dei mulini a vento…
Ma se la causa è giusta, fammi un segno,
perché – magari con una spada di legno –
andiamo, Don Chisciotte, io son con te!”
Posta un commento