Le rubriche del 'Per ipsum'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non solo minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulle rubriche del Per ipsum. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.

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Le rubriche del Per ipsum

Riprendiamo con piacere la nostra serie sul latino dell'Ordinario della Messa tradizionale. Nel nostro ultimo saggio sull'argomento, abbiamo esaminato il linguaggio della dossologia conclusiva del Canone Romano, il Per ipsum. Qui, esaminiamo le rubriche che accompagnano la preghiera.

Dopo aver pronunciato il Per quem [qui], il sacerdote prende l'Ostia con la mano destra e con la sinistra tiene il pomello del calice. Fa il segno della croce con l'Ostia sopra il calice per tre volte, dicendo: Per ipsum ✠, et cum ipso ✠, et in ipso ✠; poi, tenendo ancora il calice nello stesso modo, fa il segno della croce con l'Ostia tra sé e il calice mentre dice est tibi Deo Patri ✠ omnipotenti, in unitate Spiritus ✠ Sancti. Quindi tiene l'Ostia sopra il calice in posizione verticale e solleva l'Ostia e il calice insieme di qualche centimetro sopra l'altare mentre dice omnis honor et gloria.

Sebbene la storia di come queste rubriche siano nate sia lunga e complicata [1], il risultato finale è un esempio di ciò che Rudolf Otto chiama un mysterium fascinans – un mistero affascinante che suscita il nostro interesse e ci trascina in una realtà più grande di noi. Che cosa significano tutti questi gesti?

Secondo padre Nicholas Gihr, “Il rito che lo accompagna si armonizza magnificamente con il testo della preghiera” [2]. I primi tre segni della croce riguardano Gesù Cristo, ed è quindi appropriato che l’Ostia sia posta sopra il Preziosissimo Sangue. I due segni successivi della croce si riferiscono al Padre e allo Spirito Santo, ed è quindi appropriato che siano fatti fuori dal calice, poiché è stato Cristo e solo Cristo a soffrire e versare il Suo Sangue per noi [3]. Infine, l’elevazione dell’Ostia e del calice si compie in modo appropriato alle parole “ogni onore e gloria”, poiché onore e gloria sono cose elevate, per così dire: come abbiamo visto in un post precedente [qui], la gloria è particolarmente legata al Cielo.

Le azioni si prestano anche a un'interpretazione allegorica. San Tommaso d'Aquino sostiene che, mentre i tre segni della croce fatti al Per quem significano le tre preghiere che Cristo fece sulla croce [4], i tre segni della croce qui significano le sue tre ore sulla croce, mentre i due segni della croce fatti sul corporale rappresentano la separazione dell'anima di Cristo dal suo corpo [5]. Guglielmo Durandus vede un ulteriore significato nel fare questi segni della croce dai bordi del calice al bordo dell'altare, come un'allusione a Cristo che estende le braccia sulla croce [6]. Durandus interpreta anche lo scoprimento del calice all'inizio del rito come una prefigurazione del velo del Tempio che si squarcia in due quando Nostro Signore esalò l'ultimo respiro [7]; mentre San Pietro Damiano interpreta la copertura del calice alla fine del rito come un simbolo della grande pietra che copriva l'ingresso del sepolcro.

I liturgisti progressisti non erano contenti delle rubriche del Per ipsum. Per padre HA Reinhold, autore di Bringing the Mass to the People, l'introduzione dell'Elevazione Maggiore dopo la consacrazione dell'Ostia e del Preziosissimo Sangue ebbe lo sfortunato effetto di oscurare l'Elevazione Minore. Secondo lui, l'Elevazione Maggiore è il prodotto di un dibattito tra gli scolastici dell'Università di Parigi nel XIII secolo sul fatto se il pane diventi il ​​Corpo di Cristo dopo le parole "Questo è il mio corpo" o se lo diventi solo dopo che entrambe le specie siano state consacrate. La doppia elevazione, egli sostiene, fu istituita per mostrare che ogni specie viene transustanziata immediatamente dopo che le relative parole vengono pronunciate su di essa. "La duplice elevazione", conclude Reinhold,

è dunque un residuo di una controversia da tempo risolta [leggi: e non più necessaria]. La sua conservazione è un esempio di un proverbio francese: Ce n'est que le provisoire qui reste (“Ciò che ha valore temporaneo rimane ostinatamente”). [8]

Reinhold non gradisce nemmeno il fatto che la duplice elevazione incoraggi la devozione tra i fedeli. La devozione eucaristica, a suo parere, è meglio confinata alla festa del Corpus Domini, all'Esposizione, all'Adorazione e alle processioni, ma non durante il Canone [9]. Reinhold raccomanda di omettere del tutto l'Elevazione Maggiore “o, se mantenuta, di suonare la campana una sola volta, alle elevazioni effettive” [10]. Quanto all'Elevazione Minore, dovrebbe essere ripristinata all’“antica e più tradizionale Grande Doxologia”, vale a dire, elevando entrambe le specie in modo che possano “essere viste dai ministri e dall'assemblea”.[11] Questa affermazione su un’elevazione “antica” che doveva essere vista dai fedeli era un’ipotesi comune all’epoca in cui Reinhold scriveva, ma come vedremo a breve, è dubbia.

Tra i liturgisti che concordavano con padre Reinhold c'era padre Pius Parsch, che definì l'Elevazione Minore “molto più appropriata” di quella Maggiore e che addirittura esortò “i suoi confratelli sacerdoti a non lasciare che questa elevazione rimanga il mero suggerimento, quale è ora, ma a renderla più alta e più lenta, e quindi anche più impressionante”, anche se le rubriche dell'epoca affermavano che l'Ostia e il calice dovessero essere elevati solo “un pochino” ( aliquantulum ). [12]

Il più eminente studioso di liturgia Josef Jungmann, d'altra parte, ha una valutazione diversa. Per Jungmann, è del tutto naturale che i fedeli adorino il loro Signore nel momento in cui Egli si rende sacramentalmente presente sull'altare. In Oriente, questa adorazione assume la forma di una professione di fede (come le “acclamazioni commemorative” inserite in tutte le preghiere eucaristiche del Novus Ordo). In confronto ai riti orientali, Jungmann afferma: “dobbiamo confessare che alla liturgia romana del primo millennio mancava l’impulso di dirigere immediatamente l’attenzione al completamento del processo sacramentale, o di trarne deduzioni rituali”.[13]

Ma a partire dall'XI secolo, iniziò a emergere “una maggiore attenzione per tutto ciò che è connesso al Sacramento”; nell’abbazia di Cluny, ad esempio, i sacerdoti iniziarono a osservare l’usanza delle cifre canoniche. E nel XII secolo, “il popolo entrò a dominare la scena”, cercando “di guardare le specie sacre con i propri occhi corporei” il prima possibile [14]. Nel 1210, il vescovo di Parigi ordinò che il sacerdote sollevasse l’Ostia consacrata abbastanza in alto da essere vista da tutti, la prima rubrica conosciuta di questo tipo. L’usanza si diffuse poi rapidamente in tutta Europa. Lo sviluppo dell'elevazione del calice richiese più tempo. Si temeva che il Preziosissimo Sangue potesse essere versato, ed era logisticamente più difficile, poiché nel Medioevo, «il calice era solito essere coperto con la parte posteriore del corporale ripiegata su di esso» [15]. Soprattutto, si obiettava che in realtà non si vede il Preziosissimo Sangue, ma solo il calice che lo contiene. Di conseguenza, nemmeno i Messali Romani del 1500, 1507 e 1526 ne fanno menzione. Tuttavia, il Messale del 1570 di Papa San Pio V include questa seconda elevazione.

Per quanto riguarda l'Elevazione Minore o “Piccola”, Jungmann respinge l'idea che sia “il residuo di una più grande”, poiché l'intenzione non era mai quella di mostrare i doni sacri al popolo, ma di offrirli a Dio come oblazione. [16] Anche padre Adrian Fortescue osserva che la formulazione della preghiera, est tibi... omnis honor et gloria, “suggerisce di elevare le cose sante a Dio piuttosto che mostrarle al popolo”. [17] E nel suo recente studio sulla Messa, Michael Fiedrowicz conclude che “le offerte consacrate... non sono mostrate qui per la venerazione del popolo, ma sono piuttosto elevate per la glorificazione di Dio”. [18]

Forse la tentazione moderna di interpretare l'Elevazione Minore come una "presentazione al popolo" deriva da un confronto con i Riti Orientali, che prevedono un'elevazione in cui le specie sacre vengono mostrate al popolo con le parole "Le cose sante per i santi". Ma lo scopo dell'Elevazione Orientale è quello di preparare i fedeli alla Santa Comunione, che avviene quasi immediatamente dopo. Pertanto, l'equivalente romano dell'Elevazione Orientale non è l'Elevazione Minore alla fine del Canone, bensì la presentazione dell'Ostia al Domine non sum dignus. Nonostante fosse consulente del Consilium che creò il Novus Ordo, il punto di vista di Jungmann fu oscurato, almeno in parte, da quello di Reinhold e dei suoi collaboratori. Annibale Bugnini riferisce che nel 1967, quando il Consilium stava creando nuove Preghiere Eucaristiche, voleva anche introdurre “l’anafora alessandrina di San Basilio nella liturgia romana”.[19] Un modo per farlo era sostituire l’Elevazione Minore con l’Elevazione Maggiore. Al gruppo di studio fu chiesto di votare sulla seguente risoluzione:

2. Dove deve essere posizionato il prospetto ?

Risposta: Sarebbe meglio collocare l'esposizione e l'adorazione delle specie sacre alla fine della Preghiera Eucaristica, perché nelle anafore di questa tradizione orientale la piena espressione dell'intenzione della Chiesa nell'usare le parole di Cristo non è completa fino a quel punto… La collocazione dell'elevazione alla fine renderebbe più chiaro che l'intenzione della Chiesa nell'usare le parole di Cristo (le stesse parole che usa nel Canone Romano) si esprime nella preghiera totale di cui le parole della consacrazione sono parte inseparabile. [20]

Poiché la risoluzione non riuscì a ottenere i voti necessari per un soffio, la decisione fu rimessa al Santo Padre. A quanto pare, Paolo VI optò per un compromesso: l'Elevazione Maggiore sarebbe rimasta, mentre l'Elevazione Minore sarebbe diventata, per mancanza di una formulazione migliore, meno minore. Ma i dettagli riguardanti la promozione di quest'ultima sono sorprendentemente scarsi. Il Messale Romano del 2002 si limita ad affermare:

Al termine della Preghiera Eucaristica, il sacerdote prende la patena con l'ostia e il calice e li eleva entrambi, cantando o recitando da solo la dossologia, Per ipsum (Per mezzo di lui). N. 151.

Si noti che non è specificata l'altezza dell'elevazione, né la posizione dell'Ostia e del calice, cioè se l'Ostia debba essere sopra il calice come prima o tenuta alla stessa altezza. Forse a causa di questa scarsità di istruzioni, "molti sacerdoti", osserva padre Dennis Smolarski, "sono ancora convinti che l'altezza precedentemente prescritta nel Messale Tridentino (pochi centimetri) debba essere mantenuta anche ora". Ma, Smolarski si affretta ad aggiungere, "è vero il contrario", poiché "le prove suggeriscono che la dossologia è il momento per il grande gesto di elevare in alto i doni verso il cielo affinché tutti possano vederli". [21] Sfortunatamente, l'autore non ci dice a quali prove si riferisce.

Nella sua monumentale opera "Cerimonie del rito romano moderno", l'allora monsignore Peter J. Elliott offre il seguente consiglio:

Il celebrante alza il calice nella mano destra, la patena nella mano sinistra. Non appoggia un'ostia in posizione verticale sulla patena, poiché questo gesto è inteso a significare offerta sacrificale piuttosto che “mostrare” all’assemblea. Sembra preferibile tenere i vasi direttamente sopra il corporale piuttosto che separarli ampiamente. Essi devono essere sollevati in alto, almeno sopra il livello degli occhi, in modo che il gesto sia forte e significativo. [22]

Nel formulare queste raccomandazioni, Elliott sta delineando le implicazioni dei cambiamenti al rito, attingendo forse alle argomentazioni preconciliari di figure come Reinhold e Parsch. Tuttavia, è opportuno ricordare che questa "manifestazione all'assemblea" e questo rifiuto dell'"offerta sacrificale" rappresentano una novità nella tradizione liturgica romana, come Jungmann aveva già dimostrato nel 1948. In quella tradizione, l'Elevazione Minore completa in modo mirabile la santa oblazione, quando il sacerdote offre a Dio ciò che già gli appartiene. Indipendentemente dal fatto che l'assemblea possa vederlo o meno, questo gesto mi sembra essere il più forte e significativo.

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Michael Foley è l'autore di Lost in Translation: Meditating on the Orations of the Traditional Roman Rite (Angelico Press, 2023).

Note
[1] Josef Jungmann, SJ, La Messa del Rito Romano: Origini e Sviluppo, vol. 2 (New York: Benzinger Brothers, 1951), 266-270.
[2] Nicholas Gihr, Il Santo Sacrificio della Messa: Spiegato dogmaticamente, liturgicamente e asceticamente, 5ª ed., (St. Louis, Missouri: Herder, 1918), 692.
[3] Papa Benedetto XIV, De Sacrosancta Missae Sacrificio (Magonza: Franz Kirkheim, 1879), L.ii.c.xviii.n. 15.
[4] Sono: “Padre, perdona loro”; “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” e “Padre, nelle tue mani affido il mio spirito”.
[5] Summa Theologiae III.83.5.ad 3.
[6] William Durandus, Rationale Divinorum Officionorum IV.46.15.
[7] Ibid., IV.46.10.
[8] HA Reinhold, Portare la messa al popolo (Baltimore: Helicon Press, 1950), 67.
[9] Ibid., 69.
[10] Ibid., 65.
[11] Ibid., 70-71.
[12] Pio Parsch, La liturgia della messa, trad. Frederic C. Eckhoff (St. Louis, Missouri: Herder, 1940), 255.
[13] Jungmann, 205. In altre parole, secondo questa logica, l'Elevazione Maggiore ha la stessa funzione di un'Acclamazione Memoriale, e quindi un'Acclamazione Memoriale nel Rito Romano è superflua.
[14] Ibid., 206.
[15] Ibid., 208.
[16] Ibid., 266.
[17] Adrian Fortescue, La Messa: uno studio della liturgia romana (Londra: Longmans, Green, and Co., 1912), 360.
[18] Michael Fiedrowicz, La Messa Tradizionale: Storia, Forma e Teologia del Rito Romano Classico, trad. Rose Pfeifer (Brooklyn: Angelico Press, 2020), 106.
[19] Annibale Bugnini, La riforma della liturgia romana: 1948-1975, trad. Matthew J. O'Connell (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1990), 458.
[20] Ibid., 460.
[21] Dennis C. Smolarski, SJ, Come non celebrare la Messa: una guida sui principi liturgici e il messale romano, edizione riveduta (Paulist Press, 2003), 87-88.
[22] Peter J. Elliott, Cerimonie del rito romano moderno (San Francisco: Ignatius Press, 2005), n. 318.