Sulla sacralità della vita, il matrimonio tra uomo e donna e la libertà religiosa

Il documento e la presa di posizione che comporta riguarda gli Stati Uniti. Ma è di certo scaturito dalla emergenza antropologica e culturale, oltre che spirituale, che ci sta sommergendo, affrontata tuttavia con lo stile e nel 'clima' ecumenico così come si è sviluppato nell'epoca post-conciliare.
E la Chiesa Universale, la Roma perenne cosa dice e cosa fa, dal momento che il problema - nel quale ormai siamo dentro in pieno - viene posto a livello globale per forza di legge con l'insistente spinta di interventi sovranazionali a tappeto ? Ho fatto un excursus con alcune riflessioni, attraverso le parole dei papi. Anche il messaggio di Francesco per la giornata mondiale per la pace 2014 contiene punti-chiave - che non ricordo siano stati sottolineati dai media - che ho estratto e riportato. Peccato che ciò che esprime forte e chiaro si inserisca poi in una prassi di segno diverso e dunque si ponga anch'esso in un orizzonte di ambiguità: si pensi soltanto all'ecumenismo senza rete, alle affermazioni che "adoriamo lo stesso Dio dei musulmani" e alla "confusione delle Alleanze" con gli ebrei.

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Il 20 novembre 2009 è stata diramata La Manhattan Declaration  firmata da più di 150 leader religiosi cattolici, ortodossi ed evangelici degli Stati Uniti per riaffermare e difendere la sacralità della vita, il matrimonio tra uomo e donna e la libertà religiosa. Il testo è reso disponibile qui.

Nel testo non si trova alcun cenno ai fondamenti e esso contiene confusione di piani:

1. Si indica come primo punto la sacralità della vita umana, ma non si esplicita che la vita è sacra perché appartiene al Creatore che ci ha ordinati a Lui. Se gli stati laici e i governanti atei di fatto non lo accettano, la Chiesa Universale non può esimersi dal ricordarlo ad atei e credenti.
2. La pari dignità di ogni uomo in ogni fase del suo sviluppo, cui è attribuibile la ragione delle scelte pro-vita, consiste proprio nell'essere ordinati a Dio. Non viene esplicitato che essa si realizza nella relazione fedele vitale e feconda col Creatore, resa possibile unicamente accogliendo la Persona del Verbo Incarnato Morto e Risorto, in Gesù di Nazareth vero Dio e vero uomo.
3. Un diritto come quello di coscienza viene inserito nel novero delle verità insieme alla libertà religiosa.

Non bastano le due generiche affermazioni, la prima all'inizio della dichiarazione e la seconda conclusiva:

• Noi prendiamo questo impegno non come partigiani di un gruppo politico ma come seguaci di Gesù Cristo, il Signore crocifisso e risorto, che è la Via, la Verità e la Vita.
• Noi daremo a Cesare ciò che è di Cesare, in tutto e con generosità. Ma in nessuna circostanza noi daremo a Cesare ciò che è di Dio.

Le eplicitazioni di Leone XIII
Per capire ciò che non è espresso con evidenza dobbiamo richiamarci alle chiare esplicite parole della Immortale Dei di Leone XIII.

« Si tace dell’autorità divina, come se Dio non esistesse o non si desse alcun pensiero del genere umano; come se gli uomini, né singolarmente né collettivamente, non avessero alcun obbligo verso Dio, o come se si potesse concepire una sovranità, la cui origine, forza e autorità non derivassero totalmente da Dio. Appare evidente che in tal modo lo Stato non sarebbe nient’altro che la moltitudine arbitra e guida di se stessa; e poiché si afferma che il popolo contiene in se stesso la sorgente di ogni diritto e di ogni potere, di conseguenza la comunità non si riterrà vincolata ad alcun dovere verso Dio; non professerà pubblicamente alcuna religione; non vorrà privilegiarne una, ma riconoscerà alle varie confessioni uguali diritti affinché l’ordine pubblico non venga turbato. Coerentemente, si permetterà al singolo di giudicare secondo coscienza su ogni questione religiosa; a ciascuno sarà lecito seguire la religione che preferisce, o anche nessuna, se nessuna gli aggrada. Di qui nascono dunque libertà di coscienza per chiunque, libertà di culto, illimitata libertà […] ».

La stessa enciclica dichiara che non esiste costrizione circa la Fede. Nel contempo, tuttavia, afferma la funzione e la responsabilità della Chiesa non più presente nella Dignitatis humanae[1]. 

« Così pure la Chiesa vuole assolutamente evitare che chiunque sia costretto, suo malgrado, ad abbracciare la fede cattolica, perché, come saggiamente ammonisce Agostino, “l’uomo non può credere se non spontaneamente”. Similmente la Chiesa non può consentire quella libertà che induce al disprezzo delle leggi santissime di Dio e sopprime la doverosa obbedienza all’autorità legittima. Infatti, questa è piuttosto licenza che libertà; e felicemente viene definita da Agostino “libertà di perdizione”; dall’Apostolo Pietro “velo di malizia” (1Pt 2,16); anzi, essendo irrazionale, diviene vera schiavitù; “poiché chi fa peccato è schiavo del peccato” (Gv 8,34). Al contrario, la libertà autentica e desiderabile è quella che, nella sfera privata, non permette individuando di essere schiavo degli errori e delle passioni, terribili padroni, e che nella sfera pubblica governa saggiamente i cittadini, offre loro con larghezza le opportunità per migliorare la propria condizione, difende lo Stato dalle sopraffazioni altrui ».

Quelle di Giovanni Paolo II
La visione della Chiesa invece è, di fatto, cambiata radicalmente se Giovanni Paolo II può esprimere soddisfazione per «un interesse crescente per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali»[2] e per il fatto che sia stato tenuto  «in attenta considerazione il rispetto della libertà di coscienza e di religione». Mentre non manca di esprimere il suo apprezzamento per «i rinnovati sforzi che si stanno facendo per dare maggior vigore al regime legale vigente»[3], afferma che «i diritti dell'uomo più che norme giuridiche, sono innanzitutto dei valori» che «devono essere custoditi e coltivati nella società, altrimenti rischiano di scomparire anche dai testi di legge»[4] ponendo dunque la libertà religiosa nel novero dei diritti dell'uomo, anche se poi altrove dice che si tratta di un diritto che, stando «alla radice di ogni altro diritto e di ogni altra libertà »[5]  ne costituisce, al tempo stesso, «fonte e sintesi» e può quindi considerarsi «uno dei pilastri che sorreggono l'edificio dei diritti umani» o, più precisamente, la sua «pietra angolare».[6] Nel suo insieme quello che Amerio definisce discorso anfibologico (ambiguo).

Alla radice di questa visuale nuova c'è la Dichiarazione Dignitatis humanae che, proprio in riferimento alla libertà religiosa, sembra aver effettuato il trasferimento del tema dalla nozione di verità a quella dei diritti della persona. Se l’errore non ha diritti, tuttavia una persona ha dei diritti anche quando sbaglia. È un diritto rispetto agli altri, alla comunità e allo Stato. Un diritto non affermato davanti a Dio, che ora lo Stato disconosce proprio nei suoi aspetti antropocentrici: chi è che garantisce dall'errore?

Benedetto XVI
Benedetto XVI, rivolgendosi ai partecipanti alle Giornate di Studio sull'Europa nel marzo 2006 afferma che l'azione della Chiesa nel promuovere i principi non negoziabili (tali perché indicano i pilastri su cui viene edificata la società) è tanto più necessaria quanto più questi principi vengono negati o mal compresi perché ciò costituisce un'offesa contro la verità della persona umana, una ferita grave inflitta alla giustizia stessa.
I primi e principali principi non negoziabili :

1. la dignità della vita umana dal concepimento alla morte naturale, 
2. la famiglia fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna e 
3. la libertà di educazione

erano stati esplicitati nel 2002 dalla Congregazione per la Dottrina della Fede nella “Nota dottrinale circa alcune questioni riguardanti l’impegno e il comportamento dei cattolici nella vita politica”.
Nell'ultimo Messaggio per la Giornata della Pace (1 gennaio 2013) non sono mancati accenti di grande spessore e respiro:

La beatitudine di Gesù dice che la pace è dono messianico e opera umana ad un tempo. In effetti, la pace presuppone un umanesimo aperto alla trascendenza. È frutto del dono reciproco, di un mutuo arricchimento, grazie al dono che scaturisce da Dio e permette di vivere con gli altri e per gli altri. L’etica della pace è etica della comunione e della condivisione. È indispensabile, allora, che le varie culture odierne superino antropologie ed etiche basate su assunti teorico-pratici meramente soggettivistici e pragmatici, in forza dei quali i rapporti della convivenza vengono ispirati a criteri di potere o di profitto, i mezzi diventano fini e viceversa, la cultura e l’educazione sono centrate soltanto sugli strumenti, sulla tecnica e sull’efficienza. Precondizione della pace è lo smantellamento della dittatura del relativismo e dell’assunto di una morale totalmente autonoma, che preclude il riconoscimento dell’imprescindibile legge morale naturale scritta da Dio nella coscienza di ogni uomo. La pace è costruzione della convivenza in termini razionali e morali, poggiando su un fondamento la cui misura non è creata dall’uomo, bensì da Dio. «Il Signore darà potenza al suo popolo, benedirà il suo popolo con la pace», ricorda il Salmo 29 (v. 11).

Francesco I
Messaggio per la Giornata mondiale della pace 2014. Peccato che alcune espressioni forti e chiare si inseriscano poi in una prassi di segno diverso e dunque anche questo papa si ponga in un orizzonte di ambiguità: si pensi soltanto all'ecumenismo senza rete, alle affermazioni che "adoriamo lo stesso Dio dei musulmani" e alla "confusione delle Alleanze" con gli ebrei.

...la fraternità è una dimensione essenziale dell’uomo, il quale è un essere relazionale. La viva consapevolezza di questa relazionalità ci porta a vedere e trattare ogni persona come una vera sorella e un vero fratello; senza di essa diventa impossibile la costruzione di una società giusta, di una pace solida e duratura. E occorre subito ricordare che la fraternità si comincia ad imparare solitamente in seno alla famiglia, soprattutto grazie ai ruoli responsabili e complementari di tutti i suoi membri, in particolare del padre e della madre. La famiglia è la sorgente di ogni fraternità, e perciò è anche il fondamento e la via primaria della pace, poiché, per vocazione, dovrebbe contagiare il mondo con il suo amore.
[...]In tante parti del mondo, sembra non conoscere sosta la grave lesione dei diritti umani fondamentali, soprattutto del diritto alla vita e di quello alla libertà di religione. 
[...] Una vera fraternità tra gli uomini suppone ed esige una paternità trascendente. A partire dal riconoscimento di questa paternità, si consolida la fraternità tra gli uomini, ovvero quel farsi “prossimo” che si prende cura dell’altro.
[...] In particolare, la fraternità umana è rigenerata in e da Gesù Cristo con la sua morte e risurrezione. La croce è il “luogo” definitivo di fondazione della fraternità, che gli uomini non sono in grado di generare da soli. Gesù Cristo, che ha assunto la natura umana per redimerla, amando il Padre fino alla morte e alla morte di croce (cfr Fil 2,8), mediante la sua risurrezione ci costituisce come umanità nuova, in piena comunione con la volontà di Dio, con il suo progetto, che comprende la piena realizzazione della vocazione alla fraternità.
[...] Così, se si considera la pace come opus solidaritatis, allo stesso modo, non si può pensare che la fraternità non ne sia il fondamento precipuo.
[...] La solidarietà cristiana presuppone che il prossimo sia amato non solo come «un essere umano con i suoi diritti e la sua fondamentale eguaglianza davanti a tutti, ma [come] viva immagine di Dio Padre, riscattata dal sangue di Gesù Cristo e posta sotto l’azione permanente dello Spirito Santo», come un altro fratello. «Allora la coscienza della paternità comune di Dio, della fraternità di tutti gli uomini in Cristo, “figli nel Figlio”, della presenza e dell’azione vivificante dello Spirito Santo, conferirà – rammenta Giovanni Paolo II – al nostro sguardo sul mondo come un nuovo criterio per interpretarlo», per trasformarlo. [ma non lo conferirà in automatico. Perché ciò avvenga, oltre a conoscere il Signore e ciò che ha fatto per noi è necessario anche accoglierLo nella e attraverso la Sua Chiesa]
[...] La fraternità ha bisogno di essere scoperta, amata, sperimentata, annunciata e testimoniata. Ma è solo l’amore donato da Dio che ci consente di accogliere e di vivere pienamente la fraternità.
Il necessario realismo della politica e dell’economia non può ridursi ad un tecnicismo privo di idealità, che ignora la dimensione trascendente dell’uomo. Quando manca questa apertura a Dio, ogni attività umana diventa più povera e le persone vengono ridotte a oggetti da sfruttare. Solo se accettano di muoversi nell’ampio spazio assicurato da questa apertura a Colui che ama ogni uomo e ogni donna, la politica e l’economia riusciranno a strutturarsi sulla base di un autentico spirito di carità fraterna e potranno essere strumento efficace di sviluppo umano integrale e di pace.

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1. La Dignitatis humanae nel suo esordio e reiteratamente afferma che gli uomini devono agire «mossi dalla coscienza del dovere e non pressati da misure coercitive» (n1. 1). Ma non considera che ci sono coercizioni che sviliscono la libertà interiore ed espunge la funzione della Chiesa e con ciò stesso «le note di verità che in essa appaiono suggellate» (Leone XIII, Libertas), dissociando quindi la libertà dalla verità. Ed è completamente dimenticato Pio XII, che in un documento magisteriale aveva richiamato dottrina tradizionale sullo statuto giuridico delle persone e delle comunità in materia religiosa nell’ordine sociale e civile (Ci riesce, Discorso ai giuristi cattolici italiani).
2. 1 settembre 1980, Messaggio indirizzato alle autorità firmatarie, ad Helsinki, dell'Atto finale della Conferenza sulla Sicurezza e la Cooperazione in Europa.
3. Messaggio per la giornata mondiale della pace 1991
4. Al Corpo Diplomatico presso la Santa Sede 9 gennaio 1989, n. 5
5. Ai partecipanti al IX Colloquio Internazionale Romanistico Canonistico organizzato dalla Pontificia Università Lateranense, 11 dicembre 1993
6. ancora Messaggio per la giornata mondiale della pace 1991