Quando verrà canonizzato Galileo Galilei?

Quando verrà canonizzato Galileo Galilei?

Il papa san Giovanni Paolo II nel 1979 istituì una commissione pontificia per lo studio della controversia tolemaico galileiana, cioè il caso Galilei, a capo della quale pose prima il card. Garrone e poi il card. Poupard. La commissione giunse, in estrema sintesi, alla conclusione che Galileo non era riuscito (bontà loro) a dimostrare scientificamente la doppia rotazione della terra, e che gli avversari di Galileo (quali?) non avevano scoperto alcuna confutazione convincente dell’astronomia copernicana. San G.P. II giunge ad affermare non solo che la Chiesa aveva sbagliato a condannare Galilei, ma anche che l’autentica dottrina della Chiesa è sempre pienamente compatibile colla scienza moderna. Così il card. Ratzinger sostiene l’intrinseca razionalità della fede e la sua piena compatibilità colla scienza moderna (cf. Ratzinger, 1992).

A porre quasi un’aureola sul capo di Galileo Galilei, martire del libero pensiero ed indomito accusatore della chiesa cattolica retriva, repressiva e controriformista, il 15 febbraio 2009, sotto il regno di S.S. Benedetto XVI, viene celebrata, da mgr. Franco Ravasi, all’epoca presidente del Pontificio consiglio della cultura, nella chiesa di Santa Maria degli Angeli e dei Santi in Roma, una messa solenne in onore di Galileo Galilei. In quell’occasione viene letto un messaggio del card. Segretario di Stato mgr. Tarcisio Bertone che dice, tra le altre cose, «Galileo è stato chiamato a ragione “divin uomo”, perché ha saputo leggere e studiare la scienza attraverso gli occhi della fede». Sembra quasi una canonizzazione, sed non coram Sanctissimo, cioè il papa. Mgr. Sergio Pagano, attualmente prefetto dell’Archivio segreto vaticano, pubblica prima nel 1983 e poi nel 2009 I documenti vaticani del processo di Galileo Galilei (1611-1741). Ai documenti il Pagano premette un’introduzione, molto dotta ed erudita, che, sostanzialmente, ripete quanto già sostenuto da preti, vescovi cattolici, scienziati, filosofi, teologi, massoni e illuministi, dal processo e condanna di Galileo Galilei, a proposto del caso Galilei. (Vedi la biografia di Galilei scritta dal grande storico della scienza Ludovico Geymonat). Infatti, secondo mgr. Pagano, Galilei è stato condannato nel 1633 dalla Chiesa cattolica, cioè da papa Urbano VIII, al secolo Maffeo Barberini, fiorentino, grande amico e protettore di Galilei prima e dopo la sua elezione al soglio di Pietro, prima, durante (soprattutto) ed anche dopo il processo del 1633, perché colpevole di aver «disubbidito al precetto di Bellarmino del 1616 (che lo stesso costituto [Galilei] era in grado di produrre in originale e in copia), di aver difeso in scritto e sostenuto teoricamente le tesi copernicane contro il senso e la lettera di tale precetto» e perciò «fu ritenuto “vehemente sospetto d’heresia”» (Pagano, p. CXCVI).

Il Pagano continua con una commovente ed icastica descrizione del Galileo martire della scienza, vittima delle subdole macchinazioni del papa Urbano VIII e dei Gesuiti del collegio romano: «E fu deciso […] che l’anziano scienziato fosse costretto al “carcere formale” (una specie di arresto domiciliare) [mai nelle carceri del sant’Uffizio, ma prima a Villa Medici, la sede a Roma dell’ambasciatore di Firenze, e poi nella villa di proprietà di Galileo, chiamata Il Gioiello, ad Arcetri, presso Firenze] ad esclusivo giudizio del Sant’Officio, e che dovesse recitare per tre anni, una volta la settimana, i sette salmi penitenziali, riservandosi il tribunale di moderare o mutare nell’avvenire queste Penitenze […] Lasciamo a questo punto la vicenda umana di Galileo, terminato il processo, mentre bruciavano nella sua carne le piaghe lasciate dalla lunga ostilità nei suoi confronti, dai cupi sospetti d’essere stato vicino all’eresia, dalle ingiuste accuse dei suoi “nemici” che lo volevano ribelle alla Chiesa, mentre egli volle sempre vivere da cattolico. E da cattolico [da martire???] moriva, “dopo due mesi di malattia che a poco a poco gli consumava gli spiriti”, nella notte fra l’8 e il 9 gennaio 1642 (Pagano, CCII-CCIII). Questa non sembra un’interpretazione storica, ma un’opera di apologetica, cioè di difesa dello scienziato moderno Galilei.

In effetti la principale colpa di Galileo, secondo la comune vulgata, riconfermata dal Pagano, vescovo di curia e quindi prono al modernismo della curia romana, incline al compromesso colla triste mentalità del mondo ad ogni costo, anche alla menzogna, pur di mantenere la poltrona, sarebbe l’eresia copernicana. Ma, come riconosce lo stesso Pagano, Galilei non si può considerare eretico per aver aderito al copernicanesimo, perché questa concezione astronomica non era stata mai considerata, nemmeno condannata, dalle istituzioni ufficiali della Chiesa Cattolica come eresia, nemmeno dal sant’Uffizio. Infatti il sant’Uffizio, in seguito a due denunce fatte da due domenicani di Firenze contro Galilei per sospetta adesione al copernicanesimo, considerato eresia da questi due domenicani, dà mandato a qualificatori teologi di esaminare la questione: «il Sant’Officio sottopose al parere dei suoi qualificatori teologi due proposizioni che erano come il riassunto della vexata quaestio copernicana: 1. Che il sole sii centro del mondo, et per consequenza immobile di moto locale. 2. Che la terra non è centro del mondo né immobile, ma si muove secondo sé tutta, etiam di moto diurno» (Pagano, p. LIII). La proposizione 1 (eliocentrismo) viene dichiarata «stolta e assurda in filosofia e formalmente eretica, perché in contraddizione con la Sacra Scrittura e con le comuni interpretazioni dei Padri e dei teologi cattolici.[…]. Quanto alla seconda proposizione (movimento terrestre) tutti la dissero meritevole della medesima censura filosofica, mentre dal punto di vista della verità teologica essa appariva quantomeno erronea» (Pagano, p. LIII). Perciò, se entrambe le proposizioni erano assurde, in base alla fisica di Aristotele, «i censori giudicavano eretica quella relativa all’immobilità del sole, mentre ritenevano erronea quella concernente la mobilità della terra» (Pagano, p. LIV). Perciò, solo l’affermazione che la terra gira attorno al sole, che sta immobile, era ritenuta formalmente eretica. (cfr. Pagano, p. LIV). Secondo il Pagano, ma non per Pietro Redondi (Cfr. Redondi, 2009, p.48, per cui l’ammonizione di Bellarmino del 1616 a Galilei fu una semplice iniziativa personale) il papa Paolo V diede ordine al cardinale Bellarmino, pro prefetto del sant’uffizio, di convocare davanti a sé Galileo e ammonirlo ad abbandonare le dette due proposizioni condannate (cfr. Pagano, p. LV). Questa procedura era anomala rispetto a quella solita del sant’Uffizio, poiché non si procede ad alcun processo.

Questo, forse, per motivazioni politiche, cioè il rispetto del Granduca di Firenze, ma anche, e soprattutto, perché Galilei aveva grandi protettori a Roma, tra cui i domenicani e l’ambiente culturale più spegiudicato. La Congregazione dell’Indice pubblica il 5 marzo un decreto in cui viene proibita ai fedeli cattolici la lettura dell’opera De revolutionibus orbium caelestium di Copernico. Ma nessuna delle opere di Galileo viene messa all’indice e non viene fatto in nessun luogo del decreto il nome di Galileo, il famoso scienziato del granduca di Toscana, grande amico della famiglia Barberini, in particolare del cardinale Maffeo Barberini. (cfr. Pagano, p. LV). Perché, dunque, nel 1633 viene accusato e condannato per aver sostenuto la teoria copernicana? Perché viene accusato di essere fortemente sospetto di eresia per quanto viene detto nel Dialogo sopra i due massimi sistemi (pubblicato a Roma nel 1632), e che aveva avuto l’approvazione di tutte le autorità competenti: del vicegerente di Roma e vescovo di Belcastro in Calabria Antonio Ricciulli, del Maestro dei Sacri Palazzi Niccolò Riccardi, del vicario generale di Firenze Pietro Niccolini, dell’inquisitore fiorentino Clemente Egidi, nonché del revisore granducale Niccolò Dell’Antella (cfr. Pagano, LVII); addirittura il titolo completo era stato concordato da Galilei col papa Urbano VIII. Perché nel 1616 non viene aperto un processo contro di Galilei, ma viene amichevolmente ed informalmente invitato dal Bellarmino a non insegnare più come dottrina certissima e scientifica il copernicanesimo? Che cosa succede tra l’ammonizione, solo verbale, non scritta, del 1616 e la condanna del 1633? C’è la pubblicazione nel 1623 del Saggiatore: «Pietro Redondi nel 1983 pubblicava una anonima denuncia del Saggiatore di Galileo (stampato a Roma nel 1623), subdola e astuta, probabilmente scritta attorno agli anni 1624-1625, intesa a mostrare al Sant’Officio proprio la pericolosità dell’atomismo sostenuto da Galileo in tale opera; atomismo che poteva riuscire di forte ostacolo alla medesima transustanziazione eucaristica» (Pagano, pp. XLV).

Di questa denuncia e della pericolosità dell’atomismo, sempre affermato da Galileo, rispetto alla transustanziazione, dogma fondamentale nella teologia cattolica, stranamente il Pagano non fa più alcun cenno in tutta la sua dotta introduzione. Ne parla, invece, Pietro Redondi, storico della scienza, professore universitario a Milano-Bicocca, dichiaratamente ateo, nel suo libro Galileo eretico. A Galileo era stato vietato di esser copernicano in astronomia, ma non di essere copernicano in fisica (cfr. Redondi 2009, p. 77) il che significa essere atomisti, cioè considerare, come insegnato da Democrito, Epicuro e Lucrezio, che l’intero universo è composto da atomi, cioè l’ultima parte indivisibile della materia. Nel Saggiatore Galilei è dichiaratamente atomista, se ne ha una prova nella sua distinzione fra qualità oggettive e qualità soggettive: «Per tanto io dico che ben sento tirarmi dalla necessità, subito che concepisco una materia o sostanza corporea, a concepire insieme ch’ella è terminata e figurata di questa o di quella figura, ch’ella in relazione ad altre è grande o piccola, ch’ella è in questo o quel luogo[…]; ma ch’ella debba essere bianca o rossa, amara o dolce, sonora o muta, di grato o ingrato odore, non sento farmi forza alla mente di doverla apprendere da cotali condizioni necessariamente accompagnata […]. Per lo che io vo pensando che questi sapori, odori, colori etc., per la parte del suggetto nel quale ci par che riseggano, non sieno altro che puri nomi [sic!], ma che tengano solamente lor residenza bel corpo sensitivo, sì che rimosso l’animale, sieno levate ed annichilate tutte queste qualità» (Galilei, Saggiatore, § 48). Con queste parole Galilei rifiuta la teoria ilemorfica di Aristotele e di san Tommaso d’Aquino, nega che esista una sostanza corporea come sinolo di forma e materia, nega che gli accidenti, ciò che esiste in altro e non in sé, possano esistere realmente, ma solo nel soggetto che li percepisce.

Ma affermando ciò Galilei, rendendosene conto o meno, nega la verità rivelata della transustanziazione, come insegnata dalla Tradizione della Chiesa cattolica, e dogmatizzata dal Concilio di Trento, nella sessione XIII, al canone 2: «Si quis dixerit, in sacrosanto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Jesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit» (DS 1652, vedi anche DS 1642, dove si parla ancora di transustanziazione).

Sebbene nella dichiarazione De Eucharistia e nel canone sopra citato non si parli ex professo di accidenti, tuttavia il dogma della transustanziazione, cioè la conversione intera di tutta la sostanza del pane e di tutta la sostanza del vino nel Corpo immolato e nel Sangue versato di Nostro Signore Gesù Cristo, non si può ragionevolmente affermare se non alla luce dell’ilemorfismo. Infatti con l’espressione «manentibus dumtaxat speciebus panis et vini» si intende dire che, se alle parole della consacrazione si ha un mutamento sostanziale, le specie del pane e del vino, odore, sapore, colore, cioè gli accidenti, permangono. Questo è un miracolo, non solo per il cambiamento della sostanza, ma anche perché le specie, o accidenti, del pane e del vino, permangono senza il loro proprio soggetto, cioè il pane ed il vino. Ma tutto ciò cozza con l’atomismo apertamente professato da Galilei nel Saggiatore, secondo il quale il sapore, il colore, l’odore non sono accidenti reali, ma solo soggettivi, in quanto risiedono solamente nel soggetto senziente. In questo modo Galileo, che ne fosse consapevole o meno non importa, nega che nella transustanziazione le specie permangano, cioè che gli accidenti siano indipendenti dal soggetto percipiente. Perciò per Galilei, non si può nemmeno parlare di transustanziazione, ma forse solamente di companazione: dottrina professata dall’eresiarca Martin Lutero: il pane ed il vino esisterebbero insieme (cum) al Corpo ed la Sangue di Cristo.

Di tutto ciò il vescovo della Chiesa cattolica mgr. Pagano sembra non accorgersi, come sembra che non se ne siano accorti, allora come oggi, i domenicani di Roma, ufficiali del sant’uffizio, il maestro del sacro palazzo, padre Riccardi, i cardinali del sant’Uffizio, il papa Urbano VIII. Se ne accorse invece un gesuita del Collegio romano, il padre Orazio Grassi, professore di matematica e architetto della chiesa di san’Ignazio a Roma, presso il Collegio romano. Comunque sia, il prof. Redondi scopre nell’Archivio segreto vaticano, nel 1982, un documento rimasto sconosciuto a tutti gli storici, forse anche al card. Ratzinger, per 25 anni prefetto della Congregazione della dottrina della fede, che, in quanto prefetto, aveva libero accesso all’Archivio segreto vaticano, in sostanza anche al Pagano. Un documento anonimo, autografo, in lingua italiana, inserito nel fascicolo del processo a Galileo del 1633, indirizzato ad un’autorità del sant’Uffizio «quasi certamente al padre Maestro del Sacro Palazzo. Ossia il padre Nicolò Ridolfi» (Redondi 2009, p. 198). Si tratta di una denuncia in cui si sollevano dei dubbi sull’ortodossia del Saggiatore, citandone brani precisi ed anche i documenti dogmatici a sostegno della perplessità sull’ortodossia dell’autore dell’opera, vi si cita, infatti, il canone 2 della XIII sessione del Tridentino, più sopra riportato, e si avanza l’ipotesi, per scrupolo di coscienza, che quanto affermato nel Saggiatore incorra in eresia circa il dogma della transustanziazione.

Redondi identifica l’anonimo denunziante nel padre Orazio Grassi, gesuita (Redondi 2009, pp. 238-239); il Pagano non è d’accordo con questa identificazione, promette di spiegare le sue ragioni, ma non lo fa. «Se gli atomi di Galileo sono sostanziali, come le omeomerie di Anassagora, la dottrina di Galileo non è compatibile con l’esistenza degli accidenti eucaristici sancita dal canone secondo della XIII sessione del Concilio di Trento» (Redondi 2009, p. 204). Perciò si può ragionevolmente presumere che il processo del 1633 sia stato voluto dal papa Urbano VIII per due ragioni. In primo luogo, perché la situazione politica era mutata, in quanto la fazione cattolica che combatteva contro quella protestante bella guerra dei Trent’anni ancora in corso, finirà nel 1648, stava perdendo per l’intervento della Francia e per l’abilità tattica del re di Svezia Gustavo Adolfo. Perciò il cardinale Gaspare Borgia, in un concistoro, resistette in faccia a papa Barberini (da sempre filofrancese) e lo accusò di fare il gioco dei protestanti contro gli asburgo, imperiali e spagnoli, e cattolicissimi.

In secondo luogo, la protezione che Maffeo Barberini aveva dato e continuava a dare al suo amico Galilei, destava fortissime preoccupazioni nelle persone, intellettuali e clero, più attente alla sana dottrina, in quanto era chiaro, ut in pluribus, che l’atomismo professato da Galilei nel Saggiatore incorreva nell’eresia eucaristica. Anche di queste preoccupazioni si fece più volte portavoce il cardinal Borgia, che arrivò ad accusare il papa Urbano VIII di proteggere gli eretici e di essere sospetto egli stesso di eresia. Di fronte a queste accusa, era in bilico la permanenza del papa Barberini sul soglio di Pietro, in quanto già all’epoca, dopo le considerazioni del Gaetano e del Suarez, era convinzione comune dei teologi che un papa nel momento in cui è formalmente eretico ipso facto non è più papa.

Per difender il proprio potere e il suo grande amico, Urbano VIII decide di mostrarsi più duro con l’eretico Galileo, di farlo processare non per la sua vera eresia, cioè quella contro il dogma eucaristico, ma contro quella falsa del copernicanesimo. L’occasione gli viene data dalla pubblicazione nel 1632 del Dialogo sopra i massimi sistemi, ben sapendo, tuttavia, che in quest’opera Galilei non sostiene apertamente né apoditticamente il copernicanesimo: ««io [Galileo per bocca di Salviati] non pretendo né ho preteso da altri quell’assenso ch’io medesimo non presto a questa fantasia [cioè il sistema copernicano], la quale molto agevolmente potrei ammetter per una vanissima chimera e per un solennissimo paradosso» (Dialogo, Milano, Rizzoli, 2014, p. 857). Il processo, una messinscena farsesca e grottesca, va dal 12 aprile al 21 giugno del 1633. Galileo, che ormai aveva compreso, anche per le informazione dategli dalle sue spie romane, che sarebbe stato processato e condannato, giunge a Roma per ordine del sant’Uffizio, non viene custodito nelle carceri dello stesso, ma prima soggiorna a Villa Medici e poi nella foresteria del sant’Uffizio: trattamento privilegiato voluto da papa Urbano VIII.

Il processo si conclude con la condanna per sospetta eresia di Galileo, il quale però abiura ed ha così come pena il carcere a vita, nelle modalità di cui abbiamo riferito più sopra. In questo modo il papa Urbano VIII prende due piccioni con una fava: si appalesa al mondo cattolico come difensore della sana dottrina cattolica, del Concilio di Trento e salva dal rogo il suo protetto Galilei. Perché se la denuncia dei gesuiti avesse avuto veramente seguito, Galilei sarebbe stato processato per eresia eucaristica e la sua pena sarebbe stata il rogo: come per Giordano Bruno circa trent’anni prima.

Bibliografia minima.

• Geymonat, Ludovico, Galileo Galilei, Einaudi, Torino 1969
• Redondi, Pietro, Galileo eretico, Einaudi, Torino 1983 1^ ed; 2^ ed. Laterza, Roma, 2009.
• Pagano, Sergio, I documenti vaticani del processo di Galileo Galilei (1611-1741), Nuova edizione accresciuta, rivista e annotata da Sergio Pagano, Città del Vaticano, Archivio segreto vaticano, 2009.
• S. Giovanni Paolo II, Discorso alla pontificia accademia delle scienze, 10.11.1979.
• Idem, Discorso alla pontificia accademia delle scienze, 31 ottobre 1992.
• Del Col, Andrea, L'inquisizione in Italia, dal XII al XXI secolo, Mondadori, Milano 2006 vedi in particolare pp. 557-566 (il processo Galilei)
• Ratzinger, A. Joseph, Svolta per l‘Europa? Chiesa e modernità, Paoline, Roma 1992: conferenza tenuta dal card. Ratzinger alla Sapienza di Roma il 15 febbraio 1990.
• Pp. Benedetto XVI, Angelus 21 dicembre 2009 (anno galileiano); Omelia 6 gennaio 2009.