I gigli del campo. I fiori come simboli nell'arte e nella spiritualità medievale

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis una ulteriore tappa dell'avvincente riflessione sul simbolismo nella vita medievale e nelle nostre vite, che proseguirà in parti successive che non mi lascerò sfuggire.

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I gigli del campo
I fiori come simboli nell'arte e nella spiritualità medievale
Robert Keim 29 ottobre

C’è un posto in riva al fiume dove fiorisce del timo selvatico
e rigogliose vi crescon le primule e le viole dal capo tentennante
sotto il lussureggiante baldacchino formato da un aulente caprifoglio,
e profumate rose borraccine.
In quel luogo Titania suol mettersi a giacere e addormentarsi
per una buona parte della notte, cullata, in mezzo a quel fiorito asilo,
da danze, musiche ed altre delizie.
—Sogno di una notte di mezza estate

Stiamo viaggiando attraverso il simbolismo medievale da oltre una settimana ormai, e la nostra destinazione non è niente di meno che una percezione della realtà fondamentalmente trasformata (qui a Via Mediaevalis ci piacciono gli obiettivi ambiziosi). Abbiamo iniziato il viaggio con riflessioni generali sulla natura e l'importanza dei simboli, nella vita medievale e nelle nostre vite [qui], e abbiamo continuato con il simbolismo medievale dei numeri e dei quattro elementi classici [qui]. Oggi continueremo con le energie simboliche del mondo naturale, e più specificamente, dei fiori.

Per preparare i fiori, torniamo a sumbolon, la parola greca da cui deriva “simbolo”. Nel post precedente [qui], abbiamo utilizzato i significati di sumbolon per riscoprire il simbolismo: “Un simbolo è un oggetto, inteso in senso lato come qualcosa che percepiamo con i nostri sensi, che 'ci dice', nel linguaggio poetico parlato in modo nativo dall'anima umana, che c'è qualcos'altro qui ... Questo 'qualcos'altro' è solitamente più significativo o consequenziale, più profondo o spirituale o trascendente, dell'oggetto stesso, che può persino essere così comune da sfuggire alla nostra attenzione.”

Sumbolon ha un altro significato che non abbiamo ancora preso in considerazione. Se avete mai visto il Credo niceno descritto come "simbolo della fede", conoscete già questo significato. Nell'era cristiana, il greco sumbolon era usato nello stesso modo in cui usiamo "creed" in inglese. E tuttavia, "creed" e "symbol" inglesi sembrano essere due cose molto diverse.

Rufino di Aquileia, teologo e sacerdote, morto all'inizio del V secolo, spiegò che il Credo degli Apostoli era chiamato Sumbolon in parte perché un sumbolon era un segno o un simbolo, e "gli Apostoli quindi prescrissero questo formulario come un segno o un simbolo mediante il quale colui che predicava Cristo veramente, secondo la regola apostolica, potesse essere riconosciuto". Rufino continua:

Dicono che nelle guerre civili, poiché l'armatura di entrambe le parti è simile, e la lingua è la stessa, e il costume e il modo di combattere sono gli stessi, ogni generale, per proteggersi dal tradimento, è solito consegnare ai suoi soldati un simbolo o una parola d'ordine distinti, ... così che se ne incontra uno, ... può rivelare se è amico o nemico... Il Credo non è scritto su carta o pergamena, ma è conservato nei cuori dei fedeli, affinché si possa essere certi che nessuno lo abbia imparato leggendo, come a volte accade con i non credenti, ma per tradizione dagli Apostoli.

Vediamo ancora una volta, quindi, il potere del simbolo di significare la presenza di qualcosa o qualcuno più grande di sé. Il credo era "simbolico" perché le sue parole sacre erano un segno che Dio e la Sua Verità erano presenti nella mente e nel cuore di qualcuno. Rufino ci ricorda anche che il simbolismo, nel suo senso più pieno ed elevato, è inseparabile dalla tradizione. I simboli che troviamo nei romanzi moderni sono sconcertantemente arbitrari: gli autori hanno grande libertà di creare oggetti simbolici e modellare i loro significati dalle materie prime dell'immaginazione. I simboli profondamente culturali, d'altro canto, non sono il frutto della creatività individuale. Simboli come questi, simboli trascendenti, psicologicamente potenti, che cambiano la vita, che abitano e spiritualizzano la vita quotidiana, sono tratti da un tesoro condiviso di religione, storia, mitologia e folklore. Non possono essere inventati; devono essere ricevuti.

La tomba dove Pearl era scomparsa
Era ombreggiaca da erbe d'incantevole splendore,
Zenzero, violaciocca, anche miglio,
E sparse qua e là delle peonie.
Se quella vista fosse bella da vedere,
Ma più bella è la fragranza che emana dall'intreccio.
—“La Perla”, tradotto da Brian Stone

Che i fiori siano ancora incantevoli in quest'epoca disincantata è una testimonianza della loro straordinaria e misteriosa bellezza. Ancora oggi, credo, c'è la sensazione che i fiori, così diversi e abbondanti, così delicati e intricati, così immotivatamente colorati e profumati e leggiadri, debbano significare qualcosa. Sicuramente significavano qualcosa nella cultura medievale, che li vedeva come una fonte particolarmente ricca di simbolismo per la letteratura, l'arte visiva, la spiritualità e la poetica quotidiana della vita.

Riflettiamo su un po' di questo simbolismo floreale. Non farò alcun tentativo di fare un elenco esaustivo: se compilare una cosa del genere fosse possibile, il risultato supererebbe di gran lunga la mia capacità di attenzione. Invece, ho selezionato alcuni punti salienti che spero apprezzerete.

Rosa : probabilmente la regina dei fiori nella cultura medievale, le rose hanno acquisito una varietà di associazioni illustri. Le rose rosse evocavano il Sangue di Cristo e le rose bianche evocavano la castità della Vergine Maria, che era, inoltre, la "rosa senza spine". Le rose servivano anche come simbolo delle tre virtù teologali: bianco per la fede, verde per la speranza e rosso per la carità.

Una rosa è anche il fulcro di una notevole poesia del XIII secolo chiamata Roman de la Rose. Una visione onirica allegorica estremamente lunga e complessa, la poesia non è per i deboli di cuore. Sarah Kay, specialista della letteratura francese medievale, l'ha detto senza mezzi termini: "È difficile dire di cosa parli il [ Roman de la ] Rose ". Ma almeno ha qualcosa a che fare con l'amore e con un bocciolo di rosa che simboleggia una fanciulla.

Infine, una rosa bianca composta dalle anime dei beati, con Maria come regina, fa parte delle sublimi immagini del Paradiso di Dante :

In forma dunque di candida rosa
mi si mostrava la milizia santa
che nel suo sangue Cristo fece sposa

Giglio : Ancora oggi noto come elemento simbolico, il giglio era un fiore fortemente mariano; rappresentava la sua purezza e veniva utilizzato nelle raffigurazioni dell'Annunciazione.

Aquilegia : ammirata da tempo come un fiore quasi unicamente bello, l'aquilegia era associata a Cristo come Redentore e le sue foglie tripartite evocavano la Santissima Trinità. Il fiore sembra aver avuto anche una connessione con la fedeltà e la resurrezione e il colore viola era un simbolo di penitenza.

Garofano : questa categoria include sia i garofani che i "garofani" (un nome piuttosto poco fantasioso per una pianta i cui fiori dolci e gonfi sono tipicamente rosa). Il garofano era una versione coltivata dei garofani e fungeva da simbolo di amore sacro o secolare, e i garofani, almeno nel Rinascimento, erano associati alla Crocifissione, più specificamente, ai chiodi usati nella Crocifissione. La natura precisa di questa connessione non mi è chiara; una fonte ha suggerito che derivi dal profumo simile ai chiodi di garofano dei garofani, poiché i chiodi di garofano secchi assomigliano ai chiodi. Nell'immagine sottostante del Cristo crocifisso, l'artista ha incluso i garofani nell'ornamentazione floreale.

Fragola : come contrappunto a tutti gli esempi precedenti, il simbolismo della fragola non era principalmente nel fiore in sé, ma nel frutto che ne derivava. Popolare come elemento decorativo nei manoscritti miniati, la fragola era un emblema di rettitudine e, secondo il rinomato esperto di fragole Dr. George Darrow, rappresentava "pensiero nobile e modestia, perché sebbene sia evidente per il suo colore e la sua fragranza, si inchina comunque umilmente alla terra".

Le fragole erano anche associate alla verginità feconda di Maria. Le tre illustrazioni sottostanti, dell'Annunciazione, della Natività e dell'Incoronazione, includono fragole nell'ornamentazione circostante. (A quanto pare le fragole medievali erano più sferiche di quelle moderne.)

Il simbolismo floreale ci mostra, ancora una volta, la tendenza medievale a vedere gli oggetti e gli elementi della realtà materiale come significativi, in senso etimologico, cioè come segni di realtà superiori: le cose terrene non solo esistevano, ma parlavano anche di cose celesti e trascendenti.

Non mi piace enfatizzare troppo i significati specifici di fiori particolari. Può essere difficile definire davvero questi significati, e può essere facile generalizzare eccessivamente: solo perché un certo gruppo di artisti nella Francia del XIV secolo usava questo o quel fiore per simboleggiare l'amore mistico non dimostra che avesse un significato simile nella Spagna dell'XI secolo o nell'Irlanda del X secolo. Sono sicuro che ci fosse un gruppo di villaggi da qualche parte nella Northumbria anglosassone che aveva una collezione elaborata e profondamente poetica di significati simbolici per i loro amati fiori locali. Ma nessuno lo ha scritto, ed è andato perso per sempre.

E infine, non vogliamo “sovra-simboleggiare” i fiori medievali, che erano anche, molto semplicemente, deliziosi piccoli pezzi della Creazione: profumati, piacevoli al tatto, incomparabilmente belli e quindi prova che Dio, che non aveva bisogno di crearli tali, era generoso ed estremamente buono.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]

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