Il dramma sacro della sacra liturgia

Su Via Mediaevalis ho pescato l'ennesima chicca sulla funzione catartica del dramma rappresentato nell'arte, che volentieri condivido nella nostra traduzione. Certo, lo stesso dramma riprodotto nella liturgia (quella antica), non rientra in categorie simili; ma ciò non toglie che l'effetto di un'Actio unica, della Presenza del Protagonista e della grazia che ne discende sulla notra anima attraverso la nostra natura sensoriale, ne richiama gli effetti. Ecco da dove nasce l'accostamento esplicitato anche dall'Autore, che ci porta a mettere in risalto la differenza con il nostro oggi asfittico rispetto a quel che nel medioevo si respirava e si assorbiva  quotidianamente nella Liturgia. 

---

Il dramma sacro della sacra liturgia
Robert Keim 26 novembre

Abbiamo in precedenza esaminato i passaggi chiave della Poetica di Aristotele per comprendere il significato emotivo, spirituale e sociale di una forma specifica e potente di dolore: il dolore emotivo che proviamo attraverso la tragedia teatrale. Ci siamo chiesti perché le opere teatrali tragiche, e per estensione altre forme di letteratura tragica, facciano così appello alla natura umana: perché ci mettiamo in difficoltà e paghiamo persino per assistere a una rappresentazione inquietante e straziante di malvagità, tumulto, morte e rovina? Perché ci mettiamo volontariamente sulla traiettoria di una palla da demolizione emotiva, quando potremmo semplicemente restare a casa e fare qualcosa che ci renda rilassati e felici invece che spaventati e addolorati? Perché, in breve, andiamo a teatro in cerca di dolore invece che di piacere?

Abbiamo imparato da Aristotele che quando compriamo i biglietti per un'opera come Otello o Re Lear, stiamo, in una certa misura, cercando piacere, uno speciale tipo di piacere psicologico che deriva dal dolore teatrale. Ancora di più, stiamo cercando la completezza, perché una tragedia moralmente coerente ed esteticamente raffinata porta un ripristino emotivo all'individuo e un ripristino etico alla comunità. Il teatro diventa, attraverso la rappresentazione mimetica del peccato, della sofferenza e della morte, un luogo in cui vediamo più profondamente i misteri della vita personale e sociale. Inducendoci a contemplare il dolore e la sfortuna piuttosto che a fuggire da essi, la tragedia poetica ci consente di comprendere più a fondo le nostre vite come una danza di gioia e dolore. Aristotele disse che "imparare dà il piacere più vivo, non solo ai filosofi ma a tutta l'umanità"; attraverso la tragedia impariamo a conoscere noi stessi, la nostra stessa natura di esseri mortali e fallibili, e quindi il piacere, sebbene inizi nel dolore, è davvero grande.

E tuttavia, abbiamo dovuto concludere la nostra discussione di domenica con la sensazione che qualcosa non andasse. Se il dramma ha avuto un ruolo così importante e benefico nella vita culturale della civiltà europea, come è possibile che durante il Medioevo l'arte del teatro sia rimasta dormiente? Come, ci siamo chiesti, la società medievale ha potuto prosperare nonostante l'assenza della tragedia teatrale?

La risposta, credo, è piuttosto semplice: sebbene il teatro classico fosse ormai svanito e il teatro rinascimentale non fosse ancora arrivato, il dramma nel Medioevo era tutt'altro che assente. Era, al contrario, estremamente comune. Ma ciò che la società medievale aveva era un tipo piuttosto diverso di dramma tragico, e veniva rappresentato in un tipo piuttosto diverso di teatro.

È il XII secolo; immagina di essere in una chiesa abbaziale. L'ombroso interno romanico attira la tua attenzione sul santuario e le pietre lisce, apparentemente immobili come la terra stessa, fanno sembrare vicine le voci lontane. Ci sono chierici sontuosamente vestiti all'altare, cantori in tonaca nel presbiterio e laici in piedi nella navata. Il celebrante sembra dialogare con il coro, mentre si sposta da una postura nobile all'altra, da un rituale espressivo all'altro, da una preghiera o lettura o canto all'altro. Un continuo movimento di oggetti sacri accompagna il continuo movimento dei ministri sacri, ognuno impegnato nel suo compito particolare, ognuno che agisce come una nota distinta in un'armonia incarnata che porta la celebrazione alla perfezione.

Mentre tutto questo accade, emerge una struttura più ampia, una sorta di arco narrativo. Il servizio si sta sviluppando verso qualcosa. Si sta raccontando una storia, attraverso il latino, sì, col linguaggio verbale, ma anche attraverso il linguaggio dei gesti e delle cerimonie, il linguaggio della melodia e del canto delle campane, il linguaggio dell'incenso, del simbolo e del silenzio.

Sembra che un peso emotivo si stia accumulando; dal santuario giungono sentimenti di urgenza mistica e di timore reverenziale, di aspettativa che presto si realizzerà, di un'azione grande, eroica e dolorosa che presto verrà compiuta.

Qui pridie quam pateretur… —“Il quale, il giorno prima di soffrire…” Ora si parla di dolore, e questo “Colui” di cui parla il sacerdote è noto a tutti i presenti. Non c’è bisogno di ricordare loro che Egli è stato tradito nel modo più crudele.

Hoc est enim corpus meum… —“Perché questo è il mio corpo…” Il celebrante parla ora in prima persona. In qualche modo, diventando sia se stesso che un Altro, ha assunto il ruolo di Sofferente; gli dà un corpo e una voce, affinché possa essere visto e udito.

Hic est enim calix sanguinis mei, … qui pro vobis et pro multis effundetur… —“Questo è il calice del mio sangue, … versato per voi e per molti…” Ora c’è la violenza: lo spargimento di sangue.

…in mei memoriam facietis —“…lo farete in memoria di Me.” C’è la morte, predetta. E c’è la morte, ricordata: Unde et memores, … ab inferis resurrectionis… —“Richiamando alla mente … la Sua Resurrezione dai morti…” E in mezzo a tutto questo, c’è pace, gioia, piacere, perché la storia non finisce con la morte ma con una vita nuova e gloriosa, non con l’oscurità ma con la luce dell’autoconoscenza, non con il dolore ma con la speranza di una gioia eterna.

Tradimento, sofferenza, sangue, morte, redenzione: questo era il dramma tragico del Medioevo. Questo era l'evento pubblico che è stato definito "il risultato artistico centrale della cultura cristiana". Parlava sia attraverso la poesia recitata che attraverso il canto, come Aristotele insisteva che la tragedia dovesse essere; i suoi costumi erano paramenti di eccellenza sia estetica che simbolica; e la sua danza era composta da rituali così augusti e solenni che superavano i movimenti dell'uomo mortale, evocando invece le posture e le processioni degli angeli nelle corti del Signore. 

Questo dramma non si svolgeva in un anfiteatro greco, né in un teatro elisabettiano. La sua sede era ogni cattedrale, monastero, cappella e chiesa parrocchiale della cristianità. Sebbene non fosse celebrato ovunque con la stessa abilità e magnificenza, era ovunque la stessa storia sullo stesso eroe tragico, la cui caduta risultò, come Aristotele richiedeva affinché una tragedia fosse "perfetta", non "dal vizio, ma da qualche grande errore o fragilità". La fragilità di questo Eroe, come aveva previsto il profeta Isaia, era la più grande che si potesse immaginare:

Egli ha portato le nostre infermità, e si è caricato dei nostri dolori: e tuttavia noi lo abbiamo giudicato come flagellato, e colpito da Dio, e afflitto. Ed egli è stato ferito per le nostre trasgressioni, egli è stato spezzato per i nostri peccati…. Il Signore ha posto su di lui l'iniquità di noi tutti.

Torniamo alla domanda con cui abbiamo iniziato: come poteva prosperare la società medievale nonostante l'assenza della tragedia teatrale? La risposta è che la tragedia teatrale non era assente, ma quasi onnipresente, se semplicemente trasponiamo il dramma teatrale in un dramma religioso ritualizzato e vediamo la liturgia eucaristica del Medioevo come una tragedia unificante, nobilitante e catartica del più alto ordine.

L'idea della liturgia medievale come dramma sacro è, a mio avviso, un contributo cruciale alla nostra comprensione del pensiero e della cultura medievali, e della civiltà cristiana in generale, e della vita umana in generale. Non è affatto una mia invenzione, anche se vorrei svilupparla e renderla più ampiamente nota. L'idea è stata elaborata in modo convincente da uno studioso e professore molto illustre di nome OB Hardison, la cui ricerca lo ha portato a fare affermazioni come questa:

La conclusione sembra inevitabile: l'“istinto drammatico” dell'uomo europeo non “morì” durante il primo Medioevo, come hanno affermato gli storici del dramma. Invece, trovò espressione nella cerimonia centrale del culto cristiano, la Messa.

E questo:

Nel nono secolo il confine … tra rituale religioso (i servizi della Chiesa) e dramma non esisteva. Il rituale religioso era il dramma dell'alto Medioevo ed era stato tale fin dal declino del teatro classico.

E questo:

I paramenti sacri, con i loro elaborati significati simbolici, dovrebbero essere considerati costumi? La patena, il calice, la sindone, il sudario, le candele e il turibolo dovrebbero essere considerati proprietà sceniche? La navata, il presbiterio, il presbiterio e l'altare della chiesa dovrebbero essere considerati un palcoscenico e le sue finestre, statue, immagini e ornamenti un "ambiente"? Finché c'è un chiaro riconoscimento che questi elementi sono consacrati, che sono la fase sacra di elementi paralleli trasformati in uso secolare sul palcoscenico profano, è possibile rispondere di sì.

Devo sottolineare che queste affermazioni non sminuiscono o screditano le liturgie medievali. Non suggeriscono in alcun modo che i servizi religiosi fossero una mera "performance" o una vana imitazione del dramma classico. Non abbassano le cerimonie sacramentali al livello di bella poesia o di intrattenimento sensazionale. Piuttosto, aprono di nuovo le nostre menti alla straordinaria ricchezza e al potente fascino sociale delle liturgie medievali, che oltre a essere riverenti e solenni, oranti e meditative, autentiche e ieratiche, erano anche, nel miglior senso possibile del termine, teatrali. Adottavano, purificavano e sublimavano il desiderio innato dell'umanità di riunirsi in uno spazio consacrato e di sperimentare i misteri duraturi della vita umana in forma drammatica e soprattutto tragica. E al centro di tutto, reso presente spiritualmente, allegoricamente e sacramentalmente, c'era Colui che il teologo del XII secolo Onorio vedeva come un potente Protagonista nella drammatica contesa all'altare:

Dopo che il nostro accusatore è stato distrutto dal nostro Campione nella lotta, la pace viene annunciata dal giudice al popolo, e vengono invitati a una festa. Quindi, con l'" Ite, missa est ", viene ordinato loro di tornare alle loro case con gioia. Proclamano " Deo gratias" e tornano a casa con gioia.