Karl Stern, AI, il vocabolario dell'anima

Nella nostra traduzione da The Catholic Thing un interessante articolo sull'approccio all'AI. Ogni problema nasce dall'accantonamento della metafisica. Qui l'indice degli articoli sulla realtà distopica.

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Karl Stern, AI, il vocabolario dell'anima

Ogni giorno ci imbattiamo in articoli che mettono in guardia dai pericoli futuri dell'intelligenza artificiale. Ma l'apprendimento automatico è davvero la minaccia? No. Come avvertì lo psichiatra Karl Stern 71 anni fa in "La terza rivoluzione", il problema fondamentale è che le élite intellettuali hanno trascorso più di un secolo abbracciando il materialismo: lo scientismo über alles.

Stern, uno psichiatra ebreo fuggito dalla Germania nazista e convertitosi al cattolicesimo, diagnosticò questa illusione con chiarezza profetica. Ammonì che quando riduciamo le persone a meccanismi, apriamo la porta alla disumanizzazione in tutte le sue forme. Il dibattito sull'intelligenza artificiale è l'ultimo capitolo di una storia che Stern ha visto in prima persona: nella Germania nazista, l'ideologia materialista riduceva gli esseri umani a esemplari in una teoria biologica razzista, ignorando la loro umanità.

Stern ha individuato l'errore fondamentale: la scienza opera legittimamente sul piano materiale e misurabile. Ma quando afferma che questo è l'unico piano, fallisce nei suoi stessi termini.

Consideriamo il famoso esperimento mentale di Stern. Immaginate di riunire un team di ricerca per studiare la Nona Sinfonia di Beethoven. I fisici analizzano le onde sonore, le intensità e le frequenze; ​​gli psicologi indagano i traumi infantili di Beethoven e il modo in cui affrontò la sordità; i sociologi esaminano la sua scelta dell'"Inno alla Gioia" di Schiller nel clima politico post-napoleonico; i neurologi utilizzano la risonanza magnetica funzionale per mappare quali regioni cerebrali vengono stimolate quando i soggetti ascoltano il movimento corale.

Eppure, come osserva Stern, "Non importa quanti dati il ​​nostro team scientifico abbia raccolto, non è riuscito a 'spiegare' una singola battuta dell'esperienza musicale che chiamiamo Nona Sinfonia. Il problema non è l'insufficienza dei dati. Il problema è categorico: l'esperienza estetica, il significato e la bellezza esistono su un piano a cui la misurazione scientifica non può accedere".

Questo non è un fallimento della scienza. La scienza non può affrontare tutta la realtà. Come scrisse Stern, "Amore e odio, gioia e lutto non possono essere quantificati". Si può mappare ogni neurone, misurare ogni ormone, tracciare ogni impulso elettrico, e non si riesce ancora a spiegare perché si ama un figliol prodigo.

La stessa limitazione si riscontra in ogni ambito che riveste maggiore importanza per la vita umana. La scienza può mappare i processi neurologici durante il processo decisionale morale, ma non può fondare l'obbligo morale stesso. Perché dovremmo sacrificarci per gli altri se siamo semplicemente insiemi di atomi che seguono leggi fisiche?

Fondamentalmente, la scienza non può rispondere a domande sul "perché" relative a scopo e significato. Eccelle nel descrivere i meccanismi, ovvero come funzionano le cose. Ma non può affrontare questioni teleologiche: perché le cose esistono, qual è il loro scopo.

Questi non sono difetti del metodo scientifico. Sono limiti intrinseci che rivelano la vera natura della realtà: molteplici piani dell'essere, ognuno dei quali richiede una propria modalità di conoscenza. L'errore catastrofico dello scientismo è affermare che solo il piano materiale sia reale – che se la scienza non può misurarlo, non esiste.

La soluzione di Stern non fu quella di rifiutare la scienza, ma di considerarla una comprensione parziale della realtà. La tradizione intellettuale cattolica, ispirandosi ad Aristotele e Tommaso d'Aquino, ha sempre insistito su ciò che Stern chiamava "piani multipli dell'essere". La realtà materiale opera secondo leggi fisiche che la scienza può studiare. Ma le persone esistono simultaneamente su più piani: corpo, anima e spirito uniti in una persona, una persona creata a immagine di Dio.

Se Stern fosse vivo oggi, ci racconterebbe come la sua comprensione della realtà si rapporta ai potenziali pericoli dell'intelligenza artificiale. La coscienza non può essere raggiunta attraverso algoritmi, non perché i nostri computer non siano abbastanza potenti, ma perché l'autoconsapevolezza appartiene a un piano immateriale della realtà. Nessuna complessità computazionale può colmare il divario tra sintassi e significato.

Consideriamo qualcosa di concreto come il recupero dalla dipendenza. Un chatbot con intelligenza artificiale potrebbe fungere da sponsor dei 12 Passi? Tecnicamente, potrebbe essere programmato con tutte le frasi giuste. Ma non potrebbe mai essere effettivamente uno sponsor, perché la sponsorizzazione richiede ciò che all'intelligenza artificiale manca fondamentalmente: empatia nata dalla sofferenza condivisa, autorità morale fondata sulla trasformazione personale, la presenza di un guaritore ferito che ne accompagna un altro. Uno sponsor deve essere stato spezzato e aver trovato grazia – per essere "Dio con la pelle".

Il materialismo fallisce ovunque venga applicato alle persone. Non si può ridurre l'amore all'ossitocina, la bellezza a schemi di preferenza, l'obbligo morale al vantaggio evolutivo o la dignità umana alla funzione biologica. Le persone sono anime incarnate, create per la comunione con un Dio personale, che portano la Sua immagine.

Dovremmo usare l'intelligenza artificiale dove eccelle: come strumento per analizzare dati, automatizzare attività di routine e risolvere problemi computazionali. Ma dobbiamo resistere alla tentazione di invadere ambiti che appartengono alle persone: l'istruzione che forma il carattere, la consulenza che guarisce l'anima, le relazioni che costituiscono la nostra umanità.

E dovremmo riappropriarci del vocabolario dell'anima. In un'epoca che riduce le persone a cervelli, la coscienza all'elaborazione delle informazioni e l'amore alla neurochimica, dobbiamo tornare a parlare di realtà spirituali: di anime create per l'eternità, di scopi trascendenti, di comunione con il divino. Non come poesia o metafora, ma come la verità più fondamentale su ciò che siamo.

Karl Stern fuggì da un regime materialista che riduceva le persone a esemplari e visse abbastanza a lungo per vedere altri abbracciare la stessa filosofia in forme diverse. Il panico per l'intelligenza artificiale è solo l'ultima manifestazione dell'illusione da lui diagnosticata: che le persone siano meccanismi, che la coscienza sia calcolo, che la scienza sia sufficiente.

Non è abbastanza. Non lo è mai stato. E finché non recupereremo ciò che Stern sapeva – che le persone esistono su più piani, che il materialismo distrugge la dignità umana – continueremo a costruire strumenti migliori, perdendo la nostra umanità.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]