Qualche giorno fa avevamo ripreso da New Liturgical Movement l'articolo su questo stesso momento della Santa Messa antiquior [vedi]. Ora lo ritroviamo in quest'altra interessante trattazione da Substack. Ed eccola nella nostra traduzione.
Usus Antiquior -- La Fractio
La fisica dell'anima, il ripristino della frattura temporale operata da Adamo e la manifestazione liturgica della Risurrezione.
La risurrezione è un tema predominante nelle Scritture. Nell'Antico Testamento, sia Elia che Eliseo risuscitarono, prefigurando Cristo (1 Re 17:17-24, 2 Re 4:18-37). Giona discese nello Sheol nel ventre della balena, ma fu risuscitato quando venne vomitato sulla riva per comando della parola divina (Logos ) (Giona 2:1-10 ).
Gesù, naturalmente, compie diverse risurrezioni, ma lo fanno anche Pietro (Atti 9:36-42 ) e Paolo (Atti 20:9-12). Dopo ciascuna di queste risurrezioni, la persona ritorna al suo precedente stato di vita con lo stesso corpo. Non solo Gesù stesso è risorto la mattina di Pasqua, ma “le tombe si aprirono e molti corpi di santi che erano morti risuscitarono e, usciti dai sepolcri dopo la sua risurrezione, andarono nella città santa e apparvero a molti” (Matteo 27:52-53).
Non vi è alcuna descrizione che indichi che questi corpi fossero in qualche modo diversi da come erano quando erano in vita. Non vi è alcuna prova che fossero glorificati e immortali, quindi possiamo presumere che alla fine siano morti di nuovo. Altrimenti, cosa sarebbe successo loro? Sono stati semplicemente assunti in cielo? Quando Maria Maddalena incontrò Gesù per la prima volta nel giardino la mattina di Pasqua, egli era un corpo risorto, proprio come tutte le altre risurrezioni registrate nelle Scritture, non ancora manifestando il suo stato di piena gloria. Per dimostrarlo, Gesù dice a Maria di non toccarlo, perché "non è ancora asceso al Padre" (Giovanni 20,17). Perché Gesù volle fare la sua prima apparizione dopo la risurrezione in questo modo, piuttosto che mostrare immediatamente il magnifico corpo glorificato che rivelerà in seguito?
La risposta risiede nella storia cosmica del tempo e delle relazioni. Adamo distrusse la creazione introducendo il male nel giardino eterno, dove un tempo era stato in perfetta comunione con Dio. Il peccato causò la frammentazione del tempo eterno in un tempo sequenziale. Poiché la frammentazione deve avvenire nel tempo, tutte le cose create divennero soggette alla frammentazione del decadimento e della morte (Genesi 3:19). Adamo fu spinto in un altro regno temporale, allontanandosi dalla presenza di Dio. Dio dovette quindi cercarlo attivamente, chiamandolo: "Adamo, dove sei?" (Genesi 3:9). Ciò che seguì fu un atto di profonda misericordia divina: Adamo fu espulso dal Giardino (Genesi 3:23-24). Se fosse rimasto nel regno del tempo eterno, non ci sarebbe stata alcuna possibilità di cambiamento e Adamo sarebbe stato per sempre caduto, proprio come i demoni che sono permanentemente fissati al di fuori del tempo (Giuda 1:6). Una volta scacciato dal regno dell'eterno, poteva esserci una possibilità di cambiamento. Poiché il tempo frammentato scorre da un passato, al presente, verso un futuro, rimaneva la possibilità di redenzione.
Quando Maria Maddalena incontrò Yahweh incarnato la mattina di Pasqua (Giovanni 20:11-18), egli si trovava ancora nel Giardino dei Morti, il nostro regno dove la morte regna sovrana. Il corpo risorto di Gesù e quello glorificato visto in seguito dai discepoli sulla via di Emmaus ( Luca 24:13-35) sono lo stesso corpo, ma in stati fondamentalmente diversi. Il corpo glorificato e immortale fu prefigurato nella Trasfigurazione, dove Gesù si mostrò così come è nell'eternità (Matteo 17:1-8, Marco 9:2-8).
Questo schema di relazioni tra proprietà che definiscono l'identità e la natura di qualcosa non si limita alle Sacre Scritture o alla fisica. Lo possiamo riscontrare quasi ovunque sia richiesto un "significato". Ad esempio, il linguaggio umano è organizzato allo stesso modo. Il significato delle parole (le particelle subatomiche o i mattoni costitutivi, per così dire, del linguaggio) dipende dal contesto in cui vengono utilizzate. Il significato di una parola dipende da come viene usata in una frase, mentre il significato di una frase è influenzato dal paragrafo in cui si trova. Il paragrafo, a sua volta, è definito dal modo in cui si relaziona all'opera nel suo complesso. Un'opera può persino assumere un significato diverso a seconda di come si inserisce nel contesto culturale più ampio.
Non sorprende che i linguaggi di programmazione presentino molte somiglianze grammaticali, sintattiche e organizzative con il linguaggio umano. Sta diventando sempre più evidente che i geni negli organismi viventi sono organizzati in modo simile ai linguaggi di programmazione, i quali a loro volta hanno molto in comune con i linguaggi umani. All'interno del DNA genomico esistono ordini gerarchici di informazioni normative che guidano il corretto funzionamento della cellula. Forniscono l'organizzazione generale al "lavoro". Non è raro che lo stesso gene svolga funzioni diverse all'interno della stessa specie e anche in specie completamente diverse. Il "significato" o la "natura" di un singolo gene non sono fissi. Tutto nel genoma degli organismi viventi dipende dal contesto e dalle relazioni.
Il genoma condivide quindi sequenze normative ed espresse frequentemente utilizzate tra una varietà di geni, mantiene "funzioni" o "servizi" distinti e fornisce codici di formattazione e indicizzazione che consentono alla cellula di esprimere moduli specifici di informazione genetica in risposta a diverse esigenze e stimoli. Mantiene inoltre sistemi organizzativi gerarchici simili, come "file all'interno di cartelle", per ottimizzare l'accesso e il recupero dei dati memorizzati, e molto altro ancora.
Al di là delle lingue, la Trinità stessa è organizzata attorno alle relazioni tra le Persone divine. C'è il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo che procede come Relazione o Comunicazione tra di loro. Nel caso delle relazioni divine, queste sono fisse; le loro identità non cambiano mai. Sono eternamente le stesse. Tuttavia, altri esseri personali e cose fisiche, in particolare quelle che si muovono nel tempo, possono cambiare la loro identità man mano che cambiano le loro relazioni. Nel regno del soprannaturale, non solo l'identità, ma anche la natura delle cose può cambiare quando cambiano le relazioni. Esempi di cambiamenti nelle relazioni che modificano l'identità di cose fisiche (ad esempio, particelle subatomiche entangled) e di esseri umani (ad esempio, cambiamenti nei rapporti familiari) sono comuni. Ma che dire degli esempi tratti dalle Scritture di un cambiamento in una relazione che modifica non solo l'identità, ma anche la natura di qualcosa?
Come abbiamo osservato nel giardino, la natura del corpo risorto di Cristo è stata trasformata in uno stato immortale e glorificato semplicemente entrando in una nuova e immediata relazione con il Padre. Quando a Maria Maddalena viene inizialmente proibito di toccarlo (Giovanni 20:17), tale restrizione acquista un senso compiuto se vista attraverso l'immagine del Sommo Sacerdote dell'Antico Testamento nel Giorno dell'Espiazione.
Nella legge levitica, il Sommo Sacerdote era l'unico autorizzato a portare il sangue del sacrificio nel Santo dei Santi, la dimora terrena della presenza di Dio (Levitico 16:2). Durante l'esecuzione di questo rito, egli era completamente isolato; la Scrittura prescrive che "nessuno si trovi nella tenda del convegno dal momento in cui vi entra... fino a quando ne esce" (Levitico 16:17), garantendo che nessun contatto umano potesse interrompere o contaminare l'offerta prima che fosse presentata.
Inoltre, la legge levitica imponeva al Sommo Sacerdote di spogliarsi delle sue vesti, lavarsi il corpo e indossare abiti sacri di lino bianco puro prima di varcare il velo (Levitico 16:4 ). I Vangeli riecheggiano esattamente questa atmosfera: all'interno del sepolcro vuoto, Maria Maddalena vede per la prima volta due angeli vestiti di "vesti bianche" seduti dove era stato deposto il corpo di Gesù ( Giovanni 20:12), a indicare che si stava svolgendo un rituale cosmico, incontaminato, di alto sacerdozio.
Maria non poté trattenerlo perché Gesù, agendo come Sommo Sacerdote supremo, rivestito della purezza assoluta della risurrezione, era letteralmente nel pieno di questa transizione cosmica. Il libro degli Ebrei inquadra esplicitamente il movimento di Cristo proprio in questi termini sacerdotali:
Quando ritorna sulla terra quello stesso giorno, il suo rapporto con la realtà fisica è radicalmente cambiato. Ora può apparire ai discepoli sulla via di Emmaus in "un'altra forma" (Marco 16:12, usando la radice morphe, la stessa parola che Paolo usa in Filippesi 2:6 per descrivere l'essenziale natura divina). Poiché il suo corpo è ora pienamente glorificato e invalicabile, le rigide regole del sacrificio non offerto non si applicano più. Può invitare attivamente Tommaso a curare le sue ferite (Giovanni 20:27) e può aprire la porta affinché il suo corpo fisico venga condiviso, moltiplicato e consumato attraverso il tempo e lo spazio nell'Eucaristia. Vista correttamente, l'Ascensione pubblica celebrata quaranta giorni dopo (Atti 1:9) non fu il momento della sua glorificazione, bensì la sua permanente e visibile uscita dalla storia sequenziale.
Prima viene la risurrezione, poi la glorificazione. Attraverso questa sequenza, Dio dimostra l'assoluta continuità del corpo umano. Poiché un essere umano è, per definizione, uno spirito incarnato, un tipo di corpo completamente diverso implicherebbe una categoria di essere completamente diversa. Invece, Gesù dimostra che l'umanità è redenta, non sostituita. Continuiamo ad esistere come gli stessi individui che siamo sempre stati, semplicemente perfezionati. Non c'è rottura ontologica, solo redenzione, risurrezione, restaurazione e, in definitiva, la glorificazione e la deificazione (teosi) di ciò che siamo e siamo sempre stati.
Le porte della morte non hanno prevalso (Matteo 16:18). Strappati dalle nostre tombe, siamo resi “dei” (Salmo 82:6, Giovanni 10:34), eppure rimaniamo pienamente integri e riconoscibili come noi stessi. Questa realtà sottolinea l'importanza centrale dell'Incarnazione. Solo Dio stesso, la Fonte di tutto l'Essere, poteva ripristinare l'esistenza che la creazione stava perdendo,(11) portando così alla decadenza e alla morte causate dall'allontanamento da Lui verso il male. La redenzione doveva avvenire dall'interno verso l'esterno. Come Paolo descrive così splendidamente, il Corpo di Cristo ha molte membra (1 Corinzi 12:12-27). Per vivere veramente, dobbiamo essere innestati in Lui mediante il battesimo nello Spirito Santo (Romani 11:17-24, 1 Corinzi 12:13 ). In quanto membri del corpo stesso del Figlio, il nostro rapporto con il Divino si trasforma: diventiamo figli e figlie del Padre per adozione ( Romani 8:15, Galati 4:5).
A margine, ciò solleva una questione cruciale: come può esserci continuità dei nostri corpi fisici da questa vita alla prossima se vengono completamente distrutti, come quelli cremati, disciolti nell'oceano o addirittura completamente decomposti nella terra? Cosa significa la resurrezione del corpo quando non ne rimane alcuna traccia fisica? Dio va forse a cercare le specifiche molecole disperse che un tempo componevano un determinato corpo e le ricostituisce?
La risposta sta nel fatto che le molecole e gli atomi che compongono i nostri corpi sono completamente intercambiabili. Un atomo di carbonio è identico a qualsiasi altro. La materia che costituisce i nostri corpi individuali oggi continuerà a formare altri corpi e organismi dopo la nostra decomposizione e il nostro ritorno al ciclo della vita. Le molecole sono come mattoncini Lego intercambiabili; possono essere utilizzate per costruire praticamente qualsiasi cosa il Progettista desideri. Noi non siamo le molecole temporanee che compongono i nostri corpi. Ciò che definisce veramente i nostri corpi e le nostre persone è l'informazione.
È proprio qui che la scienza moderna converge con la filosofia cattolica tradizionale. San Tommaso d'Aquino insegnava, in una sua celebre affermazione, che l'anima umana è la forma corporis, ovvero la "forma del corpo". Nella tradizione tomista, la "forma" non è semplicemente un aspetto esteriore, ma il principio intrinseco e organizzatore che conferisce alla materia la sua identità specifica, la sua vita e la sua struttura.
Tradotto nel linguaggio della nostra era digitale, il concetto di anima rappresenta il deposito ultimo delle nostre informazioni personali. È la nostra anima, unica e irripetibile, a fungere da principio organizzatore, guidando l'autoformazione dei nostri distinti corpi fisici. La specifica organizzazione del nostro corpo è ciò che lo rende non solo funzionale, ma anche unicamente individuale.
Questo preciso schema risolve l'obiezione dello scettico moderno alla presenza reale nell'Eucaristia. Nella metafisica tomista, gli accidenti (le proprietà fisiche di colore, sapore, peso e struttura molecolare) rimangono completamente immutati dopo la Consacrazione. Al microscopio, le molecole sono ancora quelle del pane e del vino. Ma la sostanza – la realtà sottostante, o ciò che oggi intendiamo come il "codice informativo" fondamentale – è stata interamente transustanziata nel corpo, nel sangue, nell'anima e nella divinità di Cristo. I "mattoncini Lego" fisici rimangono, ma l'informazione cosmica che li tiene insieme si è trasformata, ridefinendo completamente la natura della realtà presente davanti a noi. Anche il pane e il vino sono stati posti in una nuova relazione con Cristo stesso, cambiando radicalmente la loro stessa essenza.
Poiché Dio è la Fonte di ogni cosa, possiede nel Suo intelletto l'informazione completa del nostro disegno. Quando giunge il momento di risuscitarci dai morti, non ha bisogno di recuperare vecchi atomi; usa semplicemente l'informazione eterna che già possiede nella Sua Mente per fornire un corpo "nuovo" che si pone in perfetta e ininterrotta continuità tomista con il corpo che abbiamo sempre avuto.
Quando quel corpo viene successivamente glorificato, significa che Egli perfeziona quella struttura informativa per portare la persona nella sua interezza a compimento. In definitiva, tutto ciò che esiste è informazione, e la sede di tale informazione è la Mente. Quando Dio pensa qualcosa, essa viene all'esistenza e diventa assolutamente reale. La risurrezione e la glorificazione sono semplicemente magnifiche espressioni di questa realtà maestosa.
La risurrezione e la glorificazione del corpo non sono meri concetti teologici astratti; si manifestano liturgicamente e fisicamente nel Santo Sacrificio della Messa, in particolare durante il rito della Frazione (Fractio Panis) nella Messa tradizionale.
Gesù non rimane a lungo nel regno dei morti. Nel dramma simbolico dell'altare, i ministri umani pongono il sudario sul calice per coprire il Preziosissimo Sangue, un toccante promemoria del fatto che, ora che è morto, non può porre la pietra all'ingresso della propria tomba. Eppure, al momento della risurrezione, il paradigma cambia. Il sudario viene rimosso dal calice dal sacerdote in persona Christi stesso – non da un ministro subordinato – a indicare che la pietra non è stata rotolata via dalla tomba da un uomo mortale, ma dalla potenza stessa di Dio.
La Fractio è la rappresentazione liturgica della risurrezione del corpo glorificato. Lo “spezzare il pane” in un contesto eucaristico dimostra la moltiplicazione del corpo, una realtà possibile solo con una forma glorificata e insuperabile che opera al di fuori dei limiti fisici ordinari. Fu proprio “nello spezzare il pane” che i discepoli di Emmaus finalmente lo videro (Luca 24,30-31 ). Ciò che riconobbero fu Gesù risorto e glorificato che aveva camminato al loro fianco. Lo “spezzare il pane” durante la Fractio è il segno visivo della glorificazione di Gesù.
Proprio come il Sommo Sacerdote spezzava il Pane della Presenza nel Tempio prima che venisse mangiato dai sacerdoti (Levitico 24:5-9), il sacerdote in persona Christi divide l'ostia in tre parti. Questa triplice divisione rappresenta la Trinità: tre Persone, ma un'unica sostanza indivisa. Queste parti rappresentano misticamente anche le tre parti dell'Unica Santa Chiesa: la Chiesa Militante, la Chiesa Purgante e la Chiesa Trionfante. Inoltre, la particella presa dall'ostia e posta nel calice rappresenta la costola tolta ad Adamo per formare la sua sposa, Eva (Genesi 2:21-22), proprio come la Chiesa, la Sposa di Cristo, è nata dalla costola trafitta del Salvatore (Giovanni 19:34).
Questa particella liturgica si ricollega direttamente all'antica tradizione romana del Fermentum. Nella Chiesa primitiva, il Papa consacrava l'Eucaristia nella propria chiesa stazionale e inviava una particella fisica di quell'ostia, tramite accoliti, alle varie chiese titolari di Roma. I sacerdoti locali, durante la celebrazione della Frazione, deponevano poi questa particella papale nei propri calici. Questo atto storico rappresentava una profonda espressione di ontologia relazionale: dimostrava, sia fisicamente che liturgicamente, che il sacrificio è fondamentalmente uno, ininterrotto e continuo nello spazio e nel tempo, unito da una relazione condivisa con la Sede di Pietro.
Perché la resurrezione viene simboleggiata dalla frammentazione di un corpo? Affinché avvenga la resurrezione, un corpo deve prima essere morto, e la morte è fondamentalmente la frammentazione e la dissoluzione dell'unità della vita. Ponendo la particella nel calice, il sacerdote riunisce il corpo al sangue vivificante, ripristinando la struttura vivente completa. Egli fa il segno della croce tre volte sul calice per indicare i tre giorni che Gesù trascorse nella tomba.
Dopo la sua risurrezione, appare ai discepoli nel Cenacolo per rassicurarli, dicendo: «La pace del Signore è sempre con voi» (Luca 24,36), al che noi rispondiamo: «E con il tuo spirito». Stare in piedi durante la liturgia è un profondo segno di rispetto, ma in questi momenti ci alziamo in piedi specificamente come segno di risurrezione. Ogni volta che Cristo, nella persona del sacerdote, dice «Dominus vobiscum», ci alziamo o restiamo in piedi. Lo facciamo perché il Signore è la Risurrezione (Giovanni 11,25), e stiamo in piedi alla sua presenza risorta, pronti a seguirlo. È impossibile seguire qualcuno stando seduti o inginocchiati; dobbiamo stare in piedi. Altrimenti, la naturale reazione umana alla presenza tangibile del Cristo risorto sarebbe una paura paralizzante, rappresentata al meglio dal cadere prostrati sulle ginocchia.
Ciascuno dei sette Dominus Vobiscum recitati dal sacerdote durante la Messa rappresenta un diverso dono dello Spirito Santo. Qui, nella Frazione e Risurrezione, rappresenta la Conoscenza. Il Dominus Vobiscum precedente si trova all'inizio del Canone e rappresenta la Fortezza. Il successivo si trova dopo la Comunione e rappresenta la Pietà. Prima che la Passione di Cristo venga ripresentata durante il Canone, la Chiesa militante ha disperatamente bisogno di fortezza per sopportare, perseverare e soffrire insieme al Signore. Ma qui, dopo la sua apparizione nel Cenacolo, la sua risurrezione e la nostra redenzione sono fatti storici compiuti. Ora abbiamo bisogno del dono della conoscenza per comprendere appieno questa realtà trasformata, seguito poi dalla pietà per vivere una vita di umile grazia.
La Fractio rappresenta anche l'apparizione di Gesù sulla via di Emmaus. Come scrive Luca, i discepoli “lo riconobbero nello spezzare il pane” (Luca 24,35 ). A differenza dell'incontro mattutino con Maria Maddalena nel giardino, Gesù è ora asceso al Padre e si manifesta “in un'altra forma” (Marco 16,12). L'incontro sulla via potrebbe essere stata la primissima apparizione di Gesù nel tempo con il suo corpo pienamente glorificato.(2) Questa “altra forma” rispecchia perfettamente anche ciò che accadde nella locanda, dove Gesù apparve loro nella sua forma eucaristica permanente, nascosta nello spezzare il pane.
La frazione è anche un chiaro riferimento all'apparizione di Gesù risorto nel Cenacolo. Il sacerdote dice ad alta voce, affinché tutti possano sentire, "Pax Dómini sit semper vobíscum", che significa "la pace del Signore sia sempre con voi", e non semplicemente " Dominus vobiscum " o "Signore sia con voi" come fa in diverse altre occasioni durante la Messa. L'aggiunta di "pax" qui è un riferimento a Giovanni 20,19.
Filemonas, 29 luglioNon vi è alcuna descrizione che indichi che questi corpi fossero in qualche modo diversi da come erano quando erano in vita. Non vi è alcuna prova che fossero glorificati e immortali, quindi possiamo presumere che alla fine siano morti di nuovo. Altrimenti, cosa sarebbe successo loro? Sono stati semplicemente assunti in cielo? Quando Maria Maddalena incontrò Gesù per la prima volta nel giardino la mattina di Pasqua, egli era un corpo risorto, proprio come tutte le altre risurrezioni registrate nelle Scritture, non ancora manifestando il suo stato di piena gloria. Per dimostrarlo, Gesù dice a Maria di non toccarlo, perché "non è ancora asceso al Padre" (Giovanni 20,17). Perché Gesù volle fare la sua prima apparizione dopo la risurrezione in questo modo, piuttosto che mostrare immediatamente il magnifico corpo glorificato che rivelerà in seguito?
La risposta risiede nella storia cosmica del tempo e delle relazioni. Adamo distrusse la creazione introducendo il male nel giardino eterno, dove un tempo era stato in perfetta comunione con Dio. Il peccato causò la frammentazione del tempo eterno in un tempo sequenziale. Poiché la frammentazione deve avvenire nel tempo, tutte le cose create divennero soggette alla frammentazione del decadimento e della morte (Genesi 3:19). Adamo fu spinto in un altro regno temporale, allontanandosi dalla presenza di Dio. Dio dovette quindi cercarlo attivamente, chiamandolo: "Adamo, dove sei?" (Genesi 3:9). Ciò che seguì fu un atto di profonda misericordia divina: Adamo fu espulso dal Giardino (Genesi 3:23-24). Se fosse rimasto nel regno del tempo eterno, non ci sarebbe stata alcuna possibilità di cambiamento e Adamo sarebbe stato per sempre caduto, proprio come i demoni che sono permanentemente fissati al di fuori del tempo (Giuda 1:6). Una volta scacciato dal regno dell'eterno, poteva esserci una possibilità di cambiamento. Poiché il tempo frammentato scorre da un passato, al presente, verso un futuro, rimaneva la possibilità di redenzione.
Quando Maria Maddalena incontrò Yahweh incarnato la mattina di Pasqua (Giovanni 20:11-18), egli si trovava ancora nel Giardino dei Morti, il nostro regno dove la morte regna sovrana. Il corpo risorto di Gesù e quello glorificato visto in seguito dai discepoli sulla via di Emmaus ( Luca 24:13-35) sono lo stesso corpo, ma in stati fondamentalmente diversi. Il corpo glorificato e immortale fu prefigurato nella Trasfigurazione, dove Gesù si mostrò così come è nell'eternità (Matteo 17:1-8, Marco 9:2-8).
Questo schema di relazioni tra proprietà che definiscono l'identità e la natura di qualcosa non si limita alle Sacre Scritture o alla fisica. Lo possiamo riscontrare quasi ovunque sia richiesto un "significato". Ad esempio, il linguaggio umano è organizzato allo stesso modo. Il significato delle parole (le particelle subatomiche o i mattoni costitutivi, per così dire, del linguaggio) dipende dal contesto in cui vengono utilizzate. Il significato di una parola dipende da come viene usata in una frase, mentre il significato di una frase è influenzato dal paragrafo in cui si trova. Il paragrafo, a sua volta, è definito dal modo in cui si relaziona all'opera nel suo complesso. Un'opera può persino assumere un significato diverso a seconda di come si inserisce nel contesto culturale più ampio.
Non sorprende che i linguaggi di programmazione presentino molte somiglianze grammaticali, sintattiche e organizzative con il linguaggio umano. Sta diventando sempre più evidente che i geni negli organismi viventi sono organizzati in modo simile ai linguaggi di programmazione, i quali a loro volta hanno molto in comune con i linguaggi umani. All'interno del DNA genomico esistono ordini gerarchici di informazioni normative che guidano il corretto funzionamento della cellula. Forniscono l'organizzazione generale al "lavoro". Non è raro che lo stesso gene svolga funzioni diverse all'interno della stessa specie e anche in specie completamente diverse. Il "significato" o la "natura" di un singolo gene non sono fissi. Tutto nel genoma degli organismi viventi dipende dal contesto e dalle relazioni.
Il genoma condivide quindi sequenze normative ed espresse frequentemente utilizzate tra una varietà di geni, mantiene "funzioni" o "servizi" distinti e fornisce codici di formattazione e indicizzazione che consentono alla cellula di esprimere moduli specifici di informazione genetica in risposta a diverse esigenze e stimoli. Mantiene inoltre sistemi organizzativi gerarchici simili, come "file all'interno di cartelle", per ottimizzare l'accesso e il recupero dei dati memorizzati, e molto altro ancora.
Al di là delle lingue, la Trinità stessa è organizzata attorno alle relazioni tra le Persone divine. C'è il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo che procede come Relazione o Comunicazione tra di loro. Nel caso delle relazioni divine, queste sono fisse; le loro identità non cambiano mai. Sono eternamente le stesse. Tuttavia, altri esseri personali e cose fisiche, in particolare quelle che si muovono nel tempo, possono cambiare la loro identità man mano che cambiano le loro relazioni. Nel regno del soprannaturale, non solo l'identità, ma anche la natura delle cose può cambiare quando cambiano le relazioni. Esempi di cambiamenti nelle relazioni che modificano l'identità di cose fisiche (ad esempio, particelle subatomiche entangled) e di esseri umani (ad esempio, cambiamenti nei rapporti familiari) sono comuni. Ma che dire degli esempi tratti dalle Scritture di un cambiamento in una relazione che modifica non solo l'identità, ma anche la natura di qualcosa?
Come abbiamo osservato nel giardino, la natura del corpo risorto di Cristo è stata trasformata in uno stato immortale e glorificato semplicemente entrando in una nuova e immediata relazione con il Padre. Quando a Maria Maddalena viene inizialmente proibito di toccarlo (Giovanni 20:17), tale restrizione acquista un senso compiuto se vista attraverso l'immagine del Sommo Sacerdote dell'Antico Testamento nel Giorno dell'Espiazione.
Nella legge levitica, il Sommo Sacerdote era l'unico autorizzato a portare il sangue del sacrificio nel Santo dei Santi, la dimora terrena della presenza di Dio (Levitico 16:2). Durante l'esecuzione di questo rito, egli era completamente isolato; la Scrittura prescrive che "nessuno si trovi nella tenda del convegno dal momento in cui vi entra... fino a quando ne esce" (Levitico 16:17), garantendo che nessun contatto umano potesse interrompere o contaminare l'offerta prima che fosse presentata.
Inoltre, la legge levitica imponeva al Sommo Sacerdote di spogliarsi delle sue vesti, lavarsi il corpo e indossare abiti sacri di lino bianco puro prima di varcare il velo (Levitico 16:4 ). I Vangeli riecheggiano esattamente questa atmosfera: all'interno del sepolcro vuoto, Maria Maddalena vede per la prima volta due angeli vestiti di "vesti bianche" seduti dove era stato deposto il corpo di Gesù ( Giovanni 20:12), a indicare che si stava svolgendo un rituale cosmico, incontaminato, di alto sacerdozio.
Maria non poté trattenerlo perché Gesù, agendo come Sommo Sacerdote supremo, rivestito della purezza assoluta della risurrezione, era letteralmente nel pieno di questa transizione cosmica. Il libro degli Ebrei inquadra esplicitamente il movimento di Cristo proprio in questi termini sacerdotali:
Ma quando Cristo si presentò come sommo sacerdote dei beni futuri, allora, attraverso una tenda più grande e più perfetta (non fatta da mano d'uomo, cioè non di questa creazione), entrò una volta per tutte nel luogo santissimo, non mediante il sangue di capri e di vitelli, ma mediante il proprio sangue, per ottenere una redenzione eterna» (Ebrei 9:11-12).Egli portava il proprio corpo risorto, il sacrificio finale e perfetto, nel Santo dei Santi celeste per presentarlo al Padre. Come Paolo noterà in seguito,
Cristo infatti non è entrato in un santuario fatto da mani d'uomo, che è una copia della realtà, ma nel cielo stesso, per comparire ora al cospetto di Dio in nostro favore (Ebrei 9:24).Tra l'incontro mattutino con Maria e le sue apparizioni serali, avviene questa Ascensione teologica nascosta. Una volta accettato il sacrificio e posto in relazione diretta e faccia a faccia con il Padre, l'umanità di Gesù viene istantaneamente e permanentemente glorificata al di fuori del tempo. Il Sommo Sacerdote è entrato nel Santo dei Santi, ha cambiato il suo rapporto con la Fonte di tutta la Vita ed è emerso trasformato.
Quando ritorna sulla terra quello stesso giorno, il suo rapporto con la realtà fisica è radicalmente cambiato. Ora può apparire ai discepoli sulla via di Emmaus in "un'altra forma" (Marco 16:12, usando la radice morphe, la stessa parola che Paolo usa in Filippesi 2:6 per descrivere l'essenziale natura divina). Poiché il suo corpo è ora pienamente glorificato e invalicabile, le rigide regole del sacrificio non offerto non si applicano più. Può invitare attivamente Tommaso a curare le sue ferite (Giovanni 20:27) e può aprire la porta affinché il suo corpo fisico venga condiviso, moltiplicato e consumato attraverso il tempo e lo spazio nell'Eucaristia. Vista correttamente, l'Ascensione pubblica celebrata quaranta giorni dopo (Atti 1:9) non fu il momento della sua glorificazione, bensì la sua permanente e visibile uscita dalla storia sequenziale.
Prima viene la risurrezione, poi la glorificazione. Attraverso questa sequenza, Dio dimostra l'assoluta continuità del corpo umano. Poiché un essere umano è, per definizione, uno spirito incarnato, un tipo di corpo completamente diverso implicherebbe una categoria di essere completamente diversa. Invece, Gesù dimostra che l'umanità è redenta, non sostituita. Continuiamo ad esistere come gli stessi individui che siamo sempre stati, semplicemente perfezionati. Non c'è rottura ontologica, solo redenzione, risurrezione, restaurazione e, in definitiva, la glorificazione e la deificazione (teosi) di ciò che siamo e siamo sempre stati.
Le porte della morte non hanno prevalso (Matteo 16:18). Strappati dalle nostre tombe, siamo resi “dei” (Salmo 82:6, Giovanni 10:34), eppure rimaniamo pienamente integri e riconoscibili come noi stessi. Questa realtà sottolinea l'importanza centrale dell'Incarnazione. Solo Dio stesso, la Fonte di tutto l'Essere, poteva ripristinare l'esistenza che la creazione stava perdendo,(11) portando così alla decadenza e alla morte causate dall'allontanamento da Lui verso il male. La redenzione doveva avvenire dall'interno verso l'esterno. Come Paolo descrive così splendidamente, il Corpo di Cristo ha molte membra (1 Corinzi 12:12-27). Per vivere veramente, dobbiamo essere innestati in Lui mediante il battesimo nello Spirito Santo (Romani 11:17-24, 1 Corinzi 12:13 ). In quanto membri del corpo stesso del Figlio, il nostro rapporto con il Divino si trasforma: diventiamo figli e figlie del Padre per adozione ( Romani 8:15, Galati 4:5).
A margine, ciò solleva una questione cruciale: come può esserci continuità dei nostri corpi fisici da questa vita alla prossima se vengono completamente distrutti, come quelli cremati, disciolti nell'oceano o addirittura completamente decomposti nella terra? Cosa significa la resurrezione del corpo quando non ne rimane alcuna traccia fisica? Dio va forse a cercare le specifiche molecole disperse che un tempo componevano un determinato corpo e le ricostituisce?
La risposta sta nel fatto che le molecole e gli atomi che compongono i nostri corpi sono completamente intercambiabili. Un atomo di carbonio è identico a qualsiasi altro. La materia che costituisce i nostri corpi individuali oggi continuerà a formare altri corpi e organismi dopo la nostra decomposizione e il nostro ritorno al ciclo della vita. Le molecole sono come mattoncini Lego intercambiabili; possono essere utilizzate per costruire praticamente qualsiasi cosa il Progettista desideri. Noi non siamo le molecole temporanee che compongono i nostri corpi. Ciò che definisce veramente i nostri corpi e le nostre persone è l'informazione.
È proprio qui che la scienza moderna converge con la filosofia cattolica tradizionale. San Tommaso d'Aquino insegnava, in una sua celebre affermazione, che l'anima umana è la forma corporis, ovvero la "forma del corpo". Nella tradizione tomista, la "forma" non è semplicemente un aspetto esteriore, ma il principio intrinseco e organizzatore che conferisce alla materia la sua identità specifica, la sua vita e la sua struttura.
Tradotto nel linguaggio della nostra era digitale, il concetto di anima rappresenta il deposito ultimo delle nostre informazioni personali. È la nostra anima, unica e irripetibile, a fungere da principio organizzatore, guidando l'autoformazione dei nostri distinti corpi fisici. La specifica organizzazione del nostro corpo è ciò che lo rende non solo funzionale, ma anche unicamente individuale.
Questo preciso schema risolve l'obiezione dello scettico moderno alla presenza reale nell'Eucaristia. Nella metafisica tomista, gli accidenti (le proprietà fisiche di colore, sapore, peso e struttura molecolare) rimangono completamente immutati dopo la Consacrazione. Al microscopio, le molecole sono ancora quelle del pane e del vino. Ma la sostanza – la realtà sottostante, o ciò che oggi intendiamo come il "codice informativo" fondamentale – è stata interamente transustanziata nel corpo, nel sangue, nell'anima e nella divinità di Cristo. I "mattoncini Lego" fisici rimangono, ma l'informazione cosmica che li tiene insieme si è trasformata, ridefinendo completamente la natura della realtà presente davanti a noi. Anche il pane e il vino sono stati posti in una nuova relazione con Cristo stesso, cambiando radicalmente la loro stessa essenza.
Poiché Dio è la Fonte di ogni cosa, possiede nel Suo intelletto l'informazione completa del nostro disegno. Quando giunge il momento di risuscitarci dai morti, non ha bisogno di recuperare vecchi atomi; usa semplicemente l'informazione eterna che già possiede nella Sua Mente per fornire un corpo "nuovo" che si pone in perfetta e ininterrotta continuità tomista con il corpo che abbiamo sempre avuto.
Quando quel corpo viene successivamente glorificato, significa che Egli perfeziona quella struttura informativa per portare la persona nella sua interezza a compimento. In definitiva, tutto ciò che esiste è informazione, e la sede di tale informazione è la Mente. Quando Dio pensa qualcosa, essa viene all'esistenza e diventa assolutamente reale. La risurrezione e la glorificazione sono semplicemente magnifiche espressioni di questa realtà maestosa.
La risurrezione e la glorificazione del corpo non sono meri concetti teologici astratti; si manifestano liturgicamente e fisicamente nel Santo Sacrificio della Messa, in particolare durante il rito della Frazione (Fractio Panis) nella Messa tradizionale.
Gesù non rimane a lungo nel regno dei morti. Nel dramma simbolico dell'altare, i ministri umani pongono il sudario sul calice per coprire il Preziosissimo Sangue, un toccante promemoria del fatto che, ora che è morto, non può porre la pietra all'ingresso della propria tomba. Eppure, al momento della risurrezione, il paradigma cambia. Il sudario viene rimosso dal calice dal sacerdote in persona Christi stesso – non da un ministro subordinato – a indicare che la pietra non è stata rotolata via dalla tomba da un uomo mortale, ma dalla potenza stessa di Dio.
La Fractio è la rappresentazione liturgica della risurrezione del corpo glorificato. Lo “spezzare il pane” in un contesto eucaristico dimostra la moltiplicazione del corpo, una realtà possibile solo con una forma glorificata e insuperabile che opera al di fuori dei limiti fisici ordinari. Fu proprio “nello spezzare il pane” che i discepoli di Emmaus finalmente lo videro (Luca 24,30-31 ). Ciò che riconobbero fu Gesù risorto e glorificato che aveva camminato al loro fianco. Lo “spezzare il pane” durante la Fractio è il segno visivo della glorificazione di Gesù.
Proprio come il Sommo Sacerdote spezzava il Pane della Presenza nel Tempio prima che venisse mangiato dai sacerdoti (Levitico 24:5-9), il sacerdote in persona Christi divide l'ostia in tre parti. Questa triplice divisione rappresenta la Trinità: tre Persone, ma un'unica sostanza indivisa. Queste parti rappresentano misticamente anche le tre parti dell'Unica Santa Chiesa: la Chiesa Militante, la Chiesa Purgante e la Chiesa Trionfante. Inoltre, la particella presa dall'ostia e posta nel calice rappresenta la costola tolta ad Adamo per formare la sua sposa, Eva (Genesi 2:21-22), proprio come la Chiesa, la Sposa di Cristo, è nata dalla costola trafitta del Salvatore (Giovanni 19:34).
Questa particella liturgica si ricollega direttamente all'antica tradizione romana del Fermentum. Nella Chiesa primitiva, il Papa consacrava l'Eucaristia nella propria chiesa stazionale e inviava una particella fisica di quell'ostia, tramite accoliti, alle varie chiese titolari di Roma. I sacerdoti locali, durante la celebrazione della Frazione, deponevano poi questa particella papale nei propri calici. Questo atto storico rappresentava una profonda espressione di ontologia relazionale: dimostrava, sia fisicamente che liturgicamente, che il sacrificio è fondamentalmente uno, ininterrotto e continuo nello spazio e nel tempo, unito da una relazione condivisa con la Sede di Pietro.
Perché la resurrezione viene simboleggiata dalla frammentazione di un corpo? Affinché avvenga la resurrezione, un corpo deve prima essere morto, e la morte è fondamentalmente la frammentazione e la dissoluzione dell'unità della vita. Ponendo la particella nel calice, il sacerdote riunisce il corpo al sangue vivificante, ripristinando la struttura vivente completa. Egli fa il segno della croce tre volte sul calice per indicare i tre giorni che Gesù trascorse nella tomba.
Dopo la sua risurrezione, appare ai discepoli nel Cenacolo per rassicurarli, dicendo: «La pace del Signore è sempre con voi» (Luca 24,36), al che noi rispondiamo: «E con il tuo spirito». Stare in piedi durante la liturgia è un profondo segno di rispetto, ma in questi momenti ci alziamo in piedi specificamente come segno di risurrezione. Ogni volta che Cristo, nella persona del sacerdote, dice «Dominus vobiscum», ci alziamo o restiamo in piedi. Lo facciamo perché il Signore è la Risurrezione (Giovanni 11,25), e stiamo in piedi alla sua presenza risorta, pronti a seguirlo. È impossibile seguire qualcuno stando seduti o inginocchiati; dobbiamo stare in piedi. Altrimenti, la naturale reazione umana alla presenza tangibile del Cristo risorto sarebbe una paura paralizzante, rappresentata al meglio dal cadere prostrati sulle ginocchia.
Ciascuno dei sette Dominus Vobiscum recitati dal sacerdote durante la Messa rappresenta un diverso dono dello Spirito Santo. Qui, nella Frazione e Risurrezione, rappresenta la Conoscenza. Il Dominus Vobiscum precedente si trova all'inizio del Canone e rappresenta la Fortezza. Il successivo si trova dopo la Comunione e rappresenta la Pietà. Prima che la Passione di Cristo venga ripresentata durante il Canone, la Chiesa militante ha disperatamente bisogno di fortezza per sopportare, perseverare e soffrire insieme al Signore. Ma qui, dopo la sua apparizione nel Cenacolo, la sua risurrezione e la nostra redenzione sono fatti storici compiuti. Ora abbiamo bisogno del dono della conoscenza per comprendere appieno questa realtà trasformata, seguito poi dalla pietà per vivere una vita di umile grazia.
La Fractio rappresenta anche l'apparizione di Gesù sulla via di Emmaus. Come scrive Luca, i discepoli “lo riconobbero nello spezzare il pane” (Luca 24,35 ). A differenza dell'incontro mattutino con Maria Maddalena nel giardino, Gesù è ora asceso al Padre e si manifesta “in un'altra forma” (Marco 16,12). L'incontro sulla via potrebbe essere stata la primissima apparizione di Gesù nel tempo con il suo corpo pienamente glorificato.(2) Questa “altra forma” rispecchia perfettamente anche ciò che accadde nella locanda, dove Gesù apparve loro nella sua forma eucaristica permanente, nascosta nello spezzare il pane.
La frazione è anche un chiaro riferimento all'apparizione di Gesù risorto nel Cenacolo. Il sacerdote dice ad alta voce, affinché tutti possano sentire, "Pax Dómini sit semper vobíscum", che significa "la pace del Signore sia sempre con voi", e non semplicemente " Dominus vobiscum " o "Signore sia con voi" come fa in diverse altre occasioni durante la Messa. L'aggiunta di "pax" qui è un riferimento a Giovanni 20,19.
Poi, la sera di quello stesso giorno, il primo della settimana, mentre le porte del luogo dove i discepoli erano riuniti erano chiuse per timore dei Giudei, Gesù venne, si fermò in mezzo a loro e disse: «Pace a voi»In questa apparizione nel Cenacolo, Gesù soffia su di loro – uno dei soli sette usi del termine greco emphusao (εμφυσάω) nelle Scritture (Giovanni 20:22) – impartendo lo Spirito Santo per perdonare i peccati. Ora che il Cristo risorto è visibilmente davanti a noi sull'altare, riconosciamo esattamente chi è e cosa ha fatto recitando l' Agnus Dei ("Agnello di Dio"). Facciamo eco alle parole di riconoscimento pronunciate da Giovanni Battista (Giovanni 1:29). Egli è il vero Agnello Tamid , offerto e ripresentato in un perfetto sacrificio espiatorio per togliere i peccati del mondo. La sua carne vivente è il nostro cibo vivente (Giovanni 6:51).
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1. La "fine" definitiva, ovvero la morte dell'universo fisico stesso, avverrà quando tutta la materia collasserà in buchi neri. In questi ultimi, essi disperdono informazioni, che possono essere considerate analoghe all'"esistenza". Questo fenomeno è noto come "radiazione di Hawking". Stephen Hawking scoprì che i buchi neri non sono completamente neri; al contrario, nel tempo "perdono" lentamente particelle ed energia termica, fino a evaporare completamente e cancellare le informazioni fisiche intrappolate al loro interno. Questa realtà cosmica rispecchia perfettamente quella spirituale: quando una qualsiasi parte del creato si distacca dal suo contesto e dalla sua relazione con la Sorgente dell'Essere, inizia a disperdere la propria esistenza, dissolvendosi inesorabilmente nell'entropia assoluta del decadimento e della morte.
2. Il corpo glorificato e immortale fu prefigurato nella Trasfigurazione, dove Gesù si mostrò così come è nell'eternità (Matteo 17:1-9, Marco 9:2-10, Luca 9:28-36).
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