Le seconde possibilità divine: il segreto della ricapitolazione nel calendario tradizionale

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement ritroviamo il sapiente senso della ricapitolazione  propria dell'Anno liturgico tradizionale. L'ho inserito tra gli articoli correlati alle sublimi formule del latino liturgico in sequenza secondo i  vari momenti della Santa Messa. Qui l'indice.

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Le seconde possibilità divine: il segreto della ricapitolazione nel calendario tradizionale

Chi segue il calendario liturgico del 1962 potrebbe aver notato uno schema particolare. Una lettura, un tema, un evento o un santo compaiono in un giorno specifico. Poi, più avanti nel corso dell'anno, la stessa lettura, lo stesso tema, lo stesso evento o lo stesso santo riemergono, ma non esattamente nello stesso modo. La ricorrenza può verificarsi con entrambe le occasioni nello stesso ciclo (Temporale o Santorale), oppure, ciascun evento può verificarsi in un ciclo diverso.

Ad esempio: la Domenica delle Palme, soprattutto con la benedizione e la processione delle palme, celebra la regalità di Cristo, ma c'è anche la festa di Cristo Re l'ultima domenica di ottobre. Il Giovedì Santo celebra il dono dell'Eucaristia in primavera, ma c'è anche la festa del Corpus Domini in estate. Il Venerdì Santo commemora il Sangue che nostro Signore ha versato per noi sulla Croce, così come il Suo Cuore trafitto, ma c'è anche la festa del Preziosissimo Sangue (1 luglio), la festa della Santa Croce (14 settembre)[1] e la festa del Sacro Cuore (venerdì prima della terza domenica dopo Pentecoste). Il 27 settembre è la festa dei Santi Cosma e Damiano, ma preghiamo questi santi anche il giovedì della terza settimana di Quaresima.[2] Il Mercoledì delle Quattro Tempora di Avvento è incentrato sull'Annunciazione, ma c'è anche una festa per essa il 25 marzo. Si potrebbe pensare che, dato che il Messale tradizionale prevede un ciclo annuale di letture (a differenza del ciclo triennale del lezionario del 1969), ci sarebbe una minima ripetizione al fine di offrire ai fedeli la maggiore varietà possibile. Invece, ci troviamo di fronte a una strategia sorprendentemente diversa. Di cosa si tratta?

Ricapitolazione

La risposta a questa domanda è l'oggetto di questo saggio. Ciò che vediamo nel calendario tradizionale è uno schema curioso di ricapitolazione. Il concetto di ricapitolazione è stato parte della tradizione sacra quasi fin dall'inizio: ne parla Sant'Ireneo di Lione (ca. 130),[3] e così pure Sant'Agostino, che lo usa per descrivere gli schemi nella Bibbia

dove certe cose vengono dette in modo tale da sembrare che procedano in ordine cronologico o nell'ordine degli eventi, mentre la narrazione sta [in realtà] segretamente richiamando cose precedenti che erano state trascurate.[4]

Agostino porta come esempio il fatto che la Genesi menziona prima il Signore Dio che pianta un giardino del paradiso e poi afferma che Egli formò dal suolo "ogni sorta di alberi, belli a vedersi e buoni da mangiare" (2,8-9). La seconda affermazione, che Dio fece crescere gli alberi, "ricapitola" la prima rendendo esplicito qualcosa che non è presente nella prima affermazione, vale a dire, il modo preciso in cui Dio piantò il giardino.

Una dinamica simile si manifesta anche nell'anno liturgico. Ogni evento della vita di Cristo o della storia sacra, così come ogni mistero della fede cristiana, è troppo profondo per essere compreso in una sola volta. Ci sono troppe sfaccettature, troppi livelli, che i nostri deboli intelletti non riescono ad afferrare contemporaneamente. Perciò la Chiesa spesso ritorna allo stesso evento celebrato in precedenza, ma da una prospettiva diversa. Desidera vivere il mistero in un modo che forse non le era stato possibile prima. Quando la Chiesa medita sull'Annunciazione durante il Mercoledì delle Quattro Tempora di Avvento, i suoi pensieri sono dominati dall'imminente celebrazione della Natività. Ma quando medita sull'Annunciazione durante la festa dell'Annunciazione (25 marzo), è più libera di considerare altre dimensioni di questo grande evento: il mistero dell'Incarnazione, il ruolo dello Spirito Santo e, non ultimo, il " fiat" della Beata Vergine Maria. Il principio della ricapitolazione era così radicato nella mente dei fedeli che esisteva persino una parola per definirlo in inglese. "After-Mass" può riferirsi a qualsiasi festività che segue una Messa, ma potrebbe anche significare "la seconda o successiva festa di un santo".[5] La festa della Natività della Beata Vergine Maria, l'8 settembre, ad esempio, un tempo veniva chiamata "Messa di Maria posteriore" o "After-Mass" della prima Messa Mariana della stagione, la festa dell'Assunzione di Nostra Signora, il 15 agosto. Poiché diverse di queste rievocazioni si verificano durante l'estate, esaminiamone ora tre: il Corpus Domini, il Preziosissimo Sangue e la Trasfigurazione.

Corpus Christi

Il Giovedì Santo è essenzialmente la festa originaria del Corpus Domini ("Corpo di Cristo"), la celebrazione dell'istituzione dell'Eucaristia. Tuttavia, in quanto parte del sacro Triduo, il Giovedì Santo si intreccia con altre considerazioni: l'istituzione del sacerdozio, la chiamata al servizio drammatizzata dalla lavanda dei piedi, il tradimento di Giuda nei confronti di Nostro Signore, l'agonia nell'orto, ecc. Non a caso, la prima persona a comprendere la necessità di una festa aggiuntiva in onore del Santissimo Sacramento fu Nostro Signore stesso. Nel XIII secolo, un'umile ragazza di sedici anni iniziò a sognare una luna splendente offuscata da una piccola macchia nera. Dopo anni di questa visione enigmatica, Gesù Cristo le apparve e le rivelò il suo significato. La luna, le spiegò, rappresentava il calendario liturgico, e la macchia nera l'assenza di una festa in onore del Suo Santissimo Sacramento. Quella monaca era Santa Giuliana, Priora di Mont Cornillon (morta nel 1258), e la festa che Nostro Signore le affidò la promozione fu quella del Corpus Domini. Ancor prima della sua promozione universale nel 1314, il Corpus Domini era una delle feste più importanti del rito romano. Su richiesta di papa Urbano IV, gli inni, il canto proprio della Messa e l'Ufficio Divino furono composti o selezionati da san Tommaso d'Aquino (morto nel 1274), il cui insegnamento sulla Presenza Reale era così profondo che una volta la statua di Gesù Cristo, scendendo da un crocifisso, gli dichiarò: "Hai scritto bene di me, Tommaso". La maestria con cui Tommaso d'Aquino intreccia i testi scritturali, poetici e teologici di questa festa conferma ampiamente tale giudizio.

Una delle caratteristiche più evidenti del Corpus Domini è la processione dopo la Messa, per la quale la Santa Chiesa concede l'indulgenza plenaria (alle solite condizioni) a tutti coloro che vi partecipano. Questa pubblica professione della dottrina cattolica sulla Presenza Reale, solennemente incoraggiata dal Concilio di Trento, era tradizionalmente accompagnata da sfarzose cerimonie e grandi festeggiamenti. Le strade venivano riccamente decorate con ghirlande e immagini, e la processione si snodava per tutta la città.

Sebbene sia vero che l'Eucaristia è sia il Corpo che il Sangue di nostro Signore, e sebbene la Colletta per la festa affermi che "veneriamo i sacri misteri del Corpo e del Sangue di Cristo", il Corpus Domini tradizionale si concentra prevalentemente sul Suo Corpo Eucaristico. La ragione di ciò non risiede tanto nel sacramento in sé, quanto nel principio di ricapitolazione. Quando consideriamo l'Ostia e il Preziosissimo Calice insieme, pensiamo al miracolo della Transustanziazione, alla Presenza Reale e all'appropriatezza del pane e del vino come materia del sacramento, a come i grani e l'uva pigiati muoiono per sostenerci e risorgono come una nuova creazione. Ma quando consideriamo l'Ostia anziché il Preziosissimo Calice, la nostra mente è attratta da una serie di temi diversi. Pensiamo al cibo per le nostre anime, il Panis angelicus, il grande nutrimento spirituale prefigurato dalla manna dal Cielo e dalla moltiplicazione dei pani. Pensiamo anche in termini incarnazionali: Emmanuele, "Dio è con noi", un tempo era tra noi velato in un corpo e ora è tra noi velato nelle sembianze del pane e del vino. Infine, pensiamo in termini escatologici, a come l'Ostia, che rende presente il Cristo Risorto, sia una prefigurazione dei corpi glorificati di cui godranno gli eletti alla fine dei tempi. Perciò, l'antifona del Magnificat per i Vespri del Corpus Domini parla del Corpo di Cristo come "pegno della nostra gloria futura".

Sangue prezioso

D'altra parte, quando pensiamo al Preziosissimo Sangue, non pensiamo immediatamente al cibo o alle bevande. Infatti, sebbene consumiamo il Sangue di nostro Signore nella Santa Comunione (anche se lo riceviamo sotto le sole specie del pane), la sola menzione del Suo Sangue ci invita a meditare su altri quattro temi. Il primo è l'abluzione e l'aspersione, il lavaggio e l'aspersione. La carne dell'agnello sacrificale poteva essere mangiata durante la festa di Pasqua, ma il suo sangue veniva asperso sugli stipiti delle porte, allontanando così l'Angelo della Morte. Allo stesso modo, san Pietro parla di essere santificato per "l'aspersione del Sangue di Gesù Cristo" (1 Pt 1,2), mentre il Libro dell'Apocalisse descrive il Sangue dell'Agnello di Dio come colui che lava le bianche vesti dei santi (7,14; cfr. 1,5).

In secondo luogo, il Sangue rosso che lava e imbianca anche redime, riscattandoci dalla schiavitù del diavolo. Nell'Epistola agli Ebrei leggiamo che “non mediante il sangue di capri o di vitelli, ma mediante il proprio sangue [Cristo] è entrato una volta per sempre nel luogo santissimo, avendo ottenuto una redenzione eterna” (Ebrei 9,12).[6] Uno dei primi epiteti per il Sangue del Salvatore nel linguaggio della Chiesa è pretium redemptionis nostrae, il “prezzo della nostra redenzione”.

In terzo luogo, ricordiamo l'Espiazione, con il suo insegnamento sul peccato e sulla propiziazione. Il Sangue ci ricorda con forza la nostra responsabilità condivisa nell'averlo versato e la misericordia di Dio nell'averlo accettato come nostra riconciliazione con Lui. Nel libro della Genesi, il sangue di Abele "parla" dalla terra (4,10). Cosa dice? Che Caino è colpevole. Allo stesso modo, la Lettera agli Ebrei afferma che il Sangue di Cristo "parla meglio" di quello di Abele (12,24). Cosa dice? Che siamo colpevoli, ma che siamo anche riconciliati. Cristo fu ferito per le nostre iniquità (Is. 53,5), ma è per queste ferite che siamo guariti (1 Pietro 2,24). Perciò, Dio propone Suo Figlio come "propiziazione, mediante la fede nel suo sangue... per la remissione dei peccati commessi in precedenza" (Rom. 3,25).

Questi temi straordinari e molti altri vengono esplorati nella festa del Preziosissimo Sangue (1° luglio). La festa ebbe origine in Spagna nel XVI secolo e fu promossa da San Gaspare del Bufalo (morto nel 1837), fondatore dei Missionari del Preziosissimo Sangue. Quando Papa Pio IX fu esiliato da Roma, uno dei suoi compagni, Don Giovanni Merlini, terzo superiore generale dei Missionari, gli suggerì di promettere di estendere la festa a tutta la Chiesa se avesse riacquistato il possesso dello Stato Pontificio. Ma il Papa decise invece di estendere immediatamente la festa a tutta la cristianità il 30 giugno 1849. Lo stesso giorno, i francesi cacciarono i nazionalisti italiani che avevano occupato Roma. Poiché il 30 giugno cadeva di sabato prima della prima domenica di luglio, Pio IX decretò il 10 agosto di quell'anno che ogni prima domenica di luglio sarebbe stata dedicata al Preziosissimo Sangue (questa data fu poi cambiata al 1° luglio).[7]

Nel 1934, per commemorare il diciannovesimo centenario della morte di nostro Signore, Papa Pio XI elevò la festa al rango di doppia prima classe (secondo il sistema pre-1960). La festa fu anche esaltata poco prima del Concilio Vaticano II da Papa Giovanni XXIII in un'eccellente lettera apostolica intitolata "Sulla promozione della devozione al Preziosissimo Sangue di nostro Signore Gesù Cristo".[8] Mentre i puristi, intrappolati nell'errore di quello che Papa Pio XII chiamava archeologismo (la presunzione che più antico significhi migliore), potrebbero storcere il naso di fronte a questa festa "recente", Giovanni XXIII vi scorgeva tracce del continuo amore di Dio per la Sua Chiesa. "I meravigliosi progressi della Chiesa nella pietà liturgica corrispondono al progresso della fede stessa nel penetrare la verità divina", scrive. "In questo sviluppo è davvero confortante osservare quanto spesso negli ultimi secoli questa Santa Sede abbia apertamente approvato e promosso" questa devozione.[9]

Certo, il Sangue del Signore è stato considerato già il Venerdì Santo, ma in quel giorno i nostri cuori sono colmi di tale dolore che ci è difficile apprezzarne la magnificenza. È quindi opportuno che ricapitoliamo il tema, sotto un vessillo più trionfale. Dopo aver notato che la Chiesa ha già celebrato il Venerdì Santo e il Corpus Domini, Dom Guéranger chiede: «Com'è possibile che… la santa Chiesa inviti ora tutti i cristiani ad acclamare, in modo particolare, il fiume di vita che sgorga incessantemente dalla sacra fonte?» La sua risposta: «Che altro può significare, se non che le solennità precedenti non hanno affatto esaurito il mistero?»[10]

La Trasfigurazione

Un'altra festa che è opportuno celebrare dopo il Triduo e il Corpus Domini è quella della Trasfigurazione, il 6 agosto. Come osserva Papa Benedetto XVI nella sua enciclica Sacramentum Caritatis, la Transustanziazione del pane e del vino nel Corpo e nel Sangue di Cristo non è solo un profondo miracolo in sé, ma «introduce nella creazione il principio di un cambiamento radicale, una sorta di 'fissione nucleare'» che innesca una reazione a catena che culminerà infine nella «trasfigurazione del mondo intero, fino al punto in cui Dio sarà tutto in tutti».[11] E uno dei primi accenni di questa trasfigurazione cosmica alla fine dei tempi è la trasfigurazione personale di nostro Signore, quando il suo volto risplendette come il sole e le sue vesti divennero bianche come la neve (cfr. Mt 17,2).

Anche il Vangelo della seconda domenica di Quaresima è quello della Trasfigurazione. Secondo la tradizione, Nostro Signore si degnò di trasfigurarsi davanti a tre apostoli – Pietro, Giacomo e Giovanni – per fortificarli in vista del brutale e demoralizzante spettacolo della sua imminente Crocifissione (si noti che furono proprio questi tre apostoli che volle con sé nel Getsemani).[12] La Trasfigurazione aveva lo scopo di dare agli apostoli un assaggio della Risurrezione, per aiutarli a superare il trauma della Crocifissione. Con la stessa logica, la Chiesa anticipa saggiamente la gloria della Pasqua durante il tempo penitenziale della Quaresima, richiamando alla mente la Trasfigurazione, quasi a voler dare ai fedeli uno scorcio di luce in fondo al tunnel. Ma la Quaresima non è il tempo per assaporare la gloria della Pasqua, e dalla Trasfigurazione si può trarre molto di più che un semplice mezzo per farsi coraggio. Quanto è appropriato, dunque, che la Chiesa ripercorra l'evento durante il tempo più gioioso dopo la Pentecoste. È lì che può meditare su almeno altri tre aspetti di questo mistero:

In primo luogo, come per il Corpus Domini, può considerare la nostra gloria futura. Uno degli inni del Breviario per la festa parla dell'evento come un “segno di gloria perenne”.[13] Come insegna Pietro il Venerabile, la Risurrezione è già prefigurata nella Trasfigurazione; e la Risurrezione, inutile dirlo, è uno “sbirciare” i corpi straordinari, luminosi, che sfidano lo spazio e il tempo, che gli eletti acquisiranno nell’Ultimo Giorno.[14] In secondo luogo, può far riflettere sulla relazione tra i due Testamenti. Quando Gesù si trasfigura, Mosè ed Elia, rappresentanti dei due rami principali dell'Antico Testamento (la Legge e i Profeti), lo accompagnano. Il trittico di Mosè, Elia e Gesù rappresenta quindi la somma della storia biblica. Ma alla fine, Mosè ed Elia scompaiono e solo Gesù rimane. Il Sommo Sacerdote della nuova Alleanza è in continuità con l'Antica, ma è anche superiore ad essa.

In terzo luogo, può far speculare sulla dimensione “sociale” della trasfigurazione. Cosa significa dire con il Papa che il mondo sarà “trasfigurato”? Cosa significa che la vita umana sia trasfigurata dalla chiamata all’azione cattolica,[15] sotto la regalità sociale del nostro Signore trasfigurato? Come dovrebbero essere trasfigurate le nostre vite, le nostre interazioni sociali e la nostra politica alla luce della “fissione nucleare” del Corpo eucaristico di Cristo? È interessante notare che la data della festa fu scelta per una ragione socio-politica, per commemorare la vittoria cristiana sui turchi nella battaglia di Belgrado nel luglio 1456, la cui notizia giunse alle orecchie del Papa il 6 agosto.[16]

Perché è importante

La ricapitolazione nel calendario è preziosa per almeno due motivi. In primo luogo, ci "capisce". Ovvero, la ricapitolazione si adatta idealmente al modo in cui cresciamo in saggezza e amore. Sa che fisiologicamente abbiamo un solo stomaco, ma mentalmente siamo ruminanti: siamo creature che, per usare un'immagine suggestiva di Sant'Agostino, hanno bisogno di richiamare le cose dallo stomaco della mente per poterle elaborare ulteriormente. La ricapitolazione presuppone che, poiché ora vediamo come attraverso un vetro oscurato e conosciamo solo in parte, abbiamo bisogno di girare intorno allo stesso oggetto più volte, come un aereo spia che raccoglie informazioni. Ritornare alla stessa cosa, ma sotto una nuova luce, approfondisce la nostra esperienza e la nostra conoscenza di essa.

In secondo luogo, coglie il mistero. La ricapitolazione non è solo una concessione alla piccolezza delle nostre menti, ma un riconoscimento della grandezza del sacro. Realtà come quelle narrate nelle Scritture, definite dal dogma cattolico o persino incarnate nella vita di un santo sono troppo maestose per essere catturate in una singola istantanea. Devono essere rivisitate più e più volte da diverse prospettive. Questo è il motivo per cui esistono diverse versioni della Legge mosaica nell'Antico Testamento e perché ci sono quattro Vangeli diversi anziché un'unica biografia "definitiva" di Nostro Signore. Ed è il motivo per cui il calendario tradizionale ricapitola elementi apparentemente "ridondanti".

Riduzione della ricapitolazione liturgica

Uno degli effetti di quasi tutte le principali riforme del calendario liturgico generale dal 1950 è stata la riduzione della ricapitolazione. Nel 1955, tutte le ottave dei santi (così come le ottave dell'Epifania, dell'Ascensione, del Corpus Domini, del Sacro Cuore di Gesù, dell'Immacolata Concezione e di Ognissanti) furono eliminate. Ora, è discutibile se un'ottava soddisfi i rigorosi criteri di ricapitolazione come l'abbiamo definita, ma si può quantomeno sostenere che il giorno dell'ottava di una festa in particolare spesso funzioni come una sorta di ricapitolazione. Quando la Chiesa celebra la festa di Santo Stefano il 26 dicembre, ad esempio, richiama alla mente il martirio del grande diacono, ma poiché i cuori dei fedeli sono ancora colmi della gioia del Natale, è difficile contemplare il martirio nei suoi termini specifici. Solitamente i nostri pensieri tendono a essere rivolti allo status di Stefano come membro dei Comites Christi, i Compagni di Cristo che misticamente vegliano sulla culla del Signore in virtù della vicinanza delle loro feste al Natale. Ma quando l'ottava di Stefano è stata celebrata anche il 2 gennaio, ci ha offerto l'opportunità di recuperare eventuali mancanze nella venerazione del santo che potevano essersi verificate il 26 dicembre.

Nel 1960, diverse feste di santi riepilogative furono eliminate o accorpate, nonostante l'antichità di molte di esse. Il Ritrovamento della Santa Croce il 3 maggio, San Giovanni davanti alla Porta Latina il 6 maggio, l'Apparizione di San Michele l'8 maggio, San Pietro in catene il 1° agosto e il Ritrovamento di Santo Stefano il 3 agosto furono eliminate, mentre la Cattedra di San Pietro a Roma il 18 gennaio e la Cattedra di San Pietro ad Antiochia il 22 febbraio divennero la Cattedra di San Pietro il 22 febbraio. Che almeno alcuni fedeli avessero compreso queste feste aggiuntive come parte di un processo di ricapitolazione liturgica (nonostante non usassero il termine) si può evincere dal modo in cui descrivevano o spiegavano questi eventi liturgici. Scrivendo nel XIX secolo a proposito della festa di San Giovanni davanti alla Porta Latina, Dom Guéranger afferma:

Il discepolo prediletto Giovanni, che abbiamo visto in piedi vicino alla culla del Bambino di Betlemme, si presenta oggi davanti a noi [6 maggio]; e questa volta rende il suo gioioso omaggio al glorioso Vincitore della morte e dell'inferno.[17]

Osservate l'immagine: abbiamo incontrato per la prima volta San Giovanni come testimone della Nascita di Nostro Signore; ora lo incontriamo come testimone della Risurrezione. Si tratta della stessa persona, ma riproposta sotto una luce diversa, in particolare, in una diversa sfaccettatura del mistero della vita di Cristo. Analogamente, scrivendo negli anni '50, Maria Von Trapp afferma quanto segue riguardo alla Festa del Ritrovamento della Santa Croce, il 3 maggio, e alla Festa del Trionfo della Santa Croce, il 14 settembre:

Il 3 maggio la Chiesa ci fa celebrare la festa del Ritrovamento della Croce. Essa è legata all'antica tradizione secondo cui l'imperatrice Elena scoprì la Vera Croce di Cristo nel IV secolo e vi costruì una chiesa. Possiamo essere certi che questa sola leggenda non sarebbe sufficiente a giustificare l'istituzione di ben due feste da parte della Santa Madre Chiesa. Infatti, a settembre celebriamo l'Esaltazione della Santa Croce. Ciò che la Chiesa vuole farci comprendere è che dobbiamo prendere sul serio la parola di Nostro Signore: «Chi vuol venire dietro a me, prenda la sua croce e mi segua». . . . . Quando celebriamo queste feste della Croce a maggio e a settembre nelle nostre famiglie, ciò ci porta a parlare delle diverse croci della nostra vita, piccole e grandi.[18]

Conclusione

Il Messale Romano del 1969 continuò e accelerò la riduzione delle ricapitolazioni. La festa del Corpus Domini fu trasformata nella festa del Corpo e del Sangue di Cristo; e l'amata festa del Preziosissimo Sangue di Giovanni XXIII fu soppressa, non lasciando alcun giorno in cui il Sangue di Cristo sia adorato in modo esclusivo. Il ciclo triennale delle letture bibliche elimina, per due terzi del tempo, molti degli abbinamenti necessari per la ricapitolazione, così come il fatto che il nuovo lezionario non sia influenzato dalle stazioni, oltre il 50% delle quali è stato eliminato dal nuovo calendario.

Una situazione del genere dovrebbe accrescere la nostra gratitudine per le numerose “seconde possibilità divine” di cui godiamo nell’usus antiquior. Il concetto di ricapitolazione si rifà alla poetica ispirata della Sacra Scrittura e alla teologia classica dei Padri e dei Dottori della Chiesa. Ma, ancor più, la ricapitolazione ci offre l’opportunità di approfondire i misteri della nostra Fede, misteri che, a Dio piacendo, un giorno contempleremo con assoluta chiarezza. In questo senso, le ricapitolazioni dell’anno possono aiutarci ad avvicinarci ulteriormente alla visione beatifica.

Michael Foley

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Questo articolo, apparso per la prima volta nel numero primaverile del 2010 della rivista The Latin Mass, è stato successivamente aggiornato. Un sentito ringraziamento alla redazione di TLM per averne consentito la pubblicazione.

Per un'analisi più approfondita e accademica di questo argomento, si veda Michael P. Foley, "The Reform of the Calendar and the Reduction of Liturgical Recapitulation", in Liturgy in the Twenty-First Century: Contemporary Issues and Perspectives, a cura di Alcuin Reid (Londra: Bloomsbury T & T Clark, 2016), pp. 321-41.
Michael Foley
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[1] E nel calendario prima del 1962 c'erano due feste della Croce: una il 3 maggio (eliminata nel 1960) e una il 14 settembre. 

[2] Lo facciamo perché la chiesa stazionale di quel giorno è Santi Cosma e Damiano. 

[3] Ireneo lo usa per indicare il riassunto e la redenzione da parte di Cristo di tutta l'esperienza umana (cfr. Predicazione apostolica, 6). 

[4] Sulla dottrina cristiana 3.36.52, trad. mia.

[5] "Dopo la Messa", numero 2, OED.

[6] Vedi Atti 20:28; Apocalisse 5:9.

[7] Vedi Ulrich F. Mueller, “Festa del Preziosissimo Sangue”, in Catholic Encyclopedia , vol. 12 (NY: The Encyclopedia Press, 1913), p. 373.

[8] 30 giugno 1960.

[9] “Sulla promozione della devozione al preziosissimo sangue del nostro Signore Gesù Cristo”, https://www.papalencyclicals.net/john23/j23pb.htm

[10] Dom Prosper Guéranger, L'anno liturgico, vol. 12, trad. Dom Laurence Shepherd (Great Falls, Montana: Bonaventure Publications, 2000), p. 386.

[11] Sacramentum caritatis, 11.

[12] Cfr. San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae III.45.1.

[13] L'inno è Quicumque Christum quaeritis, e il verso è Signum perennis gloriae.

[14] Quei corpi avranno i quattro doni dell’impassibilità, dell’agilità, della sottigliezza e della chiarezza.

[15] Vedi Bernard JF Lonergan, SJ, Insight: An Inquiry into Human Understanding (San Francisco: Harper & Row, 1978), pp. 742-43.

[16] Come scrisse in seguito papa Callisto III: «Se questa fortezza [a Belgrado] fosse andata perduta, l'esistenza stessa dell'intera repubblica cristiana sarebbe stata in pericolo» (Lettera a un vescovo borgognone, http://www.ucalgary.ca/applied_history/tutor/endmiddle/bluedot/belgrade.html).

[17] Anno liturgico , vol. 8, p. 454.

[18] Maria Augusta Trapp, Around the Year with the Trapp Family (New York: Pantheon Books, 1955), pp. 241-42