Nella nostra traduzione da Tradition and Sanity. Precedente qui. Perché tanti artisti e intellettuali si opposero all'abolizione della messa in latino?
Libreria del professore n. 19:
“La messa latina e gli intellettuali” di Joseph Shaw
Peter Kwasniewski, 12 settembre
"La Messa latina e gli intellettuali" — un'antologia curata dal formidabile dottor Joseph Shaw della Latin Mass Society of England and Wales e pubblicata da Arouca Press — è tra i libri più affascinanti che abbia mai letto. Offre uno sguardo ravvicinato sul perché, senza mezzi termini, la maggior parte dei più grandi pensatori, poeti e artisti del mondo, sia cattolici che non cattolici, si opposero con veemenza ai progetti di riforma che avrebbero drasticamente alterato la più storica delle liturgie cristiane, il rito romano, dopo il Concilio Vaticano II.
Oggi si potrebbe essere tentati di liquidare questi manifestanti come esteti o filosofi sognatori, ma la realtà è che si trattava di uomini e donne di grande perspicacia, estremamente sensibili ai movimenti della cultura e dello spirito umano, che riflettevano sulle cose in un contesto più ampio e con una consapevolezza storica più vasta rispetto a quanto i funzionari liturgici del Consilium, dalla mentalità piuttosto ristretta, fossero in grado di pensare o addirittura di fare. A ciò si aggiunga che molte figure di spicco della cultura dell'epoca erano convertiti che, attraverso lo studio, erano entrati a far parte della Chiesa e si erano convinti delle affermazioni che essa faceva da secoli riguardo a una fede immutabile, trasmessa con simboli stabili in un rito che trasuda antichità e mistero.
Alcune antologie presentano una qualità dei contributi molto disomogenea. Questo libro è ben diverso: pur essendo vario ed eclettico, quasi ogni capitolo è di alto livello, e diversi sono talmente brillanti da dover essere letti obbligatoriamente da tutti gli studiosi della tradizione. Credo che gli estratti che seguono parlino da soli, ma vorrei richiamare in particolare l'attenzione sui seguenti capitoli di Joseph Shaw:
- “Pio V e il Messale Tridentino”, che smonta una volta per tutte i numerosi miti che circondano quel papa e quel messale (un suggerimento: non creò un nuovo messale per i suoi tempi, né lo impose a tutti);
- “La crisi degli anni '60”
- “Marnau, l’Inghilterra e il cardinale Heenan” (una storia approfondita di come si è arrivati all’“indulto di Agatha Christie”)
- “Laici e convertiti”
- “Artisti: Estetismo, Sviluppo e Rituale”
- “Il Medioevo, da Ruskin a Tolkien”
- “Modernisti contro la modernità”: qui, i modernisti in questione sono quelli artistici, non quelli teologici.
- La filosofia perenne, Raine e Zolla
- Contro la “cultura fascista”
Senza ulteriori indugi, ecco alcuni estratti illuminanti. Gran parte del valore di questo libro risiede nelle sue numerose citazioni di figure culturali e intellettuali degli anni '60 e '70, le cui proteste, assolutamente corrette, non dovrebbero essere dimenticate, ma dovrebbero essere integrate nella nostra comprensione e difesa del rito tradizionale. —PAK
* * *
Dalla prefazione di Martin Mosebach
Il grande vantaggio derivante dalla difesa di ciò che fino ad allora era stato considerato il più venerabile, e che ora è diventato oggetto di contestazione, è l'approfondimento della conoscenza della liturgia, che spesso lascia senza parole i suoi detrattori. Nessun argomento a favore della "riforma" può reggere di fronte a questa conoscenza. L'affermazione di essere tornati a una maggiore purezza del cristianesimo primitivo è stata confutata da storici e archeologi; l'affermazione di aver condotto le congregazioni a una partecipazione più matura ai Misteri è stata crudelmente smascherata come un'errata interpretazione della realtà dall'esodo dei fedeli dalla Chiesa, iniziato bruscamente in Occidente con l'attuazione della "riforma". La riforma pastorale ha portato a una diffusa ignoranza della dottrina dei sacramenti tra i fedeli. La riverenza e il senso di santità sono in gran parte scomparsi dalle chiese rimaste. (xi-xii)
La “liturgia fabbricata”, che la Chiesa ha posto al posto della “liturgia evoluta”, per usare una distinzione suggerita da Papa Benedetto XVI, non può essere definita un “fatto culturale”: nessun capolavoro letterario di rilievo ne trarrà ispirazione. Laddove si è creato qualcosa di nuovo, musicalmente e architettonicamente questi prodotti sono sprofondati nel kitsch e nell'estetica settaria: materiale inutile per un'arte di vero valore. L'aggiornamento liturgico ha catapultato la Chiesa fuori dalla società che tanto assiduamente voleva servire.
Si potrebbe sostenere che sia perfettamente giustificabile per la Chiesa allontanarsi dagli intellettuali alla moda e notoriamente inaffidabili, dai "grandi e buoni", se il legame con questi ambienti ostacola la sua missione e ne oscura il messaggio. Ma qui si giunge alla vera catastrofe di questa illusoria opera di demolizione. Strettamente legate alla liturgia tradizionale erano le molteplici espressioni della pietà popolare, che sono state gettate a mare e ridicolizzate insieme al vetus ordo. La realtà è che la Chiesa postconciliare non solo ha abbandonato l'intellettuale, ma ha anche perso la sua capacità di attrarre i poveri, gli incolti, le classi inferiori, il proletariato, coloro che non sanno esprimere i propri desideri e bisogni, ma che sentivano la presenza dell'"al di là del qui e ora" (Heimito von Doderer) nella liturgia tradizionale.
Ciò era caratteristico del rito tradizionale: nei secoli è stato indirizzato con il massimo successo verso i più istruiti e, al tempo stesso, verso gli analfabeti. Al contrario, il nuovo rito respinge i primi e non riesce a trattenere i secondi. (xiii)
Osare, in un momento storico simile [vale a dire il tempo del Concilio Vaticano II], quando la cultura è in stato di disgregazione, manomettere, tra tutte le cose, una liturgia evoluta, generalmente accettata come ovvia e divenuta un pilastro culturale, è stata un'impresa che testimonia come i Padri conciliari che la intrapresero fossero privi di senso storico e politico, per non parlare dell'abbandono da parte di ogni spirito benevolo. In questa situazione, che ovviamente avrebbe dovuto essere riconosciuta, c'era solo una cosa da fare: preservare e proteggere tutto ciò che ancora esisteva dopo le terribili rivoluzioni multiple e, in ogni caso, non metterci le mani sopra… L'unico modo per rimanere saldi in questo tumulto è elevare l'inviolabilità della liturgia ad assioma al di là di ogni discussione e rifiutare costantemente di entrare in dialogo con lo spirito del tempo, che ha perso ogni nozione di santità. (xiv-xv)
Latino contro volgare: due visioni del mondo
I seguenti estratti sono tratti dal capitolo di Sebastian Morello su Joseph de Maistre, in cui l'autore illustra un influente metodo di argomentazione a favore del latino, ampiamente accettato prima del Concilio.
Secondo Maistre, l'idea che il linguaggio possedesse in sé i mezzi per la partecipazione della comunità e fosse il mezzo attraverso cui la comunità si univa, era valida non meno per la comunità ecclesiastica, ovvero la Chiesa. La Chiesa, comunità sacra, pur assumendo in sé molte nazioni, con le loro molteplici lingue, trascendeva simultaneamente tutte le nazioni, poiché non aveva avuto origine in questo mondo ma era venuta al mondo dall'esterno (cfr. Gv 18,36).
Secondo Maistre, la Chiesa aveva bisogno di una lingua con cui esprimere la propria legge e la propria dottrina, e offrire la propria liturgia, salvaguardando le cose eterne e lasciando intatte le lingue vernacolari delle nazioni che era venuta a santificare. Dato che la lingua sacra della Chiesa possedeva in sé un tesoro di sapienza accumulata, necessaria per conservare la sua sacra missione, la sua soppressione sarebbe stata, secondo Maistre, un atto intrinsecamente rivoluzionario. (19-20)
Il primo passo verso la nazionalizzazione della Chiesa (una mossa che egli considera un aspetto della rivoluzione della sfera temporale contro la sfera spirituale, che è ciò che egli crede essere al centro di ogni rivoluzione) è la volgarizzazione della vita liturgica della Chiesa. (24)
Egli sostiene che la istituzione universale che egli crede essere la Chiesa, incaricata di incarnarsi in tutte le istituzioni temporali e di assimilarle a sé, deve possedere una lingua universale con cui comunicare a tutte le nazioni, lasciando intatte le loro lingue vernacolari, che sono esse stesse tesori di saggezza naturale accumulata… Maistre crede che se la Chiesa abbandonasse la sua lingua sacra, ostacolerebbe simultaneamente la sua missione di fare discepoli di tutte le nazioni, diventando al loro interno una mera associazione privata, comprendendosi solo attraverso la lingua del paese. (24)
Maistre ritiene che la Chiesa abbia la missione di espandere l'Europa, che egli identifica con quell'unione di poteri spirituali e temporali che per lui costituisce la Cristianità. Questa espansione, secondo Maistre, è l'unico modo per impedire i continui tentativi delle nazioni di soggiogarsi violentemente a vicenda. Per lui, il superamento dell'innata volubilità dell'umanità non è una conquista della virtù naturale, ma una conseguenza della trasformazione operata dalla grazia soprannaturale. La violenza tra le nazioni – nazioni che, per lui, dovrebbero relazionarsi tra loro come famiglie vicine – è la conseguenza inevitabile della frammentazione delle nazioni, che le allontana da un ordine sociale cristiano, ovvero un ordine in cui i mezzi della grazia sono politicamente stabiliti. Attraverso questa frammentazione, le nazioni disimparano le proprie missioni specifiche nel significato provvidenziale della storia.
Se la Chiesa vuole compiere il suo "ministero" pacificatore di espansione dell'Europa, estendendo la civiltà cristiana in ogni parte del mondo, non deve dimenticare la ragione soprannaturale della sua esistenza. Secondo Maistre, la conoscenza di sé della Chiesa e la sua capacità di unire il mondo in una "fraternità europea" saranno enormemente indebolite se perderà il suo linguaggio sacro. Come afferma, "la fratellanza che scaturisce da una lingua comune è un legame misterioso, la cui forza è immensa".
Nell'analisi maistreana, la nuova missione del papa, nella nuova era rivoluzionaria nata dal 1789, è indissolubilmente legata al suo linguaggio liturgico. Optando per i volgari di quelle nazioni che dovrebbe riunire in “fraternità europea”, la Chiesa dichiarerebbe implicitamente di non essere una società divina proveniente dall'esterno, ma una società naturale che nasce all'interno delle loro giurisdizioni politiche, come qualsiasi club o associazione privata, e come tale può essere regolamentata. (25)
Con questa volgarizzazione, la Chiesa avrebbe voluto far capire alle nazioni che non veniva per la loro unione e redenzione, ma che da esse derivava, non possedendo quindi alcun potere divino e universale. In definitiva, con la perdita del latino, la Chiesa avrebbe proclamato la propria soddisfazione per l'assetto rivoluzionario di subordinazione del potere spirituale a quello temporale. In un simile assetto, il potere temporale sarebbe stato così distaccato dalla vita della Chiesa da diventare lo "Stato secolare", che Maistre identifica con il mondo non redento e decaduto, ovvero con il principato di Satana (Giovanni 14,30). Perdendo la propria lingua, la Chiesa si sarebbe tacitamente assolta dal dovere di evangelizzare, manifestando al contempo la propria disponibilità ad adattarsi e a subordinarsi all'ordine demoniaco. Pertanto, per Maistre, la missione e la lingua della Chiesa romana si conservano insieme, oppure scompaiono insieme. (25-26)
L'evangelizzazione è un progetto più ampio di “battesimo” della società civile, della cultura e dell'ordine politico... Di fronte all'assunto razionalista secondo cui l'evangelizzazione avviene quando tutto è compreso, formulato, esplicitamente compreso e reso vernacolare, Maistre vede l'evangelizzazione nascere dall'abitudine, dalla devozione, dal sentimento pio, dalla cultura sacra, dal mistero e dal timore reverenziale. (27)
Secondo Maistre, la conservazione del latino non solo contribuirà a salvaguardare la Chiesa dall'abbandonare la propria missione e dall'accettare un assetto rivoluzionario, ma potrebbe anche impedire alla Rivoluzione di infiltrarsi nella gerarchia ecclesiastica. Se l'ordine sacerdotale dovesse adottare idee rivoluzionarie, Maistre ritiene che ciò avverrebbe attraverso un Concilio Ecumenico, che riunisca tutti i vescovi della Chiesa. "Se mai dovesse sorgere un concilio generale della Chiesa", scrive Maistre, "sarebbe determinato secondo le idee prevalenti dell'epoca". All'inizio di Du Pape, egli esprime la sua preoccupazione che le idee rivoluzionarie possano insinuarsi nell'insegnamento e nella pratica della Chiesa a causa di un romanticismo fuori luogo che mira a "richiamarci ai primi secoli" della Chiesa.
Maistre comprese che l'egualitarismo rivoluzionario, unito all'entusiasmo per la separazione tra potere spirituale e temporale, poteva diffondersi sotto le spoglie di un falso rinnovamento ecclesiastico incentrato sulla riscoperta della spiritualità dei primi cristiani – o meglio, su una concezione fortemente romantica di ciò che costituiva tale spiritualità. Burke sembra aver anticipato questo tema. Egli osserva la convenienza di collegare le aspirazioni rivoluzionarie al romanticismo della Chiesa primitiva allo scopo di incoraggiare i fedeli cristiani a tornare, per così dire, nelle catacombe, sotto le spoglie di una purificazione ecclesiastica. Risponde loro in questo modo: "Crederemo che quei riformatori siano onesti entusiasti, e non, come ora li consideriamo, imbroglioni e ingannatori, quando li vedremo mettere in comune i propri beni e sottomettere le proprie persone all'austera disciplina della Chiesa primitiva".
Maistre temeva che un Concilio Ecumenico, promuovendo questo romanticismo incentrato sulla Chiesa primitiva, avrebbe introdotto la Rivoluzione nella Chiesa, corrompendone così l'insegnamento e la liturgia. Secondo Maistre, se la Chiesa deve rinnovarsi, ciò non avverrà cancellando tutto nel tentativo di recuperare la vitalità della Chiesa primitiva, ma attraverso un nuovo impegno verso la sua tradizione in continua evoluzione e mediante la riforma morale dei suoi membri. Sosteneva quindi che una visione sempre più "archeologica" della Chiesa dovesse essere abbandonata e sostituita da quella della Chiesa come persona collettiva viva ed eterna che "non invecchia mai". A causa delle sue preoccupazioni per la possibile infiltrazione della Rivoluzione nella gerarchia ecclesiastica, Maistre riteneva che la Chiesa dovesse rimanere fedele al latino, il cui abbandono significherebbe perdere un importante strumento attraverso il quale la Chiesa accede alla propria tradizione. Secondo Maistre, solo la Chiesa può fermare il ciclo di rivoluzione perpetua in cui la Rivoluzione francese ha gettato il mondo: la gerarchia sacerdotale deve santificare e guidare i laici in una controrivoluzione. (27-28)
L'assetto conservatore che egli propone, ovvero l'unione dei poteri spirituale e temporale in una posizione di tensione combattiva, ossia un reciproco controllo e temperamento per massimizzare la responsabilità, viene proposto per contrastare sia gli abusi di potere politici che quelli ecclesiastici, limitando così l'insorgere di violenza. (29-30)
Parole d'oro di Padre Bryan Houghton
L'unica Persona che si rifiuta ostinatamente di partecipare a una Messa udibile e in lingua volgare è Dio; da parte Sua, Egli continua a non pronunciare altro che la Parola fatta carne. In ogni caso, se la partecipazione con Dio è in qualche modo subordinata a una liturgia udibile e in lingua volgare, allora ovunque e per oltre mille anni la Chiesa ha incoraggiato e insegnato un sistema inadeguato di partecipazione ai Sacri Misteri. Se così fosse, in cosa ci si può fidare della Chiesa, visto che non è possibile in ciò che è la sua preoccupazione primaria: la religione stessa, la relazione dell'uomo con Dio? Se non può essere Dio, allora l'altra parte della relazione è il sacerdote e i fedeli? A prima vista sembrerebbe di sì. Il canonico J.B. O'Connell nei Pamphlet Redentoristi scrive: "È quasi incredibile pensare che per mille anni il legame vitale tra i fedeli seduti sui banchi e i ministri all'altare sia stato reciso". (53)
La Messa latina dialogata era assolutamente inadeguata a questo scopo. Si limitava a moltiplicare i ministranti da due a duecento, forse; ma essi rimanevano semplici ministranti, disinteressati, non impegnati, impersonali, anonimi, per la sola forza della lingua ieratica. Nella loro lingua, tuttavia, parlano in modo significativo. Non sono più ministranti ma persone, non schiavi ma uomini liberi, il Popolo di Dio… Il latinista cerca l'umiltà, l'anonimato, nella Messa; il volgare l'impegno, l'inanonimato. Sono inconciliabili. (54)
I latinisti e i volgaristi non sono ostinati su una questione superficiale di pratica pastorale. È in gioco l'intero fondamento della preghiera, della Chiesa in atto. (64)
Rivendicare la ribellione:
Shaw
In questo contesto, la riforma della liturgia, dapprima provvisoria e poi onnicomprensiva, ebbe due effetti. In primo luogo, sembrò dare ragione alle forze ribelli, suggerendo che fino a quel momento nella liturgia vi fosse stato qualcosa di radicalmente sbagliato. In secondo luogo, servì a minare ulteriormente il già debole senso di comunità all'interno della Chiesa. Il secondo punto è la tesi di Stephen Bullivant: la Chiesa cattolica superò la tempesta sociale, culturale ed economica degli anni '60 e '70 meno bene di gruppi religiosi comparabili perché la sua peculiare liturgia antica era stata un pilastro fondamentale dell'identità cattolica e, in un momento cruciale, quando altri pilastri erano sotto pressione o stavano cedendo, questo fu bruscamente rimosso. (70)
È senz'altro un'ironia storica che l'atto più radicale di potere papale nella storia della Chiesa, un atto che sarebbe stato inconcepibile in qualsiasi secolo prima del ventesimo — vale a dire la riforma liturgica — abbia facilitato la più grande ribellione contro l'autorità papale nell'era moderna: la ribellione contro l'Humanae Vitae. (73)
Christopher Sykes nel 1966:
Che cosa diranno le nuove generazioni degli uomini del presente che cercano di distruggere la loro eredità? Supponiamo che uomini e donne del futuro entrino in possesso di vecchi Messali e libri della Settimana Santa? Che cosa penseranno degli uomini che li hanno gettati via? (84–85)
Alfred Marnau nel 1999:
Fu l'introduzione del nuovo rito della Messa all'inizio degli anni '70, e l'ordine di abbandonare quello vecchio, a farci riflettere in modo straordinario e a fornirci un punto di riferimento preciso su cui basare un'azione specifica. Fu quella proposta a farci prendere coscienza del fatto che la Messa, la nostra amata Messa, era stata profanata a tal punto da sembrare incredibile, anche se ci volle del tempo prima che ci rendessimo conto di cosa fosse successo. Mi aspettavo che qualcuno mi dicesse che tutta la faccenda era uno scherzo, una messinscena, e che da un giorno all'altro i sacerdoti sarebbero tornati alla Messa per la quale erano stati ordinati. Eravamo tutti ingenui, e lo siamo rimasti a lungo, ma quando ho capito che non si trattava di uno scherzo, mi sono attivato. Ero un novellino in questo genere di cose – raccogliere firme – e alcuni pensavano che fossi pazzo a farmi coinvolgere. Dopotutto, fino a pochi anni prima ero stato un cattolico piuttosto disinteressato, e facevo parte di coloro che la distruzione del nostro preziosissimo patrimonio spirituale e culturale, manifestatasi nella distruzione della liturgia, aveva riportato alla Chiesa; per essere contati, per dire di no a quello che consideravamo un ritorno alla barbarie e al vandalismo blasfemo. Sì, ce n'erano, e alcuni non erano nemmeno cattolici, disinteressati o meno, ma uomini e donne di buon senso cominciarono a suonare campanelli d'allarme. (91)
Non si possono recidere tradizioni secolari, intraprendere un'impresa completamente nuova e aspettarsi che la vita continui in equilibrio. La vita semplicemente non funziona così. (96)
Una Voce Italy, 1966:
La liturgia latino-gregoriana, che corrisponde perfettamente a quelle sublimi costruzioni [vale a dire le cattedrali] tanto venerate dal popolo, è patrimonio di tutti i fedeli, nonché dell'Autorità ecclesiastica. Possa essa vegliare amorevolmente sul dovere della sua conservazione. (Shaw, 168)
David Jones (Shaw, 182):
“Non è che qualcuno abbia mai abbandonato la Chiesa per via della genuflessione davanti all'Incarnatus, o che vi ritornerà ora che la Messa è stata semplificata.”
“Certamente comprendere la Messa è l’impresa di una vita intera.” (182)
Bernard Wall, 1971:
Per me, difendere la Messa nella sua forma tradizionale è un po' come difendere Venezia, significa preservare un patrimonio artistico minacciato. Ma oltre all'aspetto estetico della questione, c'è in me risentimento per i metodi autocratici della Chiesa, risentimento condiviso da molti altri firmatari dell'appello, sebbene alcuni di loro non possano essere considerati credenti. Mi rammarico che la Chiesa emani decreti straordinari senza consultare le parti interessate e rovesci senza alcuna spiegazione quella che era ancora la sua posizione ufficiale dieci anni fa. La mia è una protesta sia contro l'autoritarismo della Chiesa sia contro la negazione del valore intrinseco della Messa nella sua forma tradizionale. (202-3)
Lennox Berkeley:
Lo scopo della Chiesa è stato giustamente quello di permettere alle persone di comprendere e seguire la Messa più facilmente. Ma spesso accade che, quando si comincia a cambiare, si venga colti da una frenesia di totale demolizione. (204)
Giacomo Devoto:
Il linguaggio liturgico non è solo comunicazione, è un atto di sottomissione, anzi di umiltà… Ci rendiamo subito conto che esso infrange i particolarismi, non solo linguistici ma anche nazionali e gerarchici. Questa interpretazione del linguaggio religioso favorisce una simmetria che impedisce l'atomismo asociale degli individui. (204–5)
Massimo Pallottino:
Ho firmato l'appello come studioso di storia che da molti anni si batte in prima linea per la difesa del patrimonio artistico e culturale, affinché uno dei più grandi monumenti viventi, in senso oraziano, della nostra civiltà non venga stupidamente e gratuitamente distrutto: cioè, le tradizioni liturgiche della nostra Chiesa. Ma ho firmato anche come cattolico, non solo e non tanto per le perplessità suscitate da alcune ambiguità teologiche del nuovo rito della Messa – che vogliono imporre a tutti – ma soprattutto perché sono convinto che il minacciato divieto della Messa tradizionale rappresenterebbe una chiara deviazione dal principio di apertura e libertà universale nelle forme esteriori di culto, sancito dal Concilio Vaticano II, in quanto impedirebbe a un gran numero di cattolici di pregare secondo la formula millenaria e nella lingua che preferiscono. Nel suo approccio autoritario, questo provvedimento non sarebbe una manifestazione di progresso, ma un segno di oscurantismo. (206)
Houghton-Brown nell'agosto del 1970:
Pensavo che [difendere] l'autorità della Santa Sede fosse diverso dal difendere la condotta del Papa [Paolo VI] che ritengo abbia arrecato più danno all'autorità della Santa Sede di qualsiasi altro Papa negli ultimi mille anni. Chi difende la condotta di Papa Paolo mina l'autorità della Santa Sede. (216)
L'arcivescovo di Lille, monsignor Gérard Defois, esprime la tipica posizione francese sul perché, purtroppo, dobbiamo punire i difensori del vecchio rito, perché sono integralisti!
Questa [antica] liturgia ha formato molte generazioni di cristiani e certamente possiede una vera grandezza; il problema non risiede in essa. Piuttosto, il problema risiede in una visione del mondo manipolata da coloro che si dichiarano suoi difensori, nel loro rifiuto dell'adattamento della Chiesa alla società moderna e nella loro lettura integralista del Vangelo di Cristo Re che confonde il Regno di Dio con il regno degli uomini. (238)
Considerando l'atteggiamento di Papa Paolo VI, Houghton-Brown ha osservato:
Un linguaggio “facile e comune” [nelle parole di Paolo VI] è la morte del culto rituale. Papa Paolo evidentemente non ha alcuna conoscenza della psicologia del culto. Deve essere quel tipo di intellettuale per il quale l’immagine poetica è un ostacolo alla comprensione ed è completamente in errore nell’immaginare che “i poveri e gli umili” rimangano indifferenti alla bellezza della poesia e del rituale semplicemente perché non apprezzano queste cose intellettualmente. Essi comprendono queste cose nel loro cuore, se non nella loro mente, ed è la comprensione del cuore che unisce le loro anime a Dio. Il tentativo di far sì che il rituale del culto si rivolga all’intelletto anziché al cuore è l’errore più tragico mai commesso nella storia della Chiesa. (250)
Joseph Shaw commenta:
Gli intellettuali cattolici influenzati dal Movimento Liturgico furono spesso in grado di vedere i limiti del razionalismo. D'altra parte, il razionalismo è un'ideologia attraente per il funzionario di medio livello intellettuale che desidera apparire superiore poiché, piuttosto che l'esercizio del giudizio, richiede l'applicazione di conoscenze tecniche, che in linea di principio possono essere prese in prestito da specialisti. (254)
Un corrispondente di The Tablet ha detto a proposito dell'antica Messa:
È ciò che ha attratto molti di noi nella Chiesa, una potenza e una profondità di adorazione che pochi altri cristiani hanno conservato e che avevamo cercato per tutta la vita. Ed è anche ciò che la Chiesa, con nostro grande sconcerto, sembra ora condannare come “devozione privata” e considerare non solo inutile ma peccaminoso. Dolore non è una parola abbastanza forte per descrivere ciò che proviamo. (257)
Essi [i convertiti] lamentano la perdita del silenzio, la perdita del senso del numinoso, la perdita della dignità e della gravità della Messa. Queste caratteristiche dell'antica Messa non sono semplici ausili alla preghiera: sono istruzioni su come si deve pregare. «Prima di un tale atto non c'è nulla che tu possa fare o dire. Puoi solo rimanere in silenzio». (260)
Shaw:
Il valore artistico di un rituale risiede nella sua continuità, e sebbene questa osservazione sia applicabile a una serie di casi, si applica soprattutto al rituale religioso, perché questo esprime i valori più profondi. Mentre le forme d'arte minori cambiano, invecchiano e perdono il loro potere, in misura maggiore o minore, il rituale mantiene la sua capacità di trasformare coloro che vi partecipano, lasciando dietro di sé generazioni successive di avanguardia. (271)
Anthony Archer:
Fu un destino crudele quello di permettere che la nuova messa giungesse a compimento proprio quando, altrove, si stava riscoprendo l'importanza della comunicazione non verbale. (281)
Torniamo a Shaw:
L'antica Messa cattolica è una straordinaria testimonianza premoderna di sopravvivenza nel mondo moderno. Da un punto di vista spirituale, coloro che hanno avuto la possibilità di viverla nel cuore di una comunità cattolica a metà del XX secolo, e in effetti da allora in poi, hanno potuto assistere non a qualcosa di simile a un antico edificio abitato da persone moderne, ma piuttosto a qualcosa di simile a un antico villaggio con i suoi vivaci abitanti nel mezzo di una città moderna. Non era semplicemente un'opera d'arte di un'altra epoca, ma una forma di vita, una spiritualità, con il potere di trasformare coloro che vi si avvicinavano, in totale contrasto con le condizioni opprimenti della modernità. Per l'artista modernista stufo dell'arte "da scatola di cioccolato" – convenzionale, stantia e sentimentale – questa liturgia non era parte di ciò che doveva essere rovesciato, ma un alleato di incomparabile potenza. (291-92)
La presentazione delle verità attraverso i simboli non è semplicemente un modo per conferire loro maggiore dignità o bellezza, né tantomeno un modo per nasconderli agli inesperti. È piuttosto un modo per comunicare un messaggio, a coloro che sono disposti a entrare in seria contemplazione del simbolo, un messaggio che trascende ciò che potrebbe essere espresso in una serie di semplici proposizioni. (295)
Cristina Campo, poetessa e pensatrice straordinaria che è stata la forza motrice (in gran parte invisibile) di Una Voce Italy e di gran parte dell'impegno iniziale a favore della Messa tradizionale; questa antologia mette in luce il suo contributo in un modo che le rende grande onore.
Carl Jung:
La pratica e la riproduzione dell'esperienza [religiosa] originaria sono diventate un rituale e un'istituzione immutabile. Ciò non significa necessariamente una pietrificazione senza vita. Al contrario, può diventare la forma dell'esperienza religiosa per secoli e per milioni di persone senza che vi sia alcuna necessità vitale di modifiche. (295)
Marco Pallis:
È quasi incredibile che coloro che hanno plasmato la politica della Chiesa abbiano scelto proprio questo momento critico della sua storia per smantellare quello che probabilmente era il più grande elemento di coerenza nel mondo cattolico, vale a dire la forma e il linguaggio familiari della Messa, compromettendo così tutti i sentimenti e le abitudini che secoli di culto e preghiera avevano costruito attorno alla sua celebrazione. (296)
Kathleen Raine:
Quanto più sublime è l'opera poetica o artistica, tanto più sentiamo che essa esprime qualcosa di già noto, qualcosa di profondamente familiare e intimamente nostro. (298)
Erik Tonning su David Jones:
I cambiamenti liturgici a partire dagli anni '50, culminati nel messale riformato del 1970, furono fonte di immensa sofferenza per Jones. La liturgia era stata il fulcro della sua vita artistica e religiosa, e giunse a sentire che, consapevolmente o meno, la riforma era guidata proprio da quel tipo di impulso utilitaristico, positivista, "demitizzante" e in definitiva secolarizzante contro cui aveva sempre combattuto... La riforma minimizzò il ruolo del sacerdote come sacerdote e gli elementi specificamente cultuali e sacrali del sacrificio propiziatorio, al fine di assecondare una concezione della liturgia in definitiva protestante-umanista, intesa come pasto commemorativo incentrato sulla predicazione e sulla trasmissione di utili insegnamenti morali. Sentì acutamente la perdita di innumerevoli dettagli del linguaggio liturgico, della musica, delle rubriche, dell'abbigliamento e del rituale, e gli anni della riforma furono per lui come un lungo periodo di lutto. I liturgisti avevano, disse, “un talento assoluto per abolire ciò che c’è di più ricco nella poesia della Messa”, minando così “un complesso di misteri di incredibile splendore che è in sintonia con l’uomo e la sua natura di animale creatore di segni. La Liturgia romana, così come si presentava con il canto, era una stupenda opera d’arte carica di sacralità, percepita non dalla comprensione di questa o quella particolare parola o parole, ma da tutte le facoltà dell’uomo”. (315)
Shaw di nuovo:
I cattolici che desiderano ascoltare la Messa in lingua volgare possono partecipare al 99% o più delle celebrazioni effettive senza timore. La disponibilità delle opzioni da loro preferite, tuttavia, non è sufficiente per i progressisti religiosi militanti: a quanto pare saranno soddisfatti solo quando tutte le alternative saranno state individuate e distrutte. L'ultima nota del canto gregoriano deve essere sovrastata dalle chitarre. L'ultimo banco deve essere trascinato fuori e venduto a un gastro-pub. Questo potrebbe forse essere spiegato in termini di una sorta di anti-tradizionalismo radicale rousseauiano, una visione che vede tutte le pratiche, gli obblighi e le relazioni ereditate come paralizzanti per lo spirito umano. Coloro che ne sono stati imprigionati devono essere liberati – con la forza, se necessario – e da allora in poi le tradizioni devono essere tenute a bada per sempre, come il virus della poliomielite. (364)
La cosa strana è che queste affermazioni [vale a dire che i tradizionalisti stanno solo “preservando un'esposizione da museo”] vengono fatte per giustificare lo scioglimento di comunità che sono riuscite a mantenere vive le tradizioni. La lotta è davvero più aspra quando una fiorente comunità religiosa si sente dire da un nuovo parroco o da un vescovo che il patrimonio religioso e culturale di cui ha goduto per un certo periodo deve essere distrutto. È a questo punto che sentiamo le affermazioni che ho già citato: che le persone coinvolte non praticano il culto nel modo giusto, o addirittura che sono malate di mente. La realtà è che i tradizionalisti non stanno trasformando il loro patrimonio in un'attrazione turistica o in un pezzo da museo: stanno impedendo che ciò accada. È quando la loro resistenza viene superata che il patrimonio che cercano di preservare viene consegnato ai musei. Viene quindi presentato al pubblico pagante come qualcosa di morto, come la tradizione artistica di una civiltà perduta da tempo. (365)
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