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mercoledì 3 giugno 2026

L'offertorio: preparazione dei doni o sacrificio a Dio? (Parte 1)

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement . Qui l'indice degli articoli dedicati all'approfondimento delle singole formule dell'impianto liturgico antiquior. Precedenti nel blog, oltre ai link specifici inseriti nel testo: qui - qui (terza piaga, mons. Schneider)
L'offertorio: preparazione dei doni o sacrificio a Dio? (Parte 1)

La natura del rito dell'Offertorio è un tema ricorrente su questo sito web. Quello che segue è una sorta di riassunto in due parti. Nella prima parte, esaminiamo l'Offertorio nel Messale Romano preconciliare e verifichiamo se esso costituisca o meno un sacrificio. Nella seconda parte, esaminiamo il nuovo rito dell'Offertorio nel Messale Romano del 1970 e verifichiamo se anch'esso costituisca o meno un sacrificio.

Uno degli aspetti più controversi della riforma liturgica riguardava la funzione e la natura dell'Offertorio. Una precedente generazione di liturgisti aveva salutato il Rito dell'Offertorio Romano come "una preparazione quanto mai appropriata... per l'azione sacrificale compiuta al momento della Consacrazione". [1] Ai tempi di San Giustino Martire (100-165), pane, una coppa d'acqua e vino venivano semplicemente "portati al presidente dei fratelli". [2] Ma come osserva Adrian Fortescue, 
Ben presto si diffuse l'idea che, man mano che [questi elementi] venivano portati, dovessero essere offerti subito a Dio, prima di essere consacrati. Questo è solo un esempio della pratica universale della benedizione, che consiste nel dedicare a Dio tutto ciò che deve essere usato per il suo servizio. Dedichiamo chiese, altari, calici, e allo stesso modo benediciamo l'acqua che verrà usata per il battesimo e offriamo a Dio il pane e il vino che saranno consacrati. [3]
L'offertorio tradizionale
Il frutto di questa idea nel Messale Romano del 1570 è il seguente.
L'Offertorio inizia con il sacerdote che toglie il velo del calice. Questo piccolo gesto è di grande importanza, perché segna l'inizio della Messa dei fedeli. Chi non è presente a questo momento non adempie al suo obbligo di assistere alla Messa (se ne ha una), il che implica che, se un fedele laico deve assistere, la sua presenza e la sua partecipazione all'Offertorio sono fondamentali. Il sacerdote prende l'ostia non consacrata e recita il Suscipe, Sancte Pater [qui - qui], in cui chiama l'ostia "questa vittima immacolata ( hostia )". 
Il linguaggio è sorprendente. Nell'Antico Testamento, solo l'oggetto di un'immolazione cruenta veniva chiamato vittima; le offerte di cereali no. In questa preghiera si possono scorgere echi dell'offerta di cereali ( Minchah ), poiché viene offerto del pane, ma con il riferimento a una vittima immacolata si intravede anche un'allusione all'offerta di comunione ( Shelem ), che richiedeva un animale senza difetti, un animale "immacolato", per il sacrificio. L'offerta di comunione, a sua volta, poteva essere usata come offerta di purificazione ( Chattah ), che aveva lo scopo di purificare chi la offriva dal peccato, e che, secondo questa preghiera, è lo scopo dell'offerta di pane del sacerdote. Il sacerdote conclude la preghiera facendo il segno della croce con l'ostia mentre la depone sul corporale: una benedizione.

Il sacerdote prepara quindi il calice mescolando acqua e vino mentre recita il Deus qui humanae [qui], una bellissima preghiera che collega la dignità della natura umana alla sua creazione e all'Incarnazione e poi al Sacrificio della Messa. Padre James McEvoy e la dottoressa Mette Lebech sostengono che il Deus qui humanae substantiae abbia dato un contributo significativo alla concettualizzazione occidentale della dignità umana anche prima del suo utilizzo nell'Offertorio, e che dopo essere stato incluso nel Rito durante il Medioevo, abbia creato un'associazione tra la dignità umana e il santo scambio di doni. "In questo modo", concludono McEvoy e Lebech, "la preghiera ha plasmato in modo significativo il concetto cristiano di dignità umana come santo 'luogo' di scambio con Dio". [4] Tutta la dignità umana, in altre parole, è per sempre legata non solo alla nostra creazione a Sua immagine e somiglianza e non solo all'assunzione da parte di Dio della nostra umanità nella persona di Gesù Cristo, ma a Gesù Cristo nell'Eucaristia. La dignità umana è eucaristica.
Il Deus qui humanae substantiae ha anche un linguaggio particolare. La combinazione di acqua e vino non è chiamata mescolanza ma mistero, la spiegazione tradizionale (che risale a Cipriano di Cartagine (210-85)) [5] è che sia un simbolo dell'Incarnazione: il vino rappresenta la divinità di Cristo e l'acqua la sua umanità. Il resto della preghiera conferma questa interpretazione incarnazionale. Infine, prima di aggiungere l'acqua al vino, il sacerdote lo benedice, impartendo un'ulteriore benedizione.

Il sacerdote offre quindi la miscela a Dio, recitando la preghiera Offerimus tibi [qui]. Ma invece di chiamare questa offerta “vino e acqua” (cosa che in effetti è), la chiama “calice della salvezza”, il che non è ancora vero. Il sacerdote fa il segno della croce con il calice prima di deporlo sul corporale, un'ulteriore benedizione.

Dopo che il sacerdote ha offerto insieme il pane e il vino, offre se stesso e gli altri con la preghiera In spiritu humilitatis [qui], chiedendo che possiamo essere resi accetti a Dio e che il nostro “sacrificio” gli sia gradito. Ma in che modo questa offerta è un sacrificio? La stessa questione relativa al sacrificio si pone con il Veni Sanctificator [qui]. Il sacerdote fa il segno della croce sul pane e sul vino (in altre parole, li benedice) mentre invoca lo Spirito Santo: Vieni, o Santificatore, Dio onnipotente ed eterno, e benedici questo sacrificio preparato per il tuo santo nome.

Durante una Messa solenne, il sacerdote benedice l'incenso e lo offre a Dio prima di benedire con esso il crocifisso, le offerte e l'altare. Quando si rivolge a Dio a proposito dell'incenso, il sacerdote usa il pronome latino iste , che significa "questa cosa tua". Attribuire l'incenso a Dio (anche se è un bene umano, prodotto artigianalmente) si ricollega al paradosso centrale dell'intero Offertorio, ovvero che offriamo a Dio ciò che già Gli appartiene, o come afferma la Divina Liturgia bizantina: "Ti offriamo ciò che è tuo, di ciò che è tuo, in tutto e per tutti". Il sacerdote chiede prima a Dio di benedire questo Suo incenso e poi gli chiede di farlo ascendere al Cielo affinché la misericordia possa discendere sulla terra. Invece di considerare l'incenso come "opera di mani umane", il sacerdote omette le cause secondarie dell'azione umana e si concentra sulla Causa Prima in un atto di gratitudine.

È inoltre degno di nota cosa e chi viene incensato : il pane e il vino; la croce, le reliquie e l'altare; e il sacerdote e tutti gli altri, compresa l'assemblea. I laici dovrebbero essere particolarmente grati di essere inclusi in questo rito: oltre ad essere un segno che sono tra le oblazioni offerte, è anche un segno che sono tra coloro che offrono. Infatti, a modo loro e in virtù del loro sacerdozio regale nel battesimo, i fedeli laici sono agenti nell'offertorio: agenti sacrificabili, certo (la Messa può essere celebrata anche senza di loro), ma pur sempre agenti. Il sacerdote si lava quindi le dita mentre recita il Lavabo [qui], un salmo sul tema dell'innocenza. L'azione e le parole insieme richiamano alla mente Pilato che si lava le mani e dichiara la propria innocenza prima di "sacrificare" Cristo a una folla inferocita. Qui, il sacerdote si lava le mani pregando per l'innocenza prima di entrare nel Canone, momento in cui avverrà il sacrificio dell'altare.

Il sacerdote si è rivolto al Padre nel Suscipe Sancte Pater [qui], ha fatto riferimento al Figlio nel Deus qui humanae substantiae [qui] e ha invocato lo Spirito Santo nel Veni Sanctificator [qui]. Ora, conclude rivolgendosi alla Santissima Trinità con il Suscipe Sancte Trinitas [qui], una preghiera che riassume mirabilmente e concisamente la teologia ortodossa dell'offertorio:
Accogli, o Santissima Trinità, questa oblazione che ti offriamo in memoria della Passione, Risurrezione e Ascensione del nostro Signore Gesù Cristo, e in onore della Beata Vergine Maria, del beato Giovanni Battista, dei santi Apostoli Pietro e Paolo, di questi tuoi Santi qui presenti e di tutti i Santi, affinché vi sia maggiore onore per loro e salvezza per noi, e affinché si degnino di intercedere per noi in Cielo, la cui memoria celebriamo sulla terra. Per Cristo nostro Signore. Amen.
Infine, il sacerdote si rivolge alla congregazione con l' Orate fratres [qui]:
Fratelli, pregate affinché il mio sacrificio e il vostro siano graditi a Dio Padre onnipotente.
A cui rispondono i ministranti o i fedeli:
Possa il Signore accogliere il sacrificio dalle tue mani, per la lode e la gloria del Suo nome, per il nostro bene e per quello di tutta la Sua santa Chiesa.
Il sacerdote fa un'importante distinzione: invece di dire "il nostro sacrificio", dice "il mio sacrificio e il vostro". Il sacrificio del sacerdote e quello della congregazione sono diversi in quanto il primo si sacrifica secondo i suoi santi ordini (la consacrazione dell'Eucaristia) e l'altra in virtù del battesimo nel sacerdozio comune. Ma quest'ultima, afferma questa preghiera, si sacrifica comunque.

Eppure, come può quest'offerta (nel caso dei laici, recitare qualche preghiera e gettare un paio di dollari nel cestino del questuante) essere considerata un sacrificio?

Soluzione
Ci sono due risposte classiche – e complementari – a questa domanda insistente. La prima è che il linguaggio oblazionale e sacrificale nel Rito è “prolettico”: [6] anticipa una cosa come esistente prima che essa effettivamente venga all’esistenza. Un’ostia non consacrata è solo un pezzo di pane azzimo, ma una volta che so che è stata scelta per diventare il Corpo di Nostro Signore, la considero in modo diverso e la guardo con maggiore riverenza. A sostegno della spiegazione “prolettica” c’è la sua forte presenza sia nella cristianità orientale che in quella occidentale. Nel Rito bizantino, ad esempio, tutti si inchinano davanti alle offerte non consacrate di pane e vino quando vengono portate all’altare durante la Grande Entrata.

A sostegno di questa spiegazione, si può citare un esempio tratto dalla Bibbia. Durante il viaggio verso il monte Moria per quello che si suppone essere il sacrificio di Isacco da parte di Abramo, un Isacco ignaro chiede al padre: "Ecco... fuoco e legna: dov'è la vittima per l'olocausto?" (Genesi 22, 7). L'atto sacrificale centrale, ovvero lo spargimento di sangue e il gettare la creatura uccisa nel fuoco, è ancora lontano, ma Isacco si riferisce già alla creatura designata come alla "vittima", termine che fino al XVII secolo indicava esclusivamente qualcosa che veniva immolato e offerto a Dio in un sacrificio religioso.

In secondo luogo, l'Offertorio non è solo l'anticipazione del sacrificio, ma il suo inizio. Riassumendo secoli di riflessione teologica sull'argomento, Manfred Hauke ​​scrive: «L'offertorio è solo l'inizio del sacrificio, che si compie nella consacrazione». [7] Si può pensare al pane e al vino come aventi tre possibili modalità di esistenza. In primo luogo, sono semplicemente pane e vino: anche il pane che è stato modellato in ostie eucaristiche e fatto specificamente per la celebrazione della Messa può essere mangiato come spuntino, come vediamo nel caso del biscotto tedesco Lebkuchen . Ma nel momento in cui il sacerdote dice il Suscipe Sancte Pater sul pane e l' Offerimus tibi sul vino, questi elementi sono ora sacri, messi da parte per uso divino. In questa seconda fase, possono non avere ancora la Presenza Reale, ma non dovrebbero nemmeno essere usati per fare biscotti: ora appartengono a Dio. E in terzo luogo, il pane e il vino cessano di essere pane e vino quando le parole dell'istituzione vengono pronunciate su di essi durante il Canone. Nell'Offertorio, i doni vengono sacralizzati; nel Canone, vengono transustanziati nel Corpo e nel Sangue di Cristo.

A ulteriore sostegno di questa tesi, troviamo la testimonianza dei sacrifici dell'Antico Testamento, molti dei quali prevedevano tre fasi: 1) i laici portavano al sacerdote una vittima sacrificale e, in alcuni casi, la immolavano loro stessi; 2) il sacerdote poneva parte o tutta la vittima sul fuoco per bruciarla; e 3) se ne rimaneva qualcosa, veniva consumata dal sacerdote e dai fedeli. In questo atto triplice vediamo una prefigurazione del nostro Offertorio, del Canone e della Santa Comunione.
Michael P. Foley
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[1] Nicholas Gihr, Il Santo Sacrificio della Messa, 5ª ed. (Herder, 1918), 494.
[2] I Apol . 65.3; vedi anche 67.5.
[3] Adrian Fortescue, La Messa: uno studio della liturgia romana (Longmans, Green, and Co, 1912), 296.
[4] James McEvoy e Mette Lebech, “Deus qui humanae substantiae dignitatem: una fonte liturgica latina che contribuisce alla storia della concettualizzazione della dignità umana”, Maynooth Philosophical Papers 10 (2020), 117-33, 117.
[5] Vedi Epistola 62,13.
[6] Vedi Jungmann, La messa del rito romano , vol. 2 (Benziger Brothers, 1951), 37. Fortescue usa il termine “spostamento drammatico” (Ibid., 305).
[7] Manfred Hauke, “L’offertorio come sfida alle riforme liturgiche nella storia”, in Il sacrificio della messa, a cura di Matthew Hazell (Smenos, 2023), 153.

Una versione precedente di questo articolo è apparsa con il titolo “L’Offertorio: Preparazione dei Doni o Sacrificio a Dio?” sulla rivista The Latin Mass 34:3 (autunno 2025), pp. 42-46.

3 commenti:

  1. Osservazioni analoghe03 giugno, 2026 09:06

    La narrazione popolare della Nuova Messa è che si tratta semplicemente di una traduzione della Messa Tradizionale in latino affinché il popolo possa capire cosa sta succedendo; tuttavia, non è una semplice traduzione. Hanno rimosso e riscritto così tante preghiere che hanno creato di fatto un rito completamente diverso che ha uno scopo diverso dal rito romano tradizionale.

    Togliendo le antiche preghiere che definiscono la Messa come un sacrificio propiziatorio, che espia effettivamente il peccato, i riformatori non si limitarono a semplificare il rituale, ma ne hanno indirizzato l'intero focus. La cancellazione sistematica di questi testi è stato un chiaro tentativo di placare la sensibilità protestante minimizzando i dogmi cattolici, e questo non è più evidente che nella sostituzione dell'Offertorio con quelle che sono essenzialmente benedizioni della tavola ebraica.

    Il cuore dell'Offertorio tradizionale è il Suscipe, Sancte Pater, dove il sacerdote rende cristallina l'intenzione del rituale: "Ricevi, o Padre Santo, Dio onnipotente ed eterno, questa hostia (vittima) immacolata, che io, Tuo indegno servo, offro a Te... per i miei innumerevoli peccati, offese e negligenze, e per tutti i presenti; come anche per tutti i cristiani fedeli vivi e morti, affinché possa servire sia per la mia che per la loro salvezza per la vita eterna." Questo non è un mero suggerimento di gratitudine; è una richiesta di salvezza attraverso un sacrificio per il peccato.

    Contrasta questo con la Nuova Messa, che sostituì quella potente petizione con una benedizione basata sull'ebreo Berakah: "Benedetto sei tu, Signore Dio di tutto il creato, perché attraverso la tua bontà abbiamo ricevuto il pane che ti offriamo: frutto della terra e opera delle mani umane, lo farai diventa per noi il pane della vita. " L'attenzione si sposta istantaneamente da un sacrificio che ci salva da "innumerevoli peccati" a un riconoscimento comune del "lavoro delle mani umane. "

    Questo stesso schema segue con il calice. Nel rito tradizionale, il sacerdote prega l'Offerimus tibi: "Offriamo a Te, o Signore, il calice della salvezza, supplicando la Tua clemenza affinché possa ascendere agli occhi della Tua divina maestà con un dolce sapore, per la nostra salvezza e per quella del mondo intero. " Questo linguaggio di "clemenza" e "dolce sapore" è il linguaggio del tempio e dell'altare, sottolineando una propiziazione che sale a Dio.

    Eppure, i riformatori lo scartarono in favore di un'altra benedizione a tavola: "Benedetto sei tu, Signore Dio di tutto il creato, perché attraverso la tua bontà abbiamo ricevuto il vino che ti offriamo: frutto della vite e opera delle mani umane, diventerà la nostra bevanda spirituale. " Rimuovendo la richiesta di clemenza di Dio e la menzione specifica della salvezza, la Nuova Messa si allontana dalla realtà di un sacrificio propiziatorio e verso una teologia incentrata sui pasti che qualsiasi protestante potrebbe facilmente accettare.

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  2. Osservazioni analoghe03 giugno, 2026 09:07

    Segue
    La prova più schiacciante, tuttavia, è la rimozione totale del Placeat tibi alla fine della Messa. Nell'antico rito, il sacerdote si inchina e propone un'ultima, umile supplica: "Sia gradito il tributo del mio omaggio, o santissima Trinità, e concedi che il sacrificio che io, indegno come sono, ho offerto in presenza della tua maestà, possa essere accettabile Te, e una propiziazione per me e per tutti quelli per cui l'ho offerta. " La parola "propiziazione" è l'ultimo motivo per rompere la teologia protestante, che respinge l'idea che la Messa soddisfi la giustizia di Dio. Cancellando interamente questa preghiera, la Nuova Messa mette a tacere la pretesa definitiva della Chiesa su ciò che sta realmente accadendo sull'altare.

    Capisci cosa intendo per oscurare il sacrificio? Se l'obiettivo era veramente solo "comprensione" della Messa, non c'era motivo di toccare queste preghiere. Puoi tradurre "propiziazione" nel vernacolare con facilità come qualsiasi altra parola. Se semplicemente avessero voluto che il popolo capisse la Messa Tradizionale, avrebbero lasciato stare il contenuto e si sarebbero concentrati sulla traduzione nel vernacolare. Il fatto che siano arrivati al cuore stesso della liturgia e ne abbiano strappato il linguaggio sacrificale ti dice tutto quello che devi sapere.

    Qui non si trattava di chiarezza; si trattava di affermare una nuova teologia, che hanno cercato di battezzare facendola entrare nella Messa dove non è mai esistita negli ultimi 2000 anni. Non hanno dato la Messa al popolo nella loro lingua; hanno dato loro una religione diversa e speravano che non si accorgessero della differenza.

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  3. # Ottima spiegazione della rivoluzione rappresentata dalla Nuova Messa, del suo carattere ambiguo ed equivoco perché sorretta da una volontà riformatrice guidata dall'eresia, cioè dalle false dottrine della c.d. "Nouvelle théologie".
    L'argomento di cancellare il latino per usare il vernacolo di ogni nazione, in modo che il popolo capisse cosa stava accadendo, non regge, nel modo più assoluto. Infatti, in ogni nazione il messalino era bilingue, c'era sempre il latino con accanto la trraduzione in vernacolo. Quindi, chi voleva, poteva capire perfettamente quello che stava succedendo, nella Messa, anche non conoscendo il latino.
    Nei paesi di lingua neolatina i fedeli che non conoscevano il latino, ossia la maggioranza, spesso si fabbricavano una loro lingua, un misto di italiano, per esempio, e di qualche espressione latina storpiata, presa dalla Messa.
    Mi ricordo ancora di mia nonna materna buonanima, casalinga, donna di modesta cultura, ignorante del latino, religiosissima, che tuttavia seguiva perfettamente la Messa di sempre in tutte le sue varie fasi, senza bisogno del Messalino.

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