Il 'Deus, qui humanae substantiae'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement. Interessante anche per approfondire [vedi] il concetto esatto di dignità. Qui l'indice dell'analisi delle altre formule.

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Il 'Deus, qui humanae substantiae'

Dopo aver offerto l'ostia, il sacerdote prepara il dono successivo versando il vino nel calice e l'acqua nel vino. Oltre a rimanere fedele alle usanze degli ebrei in Terra Santa al tempo dell'Ultima Cena (per non parlare di Romani e Greci), la mescolanza di acqua e vino simboleggia l'unione ipostatica della natura divina e umana nella persona di Gesù Cristo. Una conferma indiretta di questa interpretazione dell'usanza è che la Chiesa Apostolica Armena, che è monofisita (o, se preferite, miafisita), si rifiuta di farlo: per loro, almeno, aggiungere acqua al vino è una confessione della formulazione calcedoniana di Gesù Cristo come avente due nature in un'unica Persona Divina. Una volta ho sentito dire che l'unica modifica liturgica che la Chiesa Cattolica Armena fu tenuta a fare quando si riunì a Roma fu quella di aggiungere acqua al vino come ripudio del monofisismo.

Più specificamente, il vino rappresenta Cristo e l'acqua rappresenta noi, i suoi discepoli. Come spiega San Cipriano di Cartagine:

Poiché Cristo ci ha portato tutti, portando anche i nostri peccati, vediamo che nell'acqua è il popolo, ma nel vino è mostrato il sangue di Cristo. Ma quando l'acqua è mescolata nel calice con il vino, il popolo è reso uno con Cristo, e l'assemblea dei credenti è associata e congiunta a Colui nel quale crede. [1]

L'interpretazione di Cipriano – che implica che noi, come poche gocce d'acqua, siamo assorbiti nella vasta divinità di Gesù Cristo – trova un'interessante conferma nella scienza forense sui miracoli e sulle reliquie sacre. Lo stesso gruppo sanguigno è stato riscontrato in tutti i miracoli eucaristici, così come sulla Sindone di Torino, sul Sudario di Oviedo e sulla Sacra Tunica (la veste senza cuciture di Gesù). Quel gruppo sanguigno è AB, che sta per riceventi universali (0 negativo sta per donatori universali). Potrebbe sembrare controintuitivo che Cristo avesse il gruppo sanguigno per riceventi universali, dato che ha donato il Suo sangue per tutti, ma conferma il paradosso che quando riceviamo Cristo nella Santa Comunione, Egli ci accoglie nel Suo Corpo e noi diventiamo parte del Suo Corpo. Ogni Santa Comunione è un trasferimento del cuore e una trasfusione di sangue, ma noi entriamo nel Sangue di Cristo e siamo avvolti nel Suo Cuore, e viceversa.

Un'ulteriore conferma di questa interpretazione simbolica della mescolanza è ciò che dice il sacerdote mentre benedice l'acqua e ne versa alcune gocce nel vino:

Deus, qui humanae substantiae dignitátem mirabíliter condidisti, et mirabilius reformasti: da nobis per hujus aquae et vini mysterium, ejus divinitátis esse consortes, qui humanitátis nostrae fíeri dignátus est párticeps, Jesus Christus Filius tuus Dóminus noster: Qui tecum vivit et regnat in unitáte Spíritus Sancti Deus: per omnia saecula sæculórum. Amen.

Che traduco come:

O Dio, che hai creato in modo meraviglioso la dignità della natura umana e in modo ancora più meraviglioso l'hai riformata: concedici che, attraverso il mistero di quest'acqua e di questo vino, possiamo essere resi partecipi della divinità di Colui che si è degnato di essere fatto partecipe della nostra umanità, Gesù Cristo nostro Signore, tuo Figlio, che vive e regna con te nell'unità dello Spirito Santo, Dio, nei secoli dei secoli. Amen.

Questa antica e bellissima preghiera fu usata per la prima volta come colletta per Natale nel cosiddetto Sacramentario Leonino (da metà VI a inizio VII secolo) e potrebbe essere stata ispirata da un verso del Sermone 27 di Papa Leone Magno:

Expergiscere, o homo, et dignitatem tuae agnosce naturae. Recordare te factum ad immaginam Dei, quae, etsi in Adam corruzione, in Christo tamen est riformata.

Svegliati dunque, o uomo, e riconosci la dignità della tua natura. Ricordati che sei stato creato secondo l'immagine di Dio. Questa natura, sebbene corrotta in Adamo, è stata tuttavia rigenerata in Cristo.

La preghiera, che esisteva in quattro diverse forme in diversi sacramentari, fu aggiunta all'Offertorio del Rito Gallicano durante la Rinascita Carolingia dell'VIII secolo ed entrò nel Messale della Curia Romana nel XIII secolo. Rimase un elemento fisso dell'Offertorio Romano fino alla promulgazione del Novus Ordo nel 1969, quando fu svincolata dalla mescolanza di acqua e vino e spostata a Natale come Colletta.

La richiesta della preghiera è insolita: partecipare alla Divinità non attraverso il mistero dell'Incarnazione o della Santa Eucaristia, ma attraverso il mistero di quest'acqua e di questo vino (non consacrato). L'uso di "mistero" anziché di "mescolanza" può essere spiegato in due modi. In primo luogo, è un altro esempio di ciò che Adrian Fortescue chiama "drammatico smarrimento", un'intensa attesa della consacrazione. Anche mentre aggiunge acqua al vino non consacrato, il sacerdote è consapevole del Preziosissimo Sangue che presto sarà. E a collegare i due eventi (la mescolanza e la consacrazione) è la parola "mistero": l'hujus aquæ et vini mysterium di questa preghiera e il mysterium fidei delle Parole dell'Istituzione sul calice [vedi].

Oppure, in secondo luogo, la mescolanza è essa stessa un mistero nella misura in cui esprime una realtà che va oltre la nostra comprensione, l’unione di Cristo e della sua Chiesa, che San Paolo chiama non solo un mistero ma un “grande mistero” (mystērion mega).[2] Inoltre, la preghiera si riferisce al mistero di quest’acqua e di questo vino, collegando questa liturgia eucaristica alla teologia della dignità e della divinizzazione della preghiera, a cui ora ci rivolgiamo.

Invece di andare dritto al punto e chiedere semplicemente di partecipare al divino, la petizione ci ricorda il meraviglioso scambio avvenuto nell'Incarnazione. Quando Dio si fece uomo nella persona di Gesù Cristo, alla natura umana fu concesso di partecipare alla Divinità. Il pensiero cristiano orientale arriva fino a chiamare questo processo "theosis" o divinizzazione del credente. Come affermava notoriamente Sant'Atanasio, "Dio si è fatto uomo affinché l'uomo diventasse dio". Sebbene anche l'Occidente abbia una tradizione di parlare di divinizzazione, tende a preferire il linguaggio dell'adozione divina o, come vediamo qui, quello della partecipazione. "O meraviglioso scambio!" proclama la prima antifona dei Vespri per la festa della Circoncisione:

Il Creatore del genere umano, assumendo un corpo vivente, si è degnato di nascere da una Vergine: e facendosi uomo, non da seme umano, ci ha donato la sua divinità.

Nel Deus qui humanae substantiae, la formulazione è: "possiamo essere resi partecipi della divinità di Colui che si è degnato di essere fatto partecipe della nostra umanità". È degno di nota che vengano usati sostantivi diversi per la nostra partecipazione alla divinità di Cristo e per la partecipazione di Cristo alla nostra umanità: consortes (consorti) per la prima e particeps (parteci) per la seconda. La preghiera sarebbe stata probabilmente più eloquente se la stessa parola fosse stata usata in entrambi i casi, il che è forse il motivo per cui molte traduzioni ignorano la dizione extra e usano la stessa parola in entrambi i casi. [3] Ma sospetto che l'autore voglia attirare l'attenzione sul fatto che il modo in cui Cristo partecipa alla nostra umanità non è il modo in cui noi partecipiamo alla Sua divinità. Noi non entriamo nel grembo della Beata Vergine Maria, non siamo una Persona Divina che assume una natura diversa, ecc. Piuttosto, siamo divinamente adottati e “divinizzati” attraverso la nostra incorporazione nel Corpo Mistico di Cristo e attraverso la nostra ricezione dei sacramenti.

La descrizione di Dio come meravigliosamente creatore e ancora più meravigliosamente riformatore allude alla metanarrazione in tre atti di creazione, caduta e redenzione, poiché Dio non avrebbe dovuto riformarci se in qualche modo non fossimo diventati deformi. E deformi siamo, grazie alla caduta di Adamo e ai nostri peccati. Et placuit in conspectu tuo reformare deformia mea, scrive Agostino nelle Confessioni : "E piacque ai tuoi occhi riformare le mie deformità". [4] Inoltre, la preghiera non parla semplicemente della natura umana (o, più letteralmente, della sostanza umana), ma della sua dignità. Dio fece una cosa meravigliosa quando dotò l'umanità della sua dignità, e fece una cosa ancora più meravigliosa dopo che quella dignità fu macchiata dal peccato, vale a dire, la elevò ancora di più, degnandosi di esserne reso partecipe. È impossibile qui cogliere il collegamento originale in latino tra "degnato" ( dignatus ) e "dignità" ( dignitas ). In inglese, quando qualcosa è al di sotto di una critica, diciamo che non daremo dignità a quell'affermazione con una risposta. Quando Dio scelse di farsi uomo, diede dignità al nostro grido di aiuto con una risposta straordinariamente sensazionale.

La dignità della persona umana, un concetto oggi ben noto, era raramente riconosciuta prima della nascita di Nostro Signore. Sebbene Cicerone fosse stato il pioniere di una teoria sulla dignità del genere umano, fu il Cristianesimo a diffondere l'idea che tutti gli esseri umani abbiano una dignità unica e uguale, e lo fece perché fu in grado di vedere la natura umana alla luce dell'Incarnazione.

E uno dei modi principali in cui il cristianesimo ha sviluppato il suo concetto di dignità umana è stato attraverso questa preghiera. Padre James McEvoy e la Dott.ssa Mette Lebech sostengono che il Deus qui humanae substantiae ha dato un contributo significativo alla concettualizzazione della dignità umana [vedi il concetto esatto di dignità] anche prima del suo utilizzo all'Offertorio, e che dopo essere stato incluso nell'Offertorio, ha creato un'associazione tra la dignità umana e il sacro scambio di doni. "In questo modo", concludono McEvoy e Lebech, "la preghiera ha plasmato in modo significativo il concetto cristiano di dignità umana come 'luogo' sacro del commercio con Dio". [5] Gli autori (nessuno dei quali, per quanto ne so, è un tradizionalista) hanno anche espresso stupore per il fatto che

Le riforme liturgiche del Concilio Vaticano II avrebbero dovuto offuscare tale riferimento, data l'importanza del concetto di dignità umana nella tradizione dei diritti umani dopo la seconda guerra mondiale. Una spiegazione di ciò non sembra essere disponibile, ad esempio nel testo esplicativo di Antoine Dumas, che ha guidato il gruppo di studio che ha rivisto il santorale.[6]

Concludono:

Considerate le ragioni inconcludenti per cui la dignità umana è separata dal mistero al centro della liturgia, si può sperare che la preghiera venga ripristinata nella sua integrità tridentina nella liturgia in un momento futuro. Ciò sembrerebbe essere in accordo con gli scopi dichiarati della Sacrosanctum Concilium.[7]

Infine, osserviamo che il Deus qui humanae substantiae è una preghiera privata del celebrante, recitata a bassa voce, eppure ha plasmato la concezione della dignità umana di un'intera civiltà. Non è necessario che tutto venga recitato ad alta voce durante la Messa affinché abbia un impatto.
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[1] Epistola 62,13.
[2] Efesini 5, 32. Il matrimonio, naturalmente, è un altro simbolo o sacramentum di questa unione.
[3] Ad esempio, vedi il Messale Baronio, p. 925: «...possiamo diventare partecipi della sua natura divina, lui che si è degnato di farsi partecipe della nostra natura umana...» 

[4] Conf . 7.8.12.

[5] James McEvoy e Mette Lebech, “ Deus qui humanae substantiae dignitatem : A Latin Liturgical Source Contributing to the Conceptualization History of Human Dignity”, Maynooth Philosophical Papers 10 (2020), 117-33, 117.
[6] Ivi, 123-24.
[7] Ivi, 130-31.