Il 'Gloria in Excelsis' (terza parte)

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulla terza parte degli approfondimenti sul Gloria in excelsis Deo. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico. Richiamo l'attenzione sulla mia nota finale riguardante le traduzioni recenti.

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Il 'Gloria in Excelsis' (terza parte)
Michael P. Foley

Parte prima
Parte seconda

Parte terza
Parte quarta

La scorsa settimana abbiamo esaminato le parole iniziali del Gloria in excelsis, "Gloria a Dio nell'alto dei cieli" [qui]. Oggi esaminiamo il secondo versetto, et in terra pax hominibus bonae voluntatis. Tradizionalmente viene tradotto come "e sulla terra, pace agli uomini di buona volontà", una resa di gran lunga superiore alla traduzione ICEL in uso dal 1972 al 2010: "e pace al suo popolo sulla terra".

Uomini di buona volontà ?

Consultare il testo biblico originale ci aiuta a comprendere meglio chi siano questi uomini di buona volontà. Εὐδοκία o eudokia, che la Vulgata traduce con bona voluntas o "buona volontà", significa letteralmente "pensiero favorevole" o "essere ben disposti". Quando, ad esempio, Dio Padre dice di Gesù Cristo: "Questo è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto" (Mt 3, 17), usa il verbo eudokeō. Il messaggio in Luca 2, 14, quindi, è che sulla terra ci sarà pace per gli uomini nei quali Dio si compiace, per gli uomini di cui Egli ha un'opinione favorevole. C'è anche un bel gioco di parole in greco che non può essere tradotto. Il versetto inizia con "Gloria (doxa) a Dio nell'alto dei cieli" e termina con "uomini di buona volontà (eudokias)", con doxa ed eudokia etimologicamente collegati.

Forse perché non avevano familiarità con il greco originale, diversi commentatori latini interpretano “buona volontà” come un riferimento al carattere degli uomini piuttosto che al favoritismo di Dio nei loro confronti. San Beda, leggendo il versetto nel suo immediato contesto della Natività, conclude che gli uomini di buona volontà sono coloro che accolgono il neonato Gesù come il Cristo. Pensando più in generale, Sant'Agostino scrive che gli uomini di buona volontà possiedono una giustizia divina grazie alla quale il diavolo è stato sconfitto. Avere una buona volontà implica almeno due cose: “volere bene ed essere in grado di fare ciò che si vuole”, ed “essere purificati dai vizi”. [1] Agostino collega anche questo versetto a Matteo 12, 50:

«Chiunque fa la volontà di Dio ( voluntas Dei ), questi è mio fratello, mia madre e mia sorella». E dunque, almeno tra coloro che fanno la volontà di Dio, la volontà di Dio è fatta: non perché essi facciano volere Dio, ma perché facciano ciò che Egli vuole, cioè secondo la Sua volontà. [2]

In un certo senso, l'equivoco non ha importanza. Come osserva il Venerabile Beda, "non c'è pace per gli empi" (Isaia 57, 20), ma "molta pace per coloro che amano il nome di Dio" (Salmo 118, 165). Dio si compiace di coloro che lo amano e, nella misura in cui lo amano, la loro volontà è buona. E a questi uomini, nei quali Dio si compiace, Egli dona la pace, anche se, paradossalmente, la loro capacità di amarlo, che compiace Dio, è essa stessa un dono di Dio. Proprio come Dio dona una pace che il mondo non può dare (Giovanni 14, 27), Egli infonde in noi un amore che la nostra volontà non può produrre.

Nel 2018, il significato di questo versetto è stato oggetto di controversia quando i vescovi italiani hanno modificato la loro precedente traduzione della Dossologia Maggiore da “pace in terra agli uomini di buona volontà – pace in terra agli uomini di buona volontà” a “pace in terra agli uomini, amati dal Signore – pace in terra agli uomini, amati dal Signore”.

Come suggerisce la nostra breve analisi del greco, la nuova traduzione è per certi versi un miglioramento, poiché "amati dal Signore" coglie il senso del compiacimento del Signore. Tuttavia, la traduzione è fuorviante, perché dà l'impressione che tutti gli uomini siano amati dal Signore e che quindi a tutti gli uomini debba essere data la pace. È vero che il Signore ama tutti gli uomini, ma non è vero che il Signore dona la pace a tutti gli uomini: basta chiedere alle anime che si contorcono all'inferno. "Non c'è pace per gli empi", ci ricorda Isaia. L'interpretazione più corretta del versetto, quindi, è che la pace andrà solo ad alcuni uomini, agli uomini di cui Dio si compiace. Scrivendo per questa rivista, Gregory DiPippo conclude:

Parlare di “uomini di buona volontà” implica che esistano uomini che non sono di buona volontà, uno dei fatti più basilari dell’esistenza umana, e uno che la Chiesa ha negato per oltre mezzo secolo sprecando tempo e sforzi enormi. La nuova lettura permette l’inserimento di una virgola, trasformando la frase “amati dal Signore” in una locuzione aggettivale non restrittiva (“uomini, che sono amati dal Signore”), in un modo che non sarebbe possibile traducendo il testo letterale.

Uomini di buona volontà?

La seconda controversia che circonda questo versetto riguarda l'uso del cosiddetto linguaggio inclusivo di genere. La traduzione inglese del Messale Romano del 1965 traduce hominibus bonae voluntatis con "uomini di buona volontà", mentre la traduzione ICEL del 1972 del Messale del 1970 si discosta da questa formulazione con "e la pace al suo popolo sulla terra". La traduzione inglese del 2011 cerca di ristabilire l'ordine con un più letterale "popolo di buona volontà", ma conserva il cosiddetto linguaggio inclusivo.

Sia il greco anthropoi che il latino homines designano esseri umani, maschi e femmine. Storicamente, l'equivalente inglese di anthropos e homo è "man", come in "mankind" (umanità). Ma poiché "uomo" può riferirsi anche a un essere umano di sesso maschile, le femministe del ventesimo secolo hanno sostenuto che l'uso di "uomo" per homo o anthropos è sessista, una negazione della piena umanità della donna.

Padre Paul Mankowski, che Dio lo abbia in gloria, scrisse con forza contro qualsiasi concessione alla manipolazione ideologica del linguaggio, sostenendo in modo persuasivo che la distinzione tra parole inclusive di genere ed esclusive di genere non ha senso dal punto di vista linguistico; a questa opinione si unirono decani della lingua inglese come E.B. White, curatore del famoso Elements of Style di Strunk e White. [3]

Concordo con padre Mankowski, e le sue intuizioni sono particolarmente lungimiranti in un'epoca in cui i pronomi si stanno ormai distaccando dalla realtà e ponendosi al servizio di un'autoidentificazione spesso capricciosa. Sostengo inoltre che un linguaggio "obsoleto" nella liturgia sia positivo nella misura in cui contribuisce alla sua sacralità, come ad esempio l'uso di "degnarsi" e "concedersi" o "Tu".

D'altra parte, se lo scopo della traduzione è rendere i concetti comprensibili nella propria lingua, e se la maggior parte delle persone che parlano quella lingua non pensa più che una determinata parola significhi A ma B, allora i traduttori liturgici si trovano di fronte a un vero dilemma. Un conto è compromettere il significato teologico, come credo accada con l'uso di "fratelli e sorelle" al posto di "fratres" (ne parlerò più approfonditamente in un saggio successivo); un altro conto è violare le regole della grammatica o dell'eloquenza, come nel caso della sostituzione del numericamente impreciso "loro" o del goffo "suo/sua" con il pronome più appropriato "suo". Ma quando non sono in gioco né l'ortodossia, né la grammatica, né la sonorità, bensì il significato fondamentale, mi chiedo quale sia la strada giusta.

Detto questo, nel caso di hominibus bonae voluntatis, tendo ancora a preferire "uomini di buona volontà" a "persone di buona volontà" perché "persone" può indicare una singola popolazione o gruppo, mentre "uomini" mantiene l'attenzione sugli individui eletti che sono graditi a Dio. "Persone di buona volontà" suona troppo forzato e astratto, e "uomini e donne di buona volontà" è, nonostante le recenti dispute ideologiche, ancora semanticamente ridondante. Forse la cosa migliore sarebbe stata che i nostri traduttori moderni avessero lasciato le cose come stavano. Naturalmente, ironicamente, per apprezzare la bontà della traduzione più antica, bisogna accostarla con una propria buona volontà, in linea con la tradizione sapienziale cattolica e con uno spirito di benevola interpretazione, piuttosto che con un'ermeneutica ideologicamente orientata al sospetto.

Note
[1] Sulla Trinità 13.13.17.
[2] Sul Sermone della Montagna, II.6.21.

[3] Vedi “Voices of Wrath: When Words Become Weapons”, in Jesuit at Large: Essays and Reviews di Paul V. Mankowski, SJ , a cura di George Weigel (Ignatius Press, 2021), 42-49. Vedi anche EB White, che respinse l'idea di una scrittura neutra rispetto al genere nella quarta e ultima edizione di Elements of Style . “L'uso di he come pronome per i sostantivi che abbracciano entrambi i generi è una convenzione semplice e pratica radicata negli albori della lingua inglese”, scrisse nel 1979. “ In queste circostanze ha perso ogni connotazione maschile”. Dopo la morte di White, tuttavia, fu aggiunta la seguente frase: “Attualmente, però, molti scrittori trovano l'uso del generico he o his per rinominare antecedenti indefiniti limitante o offensivo”. Il Wall Street Journal descrive l'inserimento postumo come “un assassino che infila uno stiletto nella schiena di qualcuno”. (David Gelernter, “Torniamo alle basi, per favore”, 14 ottobre 2005, W.13)

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Nota di Chiesa e post-concilio
Sulle discrepanze nelle traduzioni dei nuovi messali in genere qui

Cambia, nel Gloria, anche l’espressione «e pace in terra agli uomini di buona volontà». In questo caso però, non è stata accolta la traduzione della Bibbia CEI del 2008 («e pace in terra agli uomini che egli ama »), perché 'scomoda' in rapporto alle melodie del canto; e dunque la nuova versione è «Gloria a Dio nell’alto dei cieli, e pace in terra agli uomini, amati dal Signore». In entrambi i casi è evidente l'allontanamento dal testo liturgico latino. In questo caso persino la presenza della virgola fa coinvolgere tutti gli uomini nella salvezza universale di conio modernista, a prescindere dall'uniformare la propria volontà a quella del Signore.