Diritti umani (in mancanza di un termine migliore) in un'epoca di fede

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis una riflessione sul diritto ad esprimere le proprie idee a partire dalla visione medioevale: “L’avvento di un mondo in cui gli esseri umani godranno di libertà di parola e di credo e di libertà dalla paura e dal bisogno è stato proclamato come la più alta aspirazione della gente comune.”

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Diritti umani (in mancanza di un termine migliore)
in un'epoca di fede

“Si credeva che solo coloro che avevano imparato a tacere... fossero in grado di esprimere le critiche nel modo giusto.”

“ Il riconoscimento della dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e dei loro diritti, uguali e inalienabili, costituisce il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo. ”

“L’avvento di un mondo in cui gli esseri umani godranno di libertà di parola e di credo e di libertà dalla paura e dal bisogno è stato proclamato come la più alta aspirazione della gente comune.”

Queste affermazioni, tratte dal preambolo della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani delle Nazioni Unite, comportano implicazioni sconcertanti per la cristianità medievale. Se i diritti umani sono un fenomeno post-medievale – idee che iniziarono a svilupparsi nel Rinascimento e raggiunsero la loro piena maturazione, seppur non ancora completa, nell'Illuminismo – dobbiamo forse concludere che i cristiani del Medioevo fossero cronicamente privati di "libertà, giustizia e pace"? Dobbiamo forse compiangerli come poveri disgraziati per i quali "la più alta aspirazione della gente comune" era irrimediabilmente irraggiungibile?

Le domande non sono oziose. Credo che questa newsletter abbia fornito molti motivi per ammirare il Medioevo come un'epoca di ricchezza culturale, integrità sociale, pace interiore, spiritualità luminosa e tanta gioia e allegria – in altre parole, come un'epoca di straordinaria fioritura umana. Ma le Nazioni Unite ci dicono che i diritti umani sono la base della fioritura umana, e i diritti umani, nel senso moderno del termine, non erano di rilievo nel pensiero e nella governance medievali. Come possiamo, allora, conciliare queste cose?

Un'opzione è supporre che le Nazioni Unite, insieme alle varie ideologie moderne che incarnano, siano fondamentalmente in errore riguardo alla fonte ultima di giustizia, pace e realizzazione personale. Molti lettori di Via Mediaevalis potrebbero condividere questa visione. Tuttavia, in questo caso possiamo risolvere l'enigma in un modo meno radicale. Sebbene i cristiani medievali non avessero i diritti umani così come li intende la modernità secolare, avevano una valida alternativa: qualcosa di diverso, ma anche simile, e forse persino – osiamo dirlo? – migliore.

La seguente analisi dei diritti umani nel Medioevo si basa principalmente sull'opera di R.H. Helmholz, che difficilmente potrebbe essere una fonte più autorevole sull'argomento: professore emerito all'Università di Chicago, ha conseguito una laurea in giurisprudenza ad Harvard e un dottorato in storia medievale a Berkeley. La prima cosa che dobbiamo capire è che il concetto di diritti umani naturali non è stato una creazione ex nihilo dei philosophes francesi e dei padri fondatori americani. Al contrario, ha avuto origine negli scritti accademici del Medioevo, più specificamente nelle "oscure glosse" dei giuristi medievali. Pertanto, se vogliamo comprendere la storia dei diritti umani nella cultura occidentale postclassica, dobbiamo andare molto più indietro della Dichiarazione dei diritti dell'uomo francese, più indietro della Dichiarazione d'indipendenza delle colonie, più indietro persino dell'Areopagitica di Milton. Dobbiamo risalire fino allo ius commune dell'Europa medievale, o "diritto comune", che si diffuse in gran parte della cristianità dopo essere emerso nel XII secolo come fusione del diritto civile romano e del diritto canonico della Chiesa. Helmholz afferma che

lo ius commune riconosceva l'esistenza dei diritti umani, … e ai singoli uomini e donne veniva data la possibilità di esercitarli.

Quindi, a quanto pare, i medievali potrebbero essere stati in grado di racimolare qualche briciolo di felicità, dopotutto, dato che avevano alcuni diritti umani. Ma aspettate: non ho detto prima che non avevano diritti umani? L'ho detto, e questo ci porta al nocciolo della questione. Ciò che Helmholz ha scoperto nella sua ricerca è che i diritti umani medievali erano fondamentalmente diversi dai diritti umani moderni, anche se a volte i due si sovrapponevano nella pratica. I diritti a cui noi moderni siamo abituati sono antropocentrici: sono un tentativo di proteggere la libertà personale, rimuovere gli ostacoli all'autodeterminazione, massimizzare la felicità terrena e organizzare la società secondo la dignità intrinseca dell'umanità. Nella cultura medievale, i diritti non esistevano per rivendicare e promuovere la grandezza dell'uomo; piuttosto, come spiega Helmholz, esistevano per "rivendicare e promuovere il piano di Dio per il mondo". Potremmo dire, quindi, che i diritti “umani” nel pensiero medievale erano per lo più diritti “divini”: Dio aveva ordinato un modello oggettivamente buono di vita sociale e di governo politico, e coloro che detenevano il potere erano obbligati a rispettare questo modello in parte rispettando l’uomo, creatura di Dio e coronamento della Sua creazione materiale.

Helmholz fornisce alcuni esempi di diritti umani nella società medievale, spiegando sia il loro funzionamento sia le differenze rispetto ai diritti moderni. Vediamone due:

Diritto di voto

Sebbene la democrazia, come abbiamo discusso di recente, non fosse presente nel Medioevo come sistema di governo politico su larga scala, le elezioni erano comunemente utilizzate dalla Chiesa, ed è possibile affermare che alcune persone avevano il diritto di scegliere vescovi e abati tramite voto.

Il metodo prevedeva che tutti i membri del corpo che sarebbe stato governato dalla persona eletta si riunissero e che ogni membro esprimesse un voto. Da ciò nacque lo ius eligendi, il diritto di partecipare e di far contare il proprio voto con quello degli altri… I canonisti parlavano di libertà nell'esercizio del diritto… Sembra molto simile a un diritto moderno.

A ben vedere, però... beh, diciamo la verità, i medievali non avevano proprio il talento per la democrazia. Il problema qui è che "il diritto di voto" era in realtà inteso, più o meno, come "il diritto di partecipare alla scelta di un candidato idoneo", che nello scenario ideale era "il diritto di partecipare alla scelta di un candidato che Dio avrebbe scelto comunque". Chiunque votasse per un candidato inadatto violava il proprio dovere, e alcuni studiosi credevano addirittura che fosse peccato mortale votare per qualcuno che chiaramente non era il candidato più adatto. Quindi,

se la maggioranza degli elettori sceglieva un candidato indegno e una minoranza un candidato degno, quest'ultimo prevaleva… [Gli elettori] erano solo un mezzo attraverso il quale sarebbe stata fatta la scelta giusta.

Gli osservatori elettorali moderni non avrebbero parole gentili per un'elezione condotta secondo queste regole! Ma la logica medievale era sensata: il "diritto" di voto di un essere umano era subordinato al bene superiore di garantire una leadership competente. Come afferma Helmholz,

Ciò che era più importante per i canonisti medievali era seguire il piano di Dio per il governo della chiesa.

Il diritto alla libertà religiosa
"Alcuni di voi", dice Helmholz,

Resterà stupito nell'apprendere che la Chiesa medievale e il suo diritto canonico contenessero alcun riferimento a questo diritto umano fondamentale, ma era sicuramente così. Nessuno può essere portato alla fede cristiana con la forza, proclamava un antico testo incorporato nel Decretum di Graziano, il primo dei codici fondamentali della Chiesa medievale... La persuasione, non la forza, doveva essere il mezzo attraverso cui la fede di Cristo doveva essere diffusa in tutto il mondo. Il punto fu affermato con decisione e ripetutamente.

È interessante notare che questo era un altro principio saggio e benefico che il Medioevo ereditò dall'antica Roma. Nel diritto romano, qualsiasi atto derivante da una coercizione assoluta era nullo e privo di valore. I canonisti medievali, applicando lo stesso concetto al Battesimo, dichiararono che la conversione forzata era inutile: non valida, non efficace, non spiritualmente benefica. Pertanto, in un certo senso, le persone avevano il diritto di scegliere la propria religione, nella misura in cui costringere qualcuno al cristianesimo attraverso il Battesimo obbligatorio era impossibile e indesiderabile.

Tuttavia, Helmholz sottolinea che gli ecclesiastici medievali non lo concepivano come un diritto derivante dalla dignità e dalla libertà personale. La loro preoccupazione era più legata alla validità e all'integrità del Battesimo e alla natura del rapporto tra Dio e l'anima umana. Inoltre, se qualcuno era stato validamente battezzato in un dato momento, la libertà religiosa veniva di fatto revocata. Tutti i battezzati, compresi quelli battezzati da bambini, erano ufficialmente cristiani ed erano tenuti ad adempiere ai propri doveri verso Dio e la Chiesa. Pertanto,

potevano essere costretti ad aderire alla religione cristiana, almeno nelle sue manifestazioni esteriori, e secondo il diritto canonico classico, tale costrizione veniva attuata tramite la minaccia di una forma particolarmente orribile di pena capitale. Ciò è ben lontano dalla "dignità intrinseca della persona umana" che caratterizza il diritto umano moderno alla libertà religiosa.

Ho suggerito sopra che forse l'alternativa medievale ai "diritti umani" – un'alternativa che potrei riassumere come "il diritto e il dovere degli esseri umani di vivere in accordo con il piano di Dio per il mondo" – fosse un'opzione preferibile. Nessuno dei due sistemi è perfetto; entrambi sono soggetti ad abusi. Ma sicuramente c'è molto da guadagnare nel costruire i diritti sulla relazione tra Dio e l'uomo, piuttosto che sull'uomo come entità indipendente e autonoma. Tuttavia, dobbiamo anche ammettere che il sistema medievale ha portato ad atti – qui mi riferisco, come fece Helmholz, all'esecuzione di eretici – che la mentalità moderna trova abominevoli e indifendibili. Le società umane lottano senza sosta per applicare le regole e attuare le idee in modo coerente, efficace e tuttavia equilibrato, e a volte dobbiamo rifiutare le pratiche del passato pur sforzandoci di imparare dai principi su cui quelle pratiche si basavano.

Torniamo alla domanda con cui è iniziato questo articolo in due parti: la libertà di parola esisteva nel Medioevo? Non esiste una risposta semplice, ma se dovessi darne una, sarebbe no: la libertà di parola, così come è intesa oggi nell'Occidente laico, non esisteva. L'idea che chiunque potesse dire quasi qualsiasi cosa, anche se le parole fungevano da attacco verbale alla religione, alla Chiesa, al sovrano politico o all'ordine sociale, era fondamentalmente incompatibile con la visione medievale del mondo. Come per i "diritti umani" discussi sopra, il diritto all'espressione personale era subordinato al diritto collettivo per cui tutti gli uomini e le donne devono avere l'opportunità di conoscere la verità e di mantenere un sano rapporto con Dio.

Tuttavia, non dovremmo immaginare il Medioevo come un'epoca in cui ogni dissenso veniva messo a tacere, ogni letteratura audace veniva bruciata e ogni discorso volto a criticare i governanti veniva proibito. Se la concezione moderna dei diritti umani era estranea al pensiero medievale, il governo totalitario gli era ancora più estraneo: le società medievali abbracciavano il principio di sussidiarietà, con il potere completamente decentralizzato e la gente comune ampiamente libera di vivere la propria vita senza interferenze da parte di burocrazie oppressive, forze di polizia militarizzate e una sorveglianza pervasiva.

Inoltre, la ricerca della Dott.ssa Irene van Renswoude indica che la libertà di parola come concetto e valore era effettivamente presente nella società medievale, sebbene con restrizioni che trovo affascinanti e che meritano di essere approfondite. In primo luogo, c'erano restrizioni su chi aveva il "diritto" di parlare liberamente in situazioni di estrema volatilità:

La tradizione classica della libertà di parola si era trasformata in una pratica ascetica cristiana praticata da individui che, attraverso un rigido regime di autocontrollo, avevano imparato a criticare in modo puro e disinteressato. Si credeva che solo coloro che avevano imparato a tacere e a controllare la lingua fossero in grado di esprimere la critica nel modo giusto. Nell'Alto Medioevo, monaci e vescovi assunsero il ruolo che per lungo tempo era stato prerogativa degli antichi filosofi, ovvero criticare la classe dirigente di re e imperatori.

"Solo coloro che avevano imparato a tacere" erano qualificati per criticare pubblicamente i propri superiori: questa affermazione è davvero stimolante.

In secondo luogo, esistevano delle restrizioni su come esercitare il diritto alla libertà di parola:

La critica politica sembra essere stata una pratica accettata, a patto che i critici si esprimessero secondo regole culturali e retoriche consolidate.

Regole retoriche consolidate : anche chi poteva parlare liberamente di argomenti delicati non era libero di usare lo stile che preferiva. Una società ben educata alla retorica sa che ciò che si dice può avere effetti molto diversi a seconda di come lo si dice. Per una società come la nostra, immersa nella cultura verbale delle invettive su Reddit [sito di social network -ndT], dei commenti caustici sui forum, dei post sui social media intrisi di sarcasmo, dei video sensazionalistici su YouTube e del giornalismo manipolativo, l'impegno medievale per una libertà di parola retoricamente responsabile è un ideale per cui vale la pena impegnarsi.

Robert Keim, 16 settembre

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]

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