Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un
unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da
New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sul
Per quem omnia. Qui
l'indice degli articoli sulle formule del latino liturgico.
Il Per quem omnia
Per onorare l'800° anniversario della morte di San Francesco d'Assisi, abbiamo interrotto la spiegazione dell'Ordinario della Messa dedicando alcune settimane al
Cantico delle Creature di Francesco. Completato questo, torniamo ora alla Messa. Poiché il nostro ultimo intervento riguardava il
Nobis quoque peccatoribus [
qui], passiamo ora alla preghiera del Canone che lo segue:
Per quem haec omnia, Dómine, sempre bona creas, sanctíficas, vivíficas, benedícis, et praestas nobis.
Che traduco come:
Per mezzo del quale, o Signore, tu crei, santifichi, vivifichi, benedici e ci doni per sempre tutte queste cose buone.
Il nostro primo compito è determinare i riferimenti alle parole "chi" (quem) e "tutti questi" (haec omnia). Il "chi" è facile, poiché la preghiera precedente termina con "Per Cristo nostro Signore". Dio Padre crea, santifica, vivifica e benedice senza fine attraverso il Suo Figlio, il Verbo per mezzo del quale tutte le cose sono state create. (Giovanni 1, 1) Oppure, per prendere in prestito la struttura di San Massimo il Confessore, nel Verbo (Logos) ci sono tutte le piccole parole (logoi) della creazione, parole che sono i progetti per ogni cosa creata. Tutte le creature, quindi, sono immagini e segni del Logos Divino che le ha amate fino all'esistenza.
L'identità di "tutte queste cose buone" è meno chiara. La preghiera precedente, il Nobis quoque peccatoribus, chiede due cose buone, una parte e una comunione con quindici santi nominati. Ma normalmente non si pensa a una parte e a una comunione come a creature. L'Eucaristia appena consacrata potrebbe essere ciò che la preghiera ha in mente, ma solo se pensiamo prima al pane e al vino (creati) che vengono poi santificati, vivificati e benedetti per diventare il Corpo e il Sangue di Cristo.
Per risolvere questo enigma è necessaria una conoscenza storica della preghiera. A questo punto del Canone, la liturgia romana antica talvolta si fermava per far benedire alcuni prodotti della natura, spesso in concomitanza con l'anno liturgico. Per un battesimo solenne, venivano benedetti acqua, latte e miele; il giorno di Santo Stefano (26 dicembre), foraggio per il bestiame; il giorno di San Giovanni Apostolo (27 dicembre), vino; il giorno di San Biagio (3 febbraio), pane, vino, frutta e semi; il giorno di Sant'Agata (5 febbraio), pane e acqua; la domenica di Pasqua, l'"agnello pasquale"; e il giorno di San Sisto (6 agosto), l'uva. Un residuo di questa usanza permane nel Rito Romano quando il vescovo benedice l'olio per gli infermi nella Messa del Giovedì Santo. [1]
Il Per quem haec omnia, quindi, è molto probabilmente la conclusione immutabile di varie benedizioni un tempo utilizzate durante l'anno. Questo di per sé è significativo, poiché inserendo una benedizione delle creature all'interno del Canone, si stabilisce un legame tra l'Eucaristia e la creazione, e tale legame rimane anche quando non vi è una benedizione particolare di una creatura. Come afferma eloquentemente Jungmann, "L'Incarnazione stessa è stata la grande consacrazione della creazione", [2] poiché, nelle grandi parole del Martirologio Romano della Vigilia di Natale:
Nella sesta età del mondo, mentre tutta la terra era in pace, Gesù Cristo, Dio eterno e Figlio dell'Eterno Padre, volendo consacrare il mondo con la sua venuta misericordiosa, essendo stato concepito per opera dello Spirito Santo, e trascorsi nove mesi dal suo concepimento, nacque dalla Vergine Maria a Betlemme di Giuda, fatto uomo, nacque secondo la carne il nostro Signore Gesù Cristo.
La formulazione della preghiera è curiosa. Dio Padre, attraverso Suo Figlio, fa quattro cose a “tutte queste cose buone”: le crea, le santifica, le vivifica e le benedice. Per sottolinearne il significato, il sacerdote fa il segno della croce tre volte durante questa preghiera, quando dice “santificare”, “vivificare” e “benedire”, ma non quando dice “creare”. Questo è anche lo schema nel racconto della creazione della Genesi, dove Dio prima crea e poi benedice. E c'è un ulteriore significato mistico. Per San Tommaso d'Aquino, i segni della croce fatti durante il Canone simboleggiano le diverse fasi della Passione. I tre segni fatti qui rappresentano la triplice preghiera di Cristo sulla Croce: “Padre, perdonali”, “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” e “Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito”.[3]
L'aggiunta di "santificare" e "ravvivare" può sembrare superflua, ma introduce una dimensione "pneumatologica" (o dello Spirito Santo), riconoscendo così un ruolo trinitario nella creazione e nella redenzione del creato. La santificazione rimanda a quando Dio benedisse e santificò il settimo giorno (Gen. 2, 3), mentre "ravvivare" (vivificas) deriva dalla stessa parola usata per descrivere lo Spirito Santo nel Credo niceno, il Vivificans o Datore di vita.
Guglielmo Durandus vede ancora di più nella preghiera:
E così, “Tu crei” fondando la natura, “Tu santifichi” consacrando la materia, “Tu vivifichi transustanziando la creazione”, e “Tu benedici” accrescendo la grazia. Infatti, ciò che si dice di queste cose è semplicemente una dimostrazione del pronome… “queste cose” – ovviamente, pane, vino e acqua. Egli crea sempre cose buone secondo cause canoniche primordiali. “Tu santifichi” secondo cause sacramentali; “Tu vivifichi”, affinché diventi Carne e Sangue; e “Tu benedici”, affinché preservi l’unità e la carità. [4]
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[1] La Messa del Rito Romano: Origini e Sviluppo , vol. 2 (New York: Benzinger Brothers, 1951), p. 260.
[2] Vedi Jungmann, vol. 2, p. 263.
[3] Summa Theologiae III.85.5.ad 3.
[4] Cfr. William Durandus, Rationale Divinorum Officionorum IV.46.9.
