Si riallaccia ai precedenti: Il Suscipe sancte Pater qui - qui e L'offerimus tibi Domine qui; In spiritu humilitatis qui: Il Lavabo qui; Il Suscipe Sancta Trinitas qui ; L'Orate fratres e Suscipiat qui ; La Secreta qui. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement conosciamo più a fondo Il dialogo introduttivo al Prefatio, un'altra delle sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità.
Il dialogo introduttivo al Prefatio
Dopo che il sacerdote ha cantato ad alta voce la fine della Secreta qui, lui e la congregazione o il coro cantano ad alta voce tre giri di dialogo. L'ultima cosa che il sacerdote ha cantato è stata la parola Oremus all'inizio del Rito dell'Offertorio; ora lo sentiamo cantare la fine della Secreta, per omnia saecula saeculorum. È come se l'Offertorio fosse un'unica grande oratio, la cui parte centrale fosse avvolta nel silenzio.
Nel primo ciclo di dialoghi che segue, il sacerdote pronuncia il saluto tipico che invita l'Assemblea alla preghiera: Dominus vobiscum, ovvero "Il Signore sia con voi". L'Assemblea risponde con la risposta standard: Et cum spiritu tuo, ovvero "E con il tuo spirito". Il sacerdote, tuttavia, non si rivolge al popolo per porgere il saluto come fa altrove: sta già iniziando con attenzione il suo ingresso nel Santo dei Santi, senza voltarsi indietro.Invece di dire Oremus o "Preghiamo", come fa di solito dopo il saluto domenicale, il sacerdote dice Sursum corda. La traduzione tipica di questa espressione è "In alto i vostri cuori", sebbene non ci sia un verbo esplicito. Sursum è un avverbio per "su" o "verso l'alto", mentre corda è il plurale di "cuori". Una traduzione più letterale, quindi, è "cuori in alto!" "verso l'alto, cuori!" o "Che i vostri cuori siano in alto!" Mentre dice questo, alza le mani dall'altare fino all'altezza del petto, con i palmi rivolti l'uno verso l'altro. È come se tenesse il proprio cuore invisibilmente davanti a sé e lo elevasse al Signore. L'Assemblea risponde con Habemus ad Dominum, comunemente tradotto come "Li eleviamo al Signore". Ma queste parole significano letteralmente "Abbiamo al Signore". Chi parla inglese potrebbe essere tentato di pensare a "have" qui come a un verbo ausiliare per il participio passato implicito "lifted", così che il significato sia "Abbiamo elevato i nostri cuori al Signore", ovvero abbiamo completato l'azione che ci hai detto di fare. Ma il latino non ha costruzioni di un verbo ausiliare e di un participio passato.
L'interpretazione più accurata è che l'Assemblea stia dichiarando di avere attualmente il cuore rivolto verso il Signore. "Che i vostri cuori siano rivolti verso l'alto!" comanda il sacerdote, al che l'Assemblea risponde: "Li abbiamo ora rivolti verso l'alto!". In questo momento, quindi, dovremmo fare uno sforzo extra per mettere in pratica ciò che abbiamo appena pronunciato, per cercare le cose che sono di lassù (Col 3, 1) e, viceversa, come dice il rito bizantino, per mettere da parte tutte le preoccupazioni terrene. Stiamo per assistere al momento più sacrosanto della terra. Anche se a volte la nostra mente può aver vagato durante la Messa, ora dobbiamo entrare nel vivo.
E il modo migliore per entrare nella zona di un cuore veramente leggero, un cuore che è “alto” e quindi felice come Dio vuole che sia felice, è con un atteggiamento di gratitudine, perché non esiste una persona ingrata che sia felice. (“E quando hai il cuore in alto verso il Signore”, predicò una volta Sant’Agostino, “Egli stesso sostiene il tuo cuore, perché non cada a terra”). [1] Il Canone, la preghiera che ci dà l’Eucaristia (“ringraziamento”) è preceduto dal Prefazio, che è un lungo invito al ringraziamento, e il Prefazio è preceduto da un breve invito al ringraziamento, Gratias agamus Domino Deo nostro o “Rendiamo grazie al Signore nostro Dio”.
A quel comando, a sua volta, si risponde con Dignum et justum est. Nelle traduzioni più antiche dei messali manuali preconciliari, è comune vedere “È opportuno e giusto” come traduzione – “indispensabile” è ormai una parola arcaica per “adatto, convenevole, appropriato”. [2]. La traduzione inglese ufficiale del 2011, d’altra parte, è “È giusto e corretto” [3].
Tra le due, le traduzioni più antiche sono più accurate. Il problema con “right” è che può essere visto come sinonimo di “just”, allo stesso modo in cui c’è poca differenza tra un uomo retto e un uomo giusto. Ma il latino dignus non è sinonimo di essere giusto, poiché significa “adatto, appropriato, decoroso, appropriato”. [4] “Meet” sembrerebbe quindi essere la scelta ovvia.
Detto questo, oltre a perdere il suo significato per il grande pubblico di oggi, anche "incontrare" non è perfetto, poiché oscura l'importante relazione tra dignus e valore o dignità. Il tema della dignità percorre tutta la Messa, forse a causa dell'agghiacciante monito di San Paolo: "Chi mangia e beve indegnamente [ indigne ], mangia e beve la propria condanna" (1 Cor 11, 29). Il sacerdote prega due volte prima del Vangelo per poterlo proclamare degnamente, il Rito dell'Offertorio si meraviglia della doppia dignità o valore dell'uomo come creato e redento, e prima della Santa Comunione il comunicando confessa tre volte di non essere degno che il Signore Dio entri sotto il suo tetto. Con la risposta dignum et justum est, l'assemblea afferma che ringraziare Dio è la cosa giusta da fare, che si rende a Dio ciò che Gli è dovuto, poiché, come insegna Tommaso d'Aquino, la religione è una virtù che rientra nella virtù cardinale della giustizia. Ma la risposta afferma anche che ringraziare Dio è un'attività estremamente utile e degna della nostra dignità, anche se, come confesseremo in seguito, temiamo di non esserne degni.
Infine, il fatto che venga data una risposta ci riporta alla definizione stessa di liturgia. Nell'antichità pagana, una leitourgia era un servizio pubblico svolto a favore del popolo e, come scrive Josef Jungmann:
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[1] Sermone 25.2.
[2] OED , “Incontrare, agg.”, 2b.
[3] GIRM , n. 148
[4] Dizionario latino Lewis e Short , 578.
[5] Josef Jungmann, La Messa del rito romano: origini e sviluppo , vol. 2 (Brescia, 1951), 111.
Il dialogo introduttivo al Prefatio
Nel primo ciclo di dialoghi che segue, il sacerdote pronuncia il saluto tipico che invita l'Assemblea alla preghiera: Dominus vobiscum, ovvero "Il Signore sia con voi". L'Assemblea risponde con la risposta standard: Et cum spiritu tuo, ovvero "E con il tuo spirito". Il sacerdote, tuttavia, non si rivolge al popolo per porgere il saluto come fa altrove: sta già iniziando con attenzione il suo ingresso nel Santo dei Santi, senza voltarsi indietro.Invece di dire Oremus o "Preghiamo", come fa di solito dopo il saluto domenicale, il sacerdote dice Sursum corda. La traduzione tipica di questa espressione è "In alto i vostri cuori", sebbene non ci sia un verbo esplicito. Sursum è un avverbio per "su" o "verso l'alto", mentre corda è il plurale di "cuori". Una traduzione più letterale, quindi, è "cuori in alto!" "verso l'alto, cuori!" o "Che i vostri cuori siano in alto!" Mentre dice questo, alza le mani dall'altare fino all'altezza del petto, con i palmi rivolti l'uno verso l'altro. È come se tenesse il proprio cuore invisibilmente davanti a sé e lo elevasse al Signore. L'Assemblea risponde con Habemus ad Dominum, comunemente tradotto come "Li eleviamo al Signore". Ma queste parole significano letteralmente "Abbiamo al Signore". Chi parla inglese potrebbe essere tentato di pensare a "have" qui come a un verbo ausiliare per il participio passato implicito "lifted", così che il significato sia "Abbiamo elevato i nostri cuori al Signore", ovvero abbiamo completato l'azione che ci hai detto di fare. Ma il latino non ha costruzioni di un verbo ausiliare e di un participio passato.
L'interpretazione più accurata è che l'Assemblea stia dichiarando di avere attualmente il cuore rivolto verso il Signore. "Che i vostri cuori siano rivolti verso l'alto!" comanda il sacerdote, al che l'Assemblea risponde: "Li abbiamo ora rivolti verso l'alto!". In questo momento, quindi, dovremmo fare uno sforzo extra per mettere in pratica ciò che abbiamo appena pronunciato, per cercare le cose che sono di lassù (Col 3, 1) e, viceversa, come dice il rito bizantino, per mettere da parte tutte le preoccupazioni terrene. Stiamo per assistere al momento più sacrosanto della terra. Anche se a volte la nostra mente può aver vagato durante la Messa, ora dobbiamo entrare nel vivo.
E il modo migliore per entrare nella zona di un cuore veramente leggero, un cuore che è “alto” e quindi felice come Dio vuole che sia felice, è con un atteggiamento di gratitudine, perché non esiste una persona ingrata che sia felice. (“E quando hai il cuore in alto verso il Signore”, predicò una volta Sant’Agostino, “Egli stesso sostiene il tuo cuore, perché non cada a terra”). [1] Il Canone, la preghiera che ci dà l’Eucaristia (“ringraziamento”) è preceduto dal Prefazio, che è un lungo invito al ringraziamento, e il Prefazio è preceduto da un breve invito al ringraziamento, Gratias agamus Domino Deo nostro o “Rendiamo grazie al Signore nostro Dio”.
A quel comando, a sua volta, si risponde con Dignum et justum est. Nelle traduzioni più antiche dei messali manuali preconciliari, è comune vedere “È opportuno e giusto” come traduzione – “indispensabile” è ormai una parola arcaica per “adatto, convenevole, appropriato”. [2]. La traduzione inglese ufficiale del 2011, d’altra parte, è “È giusto e corretto” [3].
Tra le due, le traduzioni più antiche sono più accurate. Il problema con “right” è che può essere visto come sinonimo di “just”, allo stesso modo in cui c’è poca differenza tra un uomo retto e un uomo giusto. Ma il latino dignus non è sinonimo di essere giusto, poiché significa “adatto, appropriato, decoroso, appropriato”. [4] “Meet” sembrerebbe quindi essere la scelta ovvia.
Detto questo, oltre a perdere il suo significato per il grande pubblico di oggi, anche "incontrare" non è perfetto, poiché oscura l'importante relazione tra dignus e valore o dignità. Il tema della dignità percorre tutta la Messa, forse a causa dell'agghiacciante monito di San Paolo: "Chi mangia e beve indegnamente [ indigne ], mangia e beve la propria condanna" (1 Cor 11, 29). Il sacerdote prega due volte prima del Vangelo per poterlo proclamare degnamente, il Rito dell'Offertorio si meraviglia della doppia dignità o valore dell'uomo come creato e redento, e prima della Santa Comunione il comunicando confessa tre volte di non essere degno che il Signore Dio entri sotto il suo tetto. Con la risposta dignum et justum est, l'assemblea afferma che ringraziare Dio è la cosa giusta da fare, che si rende a Dio ciò che Gli è dovuto, poiché, come insegna Tommaso d'Aquino, la religione è una virtù che rientra nella virtù cardinale della giustizia. Ma la risposta afferma anche che ringraziare Dio è un'attività estremamente utile e degna della nostra dignità, anche se, come confesseremo in seguito, temiamo di non esserne degni.
Infine, il fatto che venga data una risposta ci riporta alla definizione stessa di liturgia. Nell'antichità pagana, una leitourgia era un servizio pubblico svolto a favore del popolo e, come scrive Josef Jungmann:
Si riteneva opportuno che il popolo legittimamente riunito approvasse una decisione importante, un'elezione o l'insediamento di una carica o leitourgia, mediante un'acclamazione. E ci sono prove che oltre alla formula più usata, Axios (in greco "degno"), esistessero espressioni come Aequum est, justum est e Dignum est, justum est.Jungmann osserva inoltre che l'espressione "dignum et justum est" era presente nell'ordine di preghiera ebraico. Il suo utilizzo nel rito romano è quindi un promemoria di come la Roma cristiana consolidi gli aneliti delle due città fondatrici dell'Occidente, Atene e Gerusalemme.
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[1] Sermone 25.2.
[2] OED , “Incontrare, agg.”, 2b.
[3] GIRM , n. 148
[4] Dizionario latino Lewis e Short , 578.
[5] Josef Jungmann, La Messa del rito romano: origini e sviluppo , vol. 2 (Brescia, 1951), 111.
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