Le orazioni particolarmente intense della quarta domenica dopo l'Epifania traslata

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement alcuni elementi riguardanti la formule del latino liturgico indicizzate qui. Ricordiamo che quando la Pasqua è bassa, quando cioè cade alla fine di marzo o al principio di aprile, le Domeniche di Pentecoste sono più di 24. Allora, dopo la XXIII Domenica dopo Pentecoste si inseriscono le Domeniche avanzate dopo l'Epifania, e precisamente: se sono 25, vi si inserisce la VI dopo l'Epifania; se sono 26, vi si inseriscono la V e la VI; se sono 27, vi si inseriscono la IV, la V, la VI; se sono 28, vi si inseriscono la III, la IV, la V, e la VI, così che la XXIV sia sempre l'ultima. La messa di queste quattro Domeniche è così composta: l'Introito, il Graduale, l'Offertorio e la frase Alla Comunione sono tolti dalla XXIII domenica dopo Pentecoste; l'Orazione, l'Epistola, Il Vangelo, la Secreta, e l'Orazione dopo la Comunione sono invece tolte dalle rispettive Domeniche dopo l'Epifania.

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Le orazioni particolarmente intense della quarta domenica dopo l'Epifania traslata

Definiamo le domeniche “rimanenti” alla fine del Tempo dopo Pentecoste riconfigurate piuttosto che riprese, perché non sono identiche alle domeniche dopo l'Epifania, ma sono state modificate sia da un diverso insieme di testi propri della Messa (Graduale/Alleluia, versetto dell'Offertorio e versetto della Comunione) sia dal contesto.

Il contesto differente è la nota apocalittica che risuona in prossimità e alla fine dell'anno liturgico, una nota che modifica il nostro approccio alle preghiere proprie del giorno. Ad esempio, il Vangelo della quarta domenica dopo l'Epifania parla di una nave in tempesta. Per i Padri della Chiesa, se la nave rappresenta la Chiesa, il vento impetuoso simboleggia i demoni la cui superbia suscita ondate di persecuzioni contro il popolo di Dio, e il mare si agita per le passioni e la malizia degli uomini che, come afferma Dom Gaspar Lefebvre, OSB, sono "la grande fonte di disobbedienza all'autorità e di conflitti fraterni".

È un'immagine spaventosa in ogni epoca, ma soprattutto durante gli Ultimi Tempi. Quando Gesù rimprovera gli Apostoli per aver gridato "Signore, salvaci, stiamo per perire!", chiede loro: "Perché avete paura, o gente di poca fede?". La formulazione richiama un'altra domanda che Nostro Signore pone riguardo alla fine dei tempi: "Ma il Figlio dell'uomo, quando verrà, troverà forse la fede sulla terra?" (Luca 18, 8).

La mancanza di fede caratterizza gli Ultimi Tempi; le civiltà cristiane, un tempo gloriose, saranno probabilmente travolte dall'apostasia e dall'infedeltà. La tempesta descritta nel Vangelo è la stessa che caratterizza il conflitto finale; è la tempesta descritta nella quarta domenica dopo l'Epifania, ma ora intensificata a un nuovo livello di terrore. Ed è facile, con venti e onde così impetuosi che ci circondano, interrogarsi sul Cristo addormentato. Perché non si sveglia e non ci aiuta mentre il diavolo si aggira, cercando chi divorare, apparentemente più di quanto non abbia mai fatto prima? Eppure, proprio mentre ci disperiamo, udiamo la voce di Cristo: "Perché avete paura, gente di poca fede?". È tempo di farsi coraggio e, come marinai valorosi e fedeli, affrontare la tempesta.

E le Orazioni ci offrono i manuali di navigazione per una buona arte marinara, persino durante un Armageddon acquatico.

La Colletta si adatta perfettamente all'immagine violenta di una tempesta:

Deus, qui nos in tantis perículis constitútos, pro humana scis fragilitáte non posse subsístere: da nobis salútem mentis et córporis; ut ea quæ pro peccátis nostris pátimur, te adjuvante vincámus. Per Dominum.

Che traduco come:

O Dio, che sai che siamo esposti a pericoli così grandi che, a causa della nostra fragilità umana, non possiamo sopportare, concedici la salute della mente e del corpo: affinché, con il tuo aiuto, possiamo vincere le sofferenze che patiamo a causa dei nostri peccati. Per Cristo nostro Signore.

Nel preludio (la protasi), siamo circondati da pericoli che non siamo in grado di sopportare a causa della nostra fragilità. «Di tutte le cose che respirano e si muovono su di essa», lamenta Ulisse nell'Odissea, «la Terra non nutre nulla di più debole dell'uomo». [1] «Come l'erba sono i giorni dell'uomo, come il fiore del campo, così egli fiorisce», canta il salmista. «Lo investe il vento e più non esiste e il suo posto non lo riconosce». (Sal 102, 15-16). «L'uomo non è altro che una canna, la cosa più debole della natura». Aggiunge Pascal. «…Non è necessario che l'intero universo si armi per schiacciarlo; un vapore, una goccia d'acqua, bastano per ucciderlo». [2]

La soluzione alla debolezza è la forza, e quindi preghiamo per la salute o la vitalità sia del corpo che dell'anima. È bene avere entrambe: quando lo spirito è forte ma la carne è debole, siamo svantaggiati. L'immagine di essere deboli sia nel corpo che nell'anima su una nave durante una tempesta mi richiama alla mente l'inizio dell'Eneide. 

Preso da una terribile tempesta orchestrata dagli dèi per far capovolgere la flotta troiana, Enea si scoraggia e cede. Virgilio descrive le membra del pio eroe che si afflosciano mentre, in preghiera, come Giobbe, desidera di essere stato ucciso a Troia con i suoi compagni caduti. [3]

Il verbo “subsistere – resistere” è una scelta interessante. Tenendo presente il racconto evangelico, il verbo può assumere altri due significati. Subsistere significa letteralmente “rimanere in piedi”, cosa difficile da fare quando una nave beccheggia e rolla. Ma significa anche “fermare”, come quando Gesù ferma immediatamente la tempesta per portare una “grande calma”. L'uomo, nella sua fragilità, non può farlo. La supplica (apodosis) aggiunge un'ulteriore considerazione: la nostra fragilità è causata, o quantomeno aggravata, dai nostri peccati. Eppure, nonostante la nostra debole e peccaminosa condizione, osiamo pensare di poter prevalere con l'aiuto di Dio. Il verbo forte usato per "vincere" mi fa sentire il grido di "Vincerò!" nell'aria "Nessun dorma" dall'opera Turandot di Puccini. 

La "Secreta" parla anche di fragilità:

Concéde, quaesumus, omnípotens Deus: ut hujus sacrifícii munus oblatum, fragilitátem nostram ab omni malo purget semper, et múniat. Per Dominum nostrum.

Che traduco come:

Concedi, ti preghiamo, o Dio onnipotente, che l'oblazione di questo sacrificio purifichi e protegga per sempre la nostra fragilità da ogni male. Per Cristo nostro Signore.

Infine, nella preghiera dopo la comunione, preghiamo:

Múnera tuo nos, Deus, a dilectiónibus terrénis expédiant: et cæléstibus semper instáurent aliméntis. Per Dominum.

Che traduco come:

I tuoi doni, o Dio, ci liberino dai piaceri terreni e ci rifocillino sempre con il nutrimento celeste. Per Cristo nostro Signore.

Il Munus (dono, offerta) ci connette alla Secreta, e la preghiera di restaurazione ( instaurare ) ci connette alla Colletta. Abbiamo bisogno di essere restaurati per essere rafforzati, e il mezzo della nostra restaurazione è il nutrimento celeste dell'Eucaristia.

Expedio (liberaci) si riferisce letteralmente al piede liberato da un laccio, e questo ci riporta a stare dritti nonostante i movimenti destabilizzanti della nave. Ma ci ricorda anche quali sono le insidie ​​di questa vita. I piaceri terreni non sono malvagi di per sé, ma il Maligno può usarli per intrappolarci e renderci schiavi di ciò che c'è di più basso in noi piuttosto che di ciò che c'è di più alto. Possa Cristo, il Capitano, portare calma alla Barca di Pietro e aiutarci a stare dritti e liberi come suoi degni discepoli.
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[1] Omero, Odissea 18, 138-39, trad. Stanley Lombardo (Indianapolis, IN: Hackett, 2000), 280.
[2] Blaise Pascal, Pensées (Parigi: Georges Crès et Cie, 1919), 147, traduzione mia.
[3] Vedi Virgilio, Eneide I.91ss.