Oltre l'identità: La disforia di genere come frattura metafisica dell'ordine dell'essere

L’ordinamento giuridico, in quanto espressione della recta ratio, non può convertire la deviazione in norma, né sostituire alla verità ontologica la percezione psicologica. Il problema è proprio il disorientamento socio-antropologico che provoca l'allontanamento dell'ordinamento giuridico dalla recta ratio. Qui l'indice degli articoli sulla realtà distopica.

---

Oltre l'identità: La disforia di genere
come frattura metafisica dell'ordine dell'essere

Nell’orizzonte della modernità tardo-soggettivistica, nella quale l’essere è stato sostituito dall’apparire e il vero dal vissuto, la disforia di genere si configura come un sintomo radicale della crisi ontologica dell’uomo. Essa non consiste primariamente in una perturbazione psicologica o in una disarmonia biologica, bensì in una scissione metafisica: il disallineamento dell’esistenza rispetto alla propria essenza, l’incrinatura dell’identità sostanziale tra forma e materia, tra principio intelligibile e determinazione corporea.

L’uomo, divenuto "artifex sui", pretende di generare la propria forma come se la causa formale potesse essere sostituita dalla volontà e la causa finale dissolta nella potenza dell’autodeterminazione. In tale inversione dell’ordine ontologico, il corpo diventa semplice strumento del desiderio e la natura cessa di essere misura per divenire materiale manipolabile. L’antropologia classica, fondata sul realismo metafisico, comprende la persona umana come un’unità sostanziale di anima e corpo, di materia e forma. La forma, principio attivo e atto primo, conferisce all’essere umano la propria intelligibilità e la propria direzione teleologica. La natura non è una costrizione, bensì l’ordine immanente del tendere verso la perfezione; essa è "ratio seminis", cioè principio interno di sviluppo orientato alla realizzazione della forma.

La differenza sessuale, in questo quadro, non è accidente empirico, bensì modalità formale della persona, segno ontologico della distinzione e della complementarità inscritta nell’essere stesso dell’uomo e della donna. All’interno di questa struttura si pone, come interrogativo immanente, la prima questione: se una persona si percepisce diversa da ciò che è, non si potrebbe forse dire che essa, seguendo la propria percezione, realizza un "telos" più autentico del proprio essere? La risposta, letta alla luce della metafisica dell’atto e della potenza, mostra che ciò non è possibile, poiché l’autenticità non consiste nella corrispondenza al sentire, ma nella conformità all’essenza. L’atto non è mai puro movimento della coscienza, bensì compimento della potenza secondo la forma che la determina.

Quando la percezione interiore si sostituisce alla forma, l’essere si aliena: la potenza si separa dall’atto e la libertà si converte in indeterminazione. L’uomo che pretende di costruirsi come altro da sé non realizza il proprio fine, ma dissolve il nesso tra il proprio principio e la propria attualità. La verità, che è adeguazione dell’intelletto all’essere, viene ridotta a coincidenza dell’essere con il desiderio, e la libertà, privata della misura della verità, si autodistrugge. In questa prospettiva, la disforia di genere manifesta la crisi della forma sostanziale nella coscienza contemporanea: l’essere non è più riconosciuto come principio oggettivo, ma come proiezione della soggettività. L’io diventa l’unico fondamento del reale, e la differenza ontologica tra esse e percipi si annulla. L’identità, sradicata dall’essere, si riduce a pura intenzionalità. L’uomo non è più l’unità ordinata di anima e corpo, ma un soggetto psicologico che si autointerpreta all’infinito.

A questo punto si impone una seconda questione, più ardua e più profonda: se la disforia di genere trova talora radici in condizioni biologiche o ormonali, che alterano la percezione della propria identità sessuata, e se la cura non riesce a ristabilire l’armonia originaria tra la forma e la coscienza, quale significato conserva l’ordine naturale?

La metafisica dell’essere consente di comprendere che la deviazione non è nuova norma, poiché la natura, anche quando ferita, conserva la sua intelligibilità come partecipazione dell’essere al bene. L’anomalia, in quanto "privatio ordinis", non possiede consistenza propria: essa esiste solo in riferimento a una perfezione mancata. La malattia non annulla la natura, ma la presuppone, come la tenebra non è una sostanza autonoma, bensì assenza di luce. La cura, in questa luce, non è semplice intervento tecnico, ma atto di partecipazione alla "lex naturalis", tensione razionale verso la restaurazione dell’ordine ferito. Essa è ricerca di reintegrazione della potenza nella sua forma, di restituzione dell’atto alla sua misura originaria.

Quando, tuttavia, la cura fallisce e la scissione tra corpo e coscienza permane, il compito della ragione non si esaurisce: l’insuccesso terapeutico non equivale alla dissoluzione dell’essere, poiché la forma permane anche laddove la sua attuazione è impedita. La natura non si annulla nel difetto della sua espressione fenomenica, perché l’essere, in quanto atto, non dipende dalla pienezza empirica della sua manifestazione. La ferita diviene, allora, luogo teoretico di rivelazione: essa mostra la finitudine della creatura e la permanenza dell’ordine ontologico al di là dell’efficienza empirica. Quando la cura non riesce, ciò che resta da fare non è la negazione della natura, ma la custodia dell’essere nella sua verità. Il fallimento del rimedio non autorizza l’istituzionalizzazione del disordine, poiché l’imperfezione non si trasforma in fondamento. La ragione, davanti all’infrangibile limite della natura, riconosce la trascendenza dell’ordine sul divenire: la natura ferita continua a essere orientata al bene, e la persona, pur nella disarmonia, rimane "ens ad finem".

L’uomo non può negare la propria forma senza negare il proprio essere, poiché la forma è principio di identità e di intelligibilità. L’impossibilità della guarigione diventa così testimonianza della permanenza dell’ordine nel disordine, e la sofferenza si fa segno di un ordine che trascende l’efficienza della materia. La contemplazione metafisica di questa condizione mostra che l’essere dell’uomo non si riduce all’equilibrio psicofisico, poiché la sua essenza partecipa di una dimensione superiore: l’uomo è ens ad Deum ordinatum, e la sua perfezione ultima consiste nell’adesione della volontà alla verità del proprio principio, non nella conformità fenomenica al desiderio. Quando la cura non riesce, resta dunque l’atto più alto della ragione: riconoscere l’essere come bene anche nel limite, e la fragilità come partecipazione all’ordine. La ferita dell’uomo non è il suo annullamento, ma il luogo della sua domanda di senso. Da questa consapevolezza scaturisce infine la terza questione, inerente alla sfera della lex humana: quale atteggiamento deve assumere una legge conforme al diritto naturale dinanzi a tale condizione?

Poiché ogni legge umana, per essere tale, deve partecipare della lex aeterna, essa non può fondarsi sulla pura volontà né sulla soggettività del sentimento, ma deve rispecchiare la misura dell’essere. L’ordinamento giuridico, in quanto espressione della recta ratio, non può convertire la deviazione in norma, né sostituire alla verità ontologica la percezione psicologica. La legge giusta non elimina la fragilità, la accompagna nella verità; non ratifica il disordine, ma lo riconduce, per quanto possibile, al suo principio. In questa prospettiva, la disforia di genere diventa lo specchio della condizione dell’uomo moderno: un essere che soffre il proprio corpo perché ha dimenticato la forma che lo ordina, che cerca libertà nell’autonegazione e trova solo l’indeterminazione del nulla.

L’unica via di salvezza rimane la riscoperta dell’ordine metafisico dell’essere, nel quale la libertà non è opposizione alla natura, ma la sua pienezza; e la verità non è invenzione, ma partecipazione all’Essere stesso. In tale fedeltà alla forma ricevuta, l’uomo ritrova la pace del proprio principio e la legge, tornando a essere ratio ordinata ad bonum, diviene custodia dell’essere ferito e riflesso del suo fondamento eterno.

Daniele Trabucco