L'Agostino che Leone XIV non ha citato a Ippona
L'unico problema è Agostino.
Perché l'Agostino reale, quello che ha vissuto su quella terra, quello che ha scritto su quella terra, quello che è morto su quella terra mentre i vandali assediavano Ippona, non era un costruttore di ponti interreligiosi. Era il polemista più formidabile che la storia della Chiesa latina abbia mai dato. Un uomo che ha dedicato decenni del suo episcopato non al dialogo tenero, ma alla confutazione sistematica e senza concessioni di tutto ciò che considerava errore. Ha affrontato manichei, donatisti, ariani, pelagiani, priicilianisti e accademici scettici. Ha presieduto concili, ha scritto instancabilmente e polemizzato in difesa dell'ortodossia con chiunque fosse necessario. Non c'è nella sua opera un solo testo che possa ragionevolmente essere interpretato come un invito alla coesistenza teologica tra cristianesimo e islam, anche perché l'Islam non esisteva ancora quando Agostino morì nel 430.
Questo è opportuno sottolinearlo perché c'è una tendenza, quando si tratta di appropriarsi retroattivamente dei grandi santi, a proiettare su di loro le sensibilità del presente. Agostino si presta male a quest'operazione. Philip Schaff, uno degli storici più rigorosi del dogma cristiano, ha scritto che Agostino «è il dottore della Chiesa per eccellenza», la cui attività si è diffusa sull'ecclesiologia, la teologia sacramentale e la dottrina della grazia con una precisione che nessuno prima o subito dopo ha raggiunto. Quel Dottore non ha lasciato spazio all'ambiguità sulla verità rivelata. L'ha cercata per anni, con vera angoscia, e quando l'ha trovata l'ha difesa con tutti gli strumenti disponibili: la ragione, la scrittura, l'autorità conciliare, e quando necessario, la coercizione imperiale.
Quest'ultimo punto merita attenzione perché imbarazzante. Nella Lettera 93, scritta nell'anno 408, Agostino confessa apertamente di aver cambiato idea sul metodo da utilizzare con i donatisti, passando dalla persuasione intellettuale all'approvazione delle leggi coercitive dello Stato, proprio perché «l'inefficacia del dialogo» lo aveva convinto che manca qualcos'altro. La sua argomentazione era che la paura aveva fatto riflettere molti donatisti e li aveva resi «docili». Lo stesso uomo che Leone XIV trasforma in simbolo del dialogo interreligioso è stato il principale artefice dottrinale di quella che gli storici chiamano la prima teoria cristiana della legittima coercizione religiosa. Non si può rimproverare con anacronismo: era il V secolo, il contesto era uno scisma violento, i circumcellioni donatoristi avevano attaccato e mutilato diversi vescovi cattolici. Ma non può nemmeno essere citato come patrono dell'incontro gentile tra fede varie senza falsificare la sua figura.
Il paradosso è più profondo quando si esamina cosa faceva Agostino esattamente a Hippona. Ha affrontato lo scetticismo come filosofo, il manicheismo e il pelagianismo come teologo, e il donatismo come vescovo. Tre fronti diversi, tre modi diversi di combattere l'errore. In tutti i casi, l'atteggiamento di fondo era lo stesso: la verità esiste, è conoscibile, e chi la possiede ha l'obbligo di difenderla. Il relativismo teologico, la coesistenza pacifica tra verità contraddittorie, l'idea che ogni ricerca spirituale conduca allo stesso luogo, sarebbe sembrata ad Agostino non un gesto di apertura ma un tradimento verso Cristo. Le *Confessioni* sono l'autobiografia non di chi ha trovato pace nell'eclettismo, ma nella resa incondizionata a una verità specifica e irriducibile. «Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te»: non in una verità tra le altre, ma in te.
Il donatismo, l'eresia che ha occupato i migliori anni dell'episcopato agostiniano, è stato l'ultimo episodio delle controversie di Montano e Novato che avevano agitato la Chiesa dal secondo secolo, e il suo nucleo era la questione sulla santità della Chiesa e sulla validità dei sacramenti gestiti da ministri indegni. Agostino rispose costruendo una ecclesiologia completa e coerente: la Chiesa visibile contiene grano e zizzania, la grazia non dipende dalla purezza del ministro ma da Cristo, l'unità è un bene irreunciabile che giustifica misure drastiche contro lo scisma. Quello non è un ponte. È una muraglia dottrinale sollevata con precisione di architetto. Che questa muraglia sia oggi patrimonio di tutta la Chiesa, che abbia ispirato i Padri del Vaticano II e i grandi teologi medievali, è esattamente il motivo per cui Agostino conta. Non perché sia un interlocutore comodo, ma perché è un pensatore rigoroso.
Agostino distingueva 88 eresie nel suo trattato *De heresibus*, e le quattro con cui ha dovuto affrontare principalmente erano il manicheismo, il donatismo, il pelagianismo e l'arianismo. Ognuna di queste battaglie gli è costata anni di scrittura, polemiche pubbliche e dispendio personale. Ognuna si è conclusa con una vittoria dottrinale che ha fissato per sempre i limiti di ciò in cui la Chiesa può credere. Il pelagianesimo, che sosteneva che l'uomo potesse raggiungere la salvezza con i suoi sforzi senza bisogno della grazia, è stato condannato dal concilio dei vescovi africani nel 418 e da Papa Zósimo, grazie in gran parte alla tenacia di Agostino. Non è stato un processo di ascolto reciproco o di arricchimento reciproco: è stata una condanna.
Niente di tutto questo significa che Leone XIV faccia male ad andare in pellegrinaggio a Hippona. La visita ha un autentico senso spirituale: un agostiniano che torna nella terra del padre fondatore, che prega sulle rovine dove quel padre ha predicato, che riconosce il debito della sua intera vita con questo pensiero. Questo è legittimo e ha dignità propria. Il problema non è il viaggio. Il problema è l'operazione discorsiva che fa di Agostino il patrono del dialogo interreligioso con l'Islam, quando l'unico islam che Agostino avrebbe conosciuto era quello arrivato decenni dopo la sua morte, e quando tutta la sua vita intellettuale è ruotata intorno all'affermazione che c'è una verità, una chiesa, un battesimo, una grazia, e che tutto ciò che se ne allontana merita confutazione, non cortesia diplomatica.
Gli analisti hanno segnalato che la basilica di Sant'Agostino ad Annaba attira ogni anno migliaia di visitatori, tra cui musulmani che sentono una devozione propria verso il Santo. Questo dato è reale ed è bellissimo. Agostino appartiene in qualche modo a questa terra in modo che trascende i confini confessionali, e il fatto che ci siano musulmani che lo adorano dice qualcosa sulla qualità della sua figura umana. Ma la venerazione popolare di un santo non è la stessa della sua teologia. Si può ammirare Agostino senza leggerlo. Si può andare in pellegrinaggio verso le sue rovine senza accettare ciò per cui lui ha difeso. Leone XIV può fare entrambe le cose contemporaneamente, e probabilmente lo fa. La domanda è se la Chiesa che guida può permettersi di continuare a citare Agostino come simbolo di apertura senza spiegare cosa Agostino pensasse davvero di dover aprire e a cosa bisognasse rimanere chiusi.
C'è nelle *Confessioni* una frase che definisce meglio di qualsiasi altra cosa ciò che Agostino era e ciò che cercava: *»Signore, tu ci hai fatti per te e il nostro cuore è irrequieto finché non riposa in te».* Non nel dialogo. Non durante l'incontro. Non nella ricerca a tempo indeterminato. Nel riposo che viene solo dall'incontro con Cristo. Quel cuore inquieto che ha trovato pace non nella pluralità di strade ma in una sola è lo stesso cuore che poi ha trascorso decenni a dire agli altri che si sbagliavano, con tutta la carità del mondo, ma a dirglielo.
Leone XIV ha ragione su una cosa: Agostino è molto amato nella sua terra. Ciò che non è sicuro è che l'amore implichi l'accordo con ciò che Agostino ha insegnato.
Nessun commento:
Posta un commento