La 'Sequenza aurea': Veni Sancte Spiritus

"Lost in Translation" è una rubrica fissa del Dr. Michael Foley su New Liturgical Movement, in cui prende brani dal Missale Romanum del 1962 e cerca di svelare le sfumature del latino originale. Ci auguriamo che queste brevi riflessioni possano stimolare il vostro apprezzamento per il genio tanto celebrato del Rito Romano e la sua meravigliosa capacità di comunicare verità in modo conciso e splendido. Di seguito trovate la parte prima e anche la seconda della Sequenza aurea Veni Sancte Spiritus. Qui l'indice dei vari articoli della serie.

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 La Sequenza Veni Sancte Spiritus, Parte 1

Lo Spirito Santo; vetrata in alabastro nell'abside della Basilica di San Pietro a Roma, opera di Gian Lorenzo Bernini, 1661. ( Immagine da Wikimedia Commons di Dnalor_01, CC BY-SA 3.0 AT )

Composta nel XIII secolo, la sequenza della Messa per la Pentecoste e la sua Ottava, Veni Sancte Spiritus, non è oggi nota quanto l'altrettanto splendido inno Veni Creator Spiritus. Nel Medioevo, tuttavia, questo poema liturgico era soprannominato "Sequenza Aurea", poiché, anche tra centinaia di sequenze in uso all'epoca, si distingueva. La sequenza cattura l'ineluttabilità, per così dire, di Colui che appare nelle Scritture sotto forme misteriose: fiamme, una colomba, una nuvola, ecc. In trenta versi serrati, lo Spirito Santo emerge come Perfezionatore attraverso i contrari, e impariamo ad avvicinarci a Lui attraverso il paradosso e la giustapposizione. Riconoscendo il valore di questa sacra composizione, la Santa Sede concedeva l'indulgenza plenaria a chiunque recitasse devotamente il Veni Sancte Spiritus per un mese. Sebbene questa indulgenza purtroppo non esista più, la pratica è ancora valida.

Un compagno ideale per una riflessione approfondita sulla Sequenza Aurea è "An Explanation of the Veni Sancte Spiritus" di Padre Nicholas Gihr (Loreto, 2009), un'impressionante analisi riga per riga di 54 pagine. Non aspiro a superare l'opera di Gihr, ma nelle prossime settimane spero di far luce su alcune strofe della sequenza. Iniziamo oggi con una traduzione e un'osservazione su una delle sue immagini.

Tradurre è un'attività complessa, e tradurre la poesia lo è ancora di più. Poiché la poesia è una combinazione condensata e potente di significato ed emozione (spesso attraverso numerosi giochi di parole), i traduttori si trovano di fronte a una scelta: tradurre tenendo conto del significato letterale delle parole e perdendo parte dell'impatto emotivo, oppure tradurre tenendo conto dell'impatto emotivo e perdendo parte del significato.

La maggior parte dei Messali manuali ha traduzioni che privilegiano l'impatto emotivo, ovvero cercano di rendere la traduzione bella e toccante, pur facendo del loro meglio per mantenere il più possibile il significato – e giustamente, perché i nostri cuori dovrebbero essere toccati durante la liturgia solenne. La traduzione del mio Messale del Veni Sancte Spiritus, "Vieni, Spirito Santo, manda quei raggi / Che dolcemente scorrono in flussi silenziosi" è un buon esempio di questo nobile sforzo. Tuttavia, ci sono alcune bellissime intuizioni sullo Spirito Santo che vengono inevitabilmente omesse da una tale strategia. Ecco quindi la mia brutta traduzione letterale, che spero ne esalti un po' di più il significato.

Veni, Sancte Spiritus Et emitte caelitus Lucis tuae radium. Veni, Pater pauperum, Veni, dator munerum, Veni, lumen cordium. Consolatore optime, Dulcis hospes animae, Dulce refrigerium. In labore requies, In aestu temperies, In fletu solatium. O lux beatissima, Reple cordis intima Tuorum fidelium. Sine tuo numine Nihil est in homine, Nihil est innoxium. Lava quod est sordidum, Riga quod est aridum, Sana quod est saucium. Flecte quod est rigidum, Fove quod est frigidum, Rege quod est devium, Da tuis fidelibus In te confidentibus Sacrum septenarium. Da virtutis meritum, Da salutis exitum, Da perenne gaudium. Amen, Alleluia.

Vieni, Spirito Santo, e manda dal cielo un raggio della tua luce. Vieni, o padre dei poveri, vieni, o datore di doni, vieni, o luce dei nostri cuori. O migliore dei consolatori, o dolce ospite dell'anima, o dolce ristoro. Nel lavoro, tu sei il riposo, nel caldo soffocante, tu sei il refrigerio, nelle lacrime, tu sei il conforto. O luce beatissima, riempi nel profondo i cuori dei tuoi fedeli. Senza la tua numinosità nulla è nell'uomo, nulla è senza colpa. Lava ciò che è sordido, irriga ciò che è arido, guarisci ciò che è ferito. Piega ciò che è rigido, riscalda ciò che è congelato, raddrizza ciò che è sviato. Concedi ai tuoi fedeli che confidano in te il sacro sette volte (dono). Concedi la ricompensa della virtù, Concedi morte santa, Concedi gioia eterna. Amen, Alleluja.

Per quanto riguarda l'immaginario poetico, si noti l'importanza della luce. Lo Spirito Santo ha una luce che irradia raggi dal Cielo (prima strofa) ed è una Luce dei cuori (seconda strofa), anzi, una Luce beatissima che chiediamo di riempire le viscere dei nostri cuori (quinta strofa). L'autore alterna due diverse parole latine per luce, lux e lumen. In origine, lux era luce (in particolare la luce del giorno) e lumen era una fonte di luce, come una lampada o una torcia. Col tempo, tuttavia, i due sono diventati intercambiabili, quindi è difficile dire se il nostro autore abbia in mente un significato particolare per ciascuno. (Oggi, tra l'altro, lux e lumen sono due modi diversi di misurare la luce: il lumen (al plurale anglicizzato) è la quantità di luce emessa da una sorgente luminosa, mentre il lux è la quantità di luce che cade su una superficie. Se non ha senso, clicca qui e guarda il fantastico grafico.) [Più ci si avvicina alla sorgente luminosa, maggiore è il valore in luce. Ciò è dovuto alla dispersione della luce man mano che ci si allontana dalla sorgente luminosa. -ndT].

Una cosa sappiamo: Gesù Cristo è la Luce del mondo, ma in un certo senso lo è anche lo Spirito Santo. Sant'Agostino lo spiega così: se il sole è Dio Padre, allora lo splendore del sole è Dio Figlio e l'illuminazione del sole è Dio Spirito Santo (Soliloqui 1.8.15). Mi chiedo se la distinzione di Agostino tra splendere e illuminare sia simile all'uso di lumen e lux sopra menzionato, ma esito a dirlo. Una cosa è certa: usando questa analogia, Agostino non sta promuovendo un'eresia modalista, ma sta cercando di approfondire il nostro amore per lo Spirito Santo come Colui che ci sveglia (come le dita rosee dell'aurora) e illumina il mondo intorno a noi e sopra di noi.

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La Sequenza Veni Sancte Spiritus, Parte 2 [qui]

La settimana scorsa abbiamo esaminato alcune parti del Veni Sancte Spiritus, la splendida sequenza che viene recitata in ogni Messa in Forma Straordinaria per tutta la settimana, durante l'Ottava di Pentecoste. Oggi, esamineremo più da vicino una sola strofa di questo straordinario capolavoro, la sesta:

Sine tuo numine Nihil est in homine, Nihil est innoxium.

Senza la tua numinosità, nulla è nell'uomo, nulla è innocente.

Sine tuo numine contiene una parola difficile da tradurre. Numen è uno dei termini latini per divinità o maestà divina, ma poiché deriva dal verbo annuire o dare approvazione, trasmette anche un senso di comando o volontà: numen è dominio divino, potenza divina. Senza la tua approvazione e il tuo sostegno, dice il nostro poeta sacro allo Spirito Santo, tutto ciò che abbiamo – i nostri beni temporali, i talenti, gli sforzi, ecc. – finisce per danneggiarci. Come afferma Agostino nelle Confessioni : "Senza di Te [o Signore], che cosa sono io se non una guida alla mia perdizione?" (4.1.1). A proposito, sapevate che il motto dello stato del Colorado è "Nil sine numine" ("Nulla senza la Tua Divina Volontà") e che deriva dall'allora Segretario del Territorio LL Weld, discendente di una lunga stirpe di cattolici dissidenti inglesi? Quando gli fu chiesto quale dovesse essere il motto del nuovo stato, suggerì "Nil sine numine", che era il motto della sua famiglia. Forse uno degli antenati di Weld era stato ispirato dalla sequenza di versi "Sine tuo numine" mentre assisteva a una Messa di Pentecoste.

Il resto della strofa pone un piccolo problema. "Nulla è nell'uomo (homine)/ Nulla è innocente" è un po' confuso, e quindi i traduttori di solito lo semplificano in qualcosa come "Nulla nell'uomo è innocente". Ma perché il latino qui è un po' goffo in una poesia altrimenti eloquente? La risposta è che, purtroppo, qualcuno lungo il percorso ha cambiato la formulazione. La strofa originale aveva lumine (luce) invece di homine (uomo) e quindi recitava:

Senza la tua numinosità,
nulla è nella sua giusta luce,
nulla è innocente.

La strofa originale è molto più ricca: non perde nulla dell'affermazione morale secondo cui senza lo Spirito Santo nulla è innocuo, e aggiunge un'osservazione intellettuale : senza lo Spirito Santo non possiamo vedere la realtà correttamente, perché vedere le cose nella loro giusta prospettiva non significa semplicemente cogliere la loro essenza naturale, ma vederle alla luce di come Dio le vede, o quantomeno, vederle sub specie aeternitatis. "Alla tua luce vedremo la luce", canta il salmista (35:10), e giustamente, perché se aspiriamo solo a una conoscenza naturale delle cose, non vedremo la realtà nella sua pienezza; saremo ciechi al suo significato provvidenziale e al suo significato sacramentale.

Ed è lo Spirito Santo che è determinante nel permetterci di vedere la realtà nella sua pienezza. Molti, se non tutti, i Suoi sette doni (in particolare sapienza, intelletto e scienza) hanno come scopo una visione soprannaturale delle cose. In una delle sue analogie con la Trinità, Sant'Agostino scrive che Dio Padre è Colui che è, Dio Figlio è Colui che è compreso (come il Verbo che Egli è), e Dio Spirito Santo è Colui che fa comprendere ogni cosa (Soliloqui 1.8.15). Le distinzioni hanno senso, perché come ci ricorda la Colletta del mercoledì delle Tempora dopo Pentecoste, il Figlio ha promesso che lo Spirito Santo ci condurrà a tutta la verità (cfr Gv 16,13), e do' per scontato che quando si comprendono tutte le cose, non si è estranei alla verità.