Una humanitas magnifica senza humanitas

Sulla situazione attuale del latino in ambito curiale, ed ecclesiale in genere, abbiamo appena visto qui. È evidente che la sua scomparsa va di pari passo con quella del latino liturgico e vediamo cos'altro implica... Qui l'indice degli articoli sulla Latina lingua. Qui l'indice di quelli sulla Magnifica humanitas.

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Una humanitas magnifica senza humanitas

Sono trascorsi ormai quasi tre mesi dalla pubblicazione di Magnifica Humanitas e sul sito ufficiale del Vaticano non ne è ancora comparsa la traduzione in latino. Poco male, è dalla Laudato si’ [qui - qui] di papa Francesco che abbiamo iniziato a fare i conti con il venir meno del latino come lingua dell’ufficialità per la Chiesa cattolica.

Giusta la prassi di titolare le encicliche a partire dalle prime due parole del testo, tanto Laudato si’ quanto Fratelli tutti [qui], con quel loro titolo in italiano, avevano esplicitato con chiarezza la scelta di elaborare il contenuto della riflessione direttamente in italiano (o forse in spagnolo?), per passare al latino solo in un secondo momento. È solo una questione di tempo, mi si dirà, e poi arriverà la traduzione in latino anche per Magnifica Humanitas [vedi].

Il vescovo di Oslo sul Sinodo diocesano

C'è ancora vescovo e vescovo. Il vescovo di Oslo ha annunciato il primo sinodo diocesano; ma con la seguente specificazione:

"Un sinodo diocesano non è un'assemblea democratica. Come vescovo, sono anche obbligato a escludere dal sinodo qualsiasi cosa contraddica la dottrina della Chiesa o la metta in discussione. Non spetta a noi decidere su questioni di fede e moralità"

Fonte: Niwa Limbu su X

NEWS: Bishop Fredrik Hansen of Oslo has drawn a clear line on synodality. He recently extended permission for the Latin Mass.

As Bishop Hansen announced the convocation of the first diocesan synod of the Catholic Church in Oslo His Grace stated:

“A diocesan synod is not a… pic.twitter.com/fe4l1f4aG8

— Niwa Limbu (@NiwaLimbu1988) August 10, 2026

Usus Antiquior -- Asperges

Nella nostra traduzione da Substack. L'Asperges è il rituale di purificazione che precede la Santa Messa. Avrei dovuto pubblicarlo per primo, ma l'ho trovato solo ora. Qui l'indice degli articoli sulle formule del latino liturgico.

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Usus Antiquior -- Asperges
I rituali di purificazione dell'Antica Alleanza indicano Cristo e trovano il loro compimento in Lui.

Per aprire la Messa, il sacerdote esce dalla sua “camera sacra” vestito con le vesti sacre, a simboleggiare l’ingresso di Cristo nel mondo dalla sua dimora celeste rivestito di carne santa tratta dalla Vergine immacolata. In una solenne Messa solenne, il primo a entrare in processione è il turiferario, poi il crocifero, quindi gli accoliti, seguiti dal suddiacono e dal diacono davanti al sacerdote. Gli accoliti, se portano candele, rappresentano gli scribi che portano la luce e la sapienza della parola scritta di Dio al mondo. Il diacono e il suddiacono rappresentano diverse cose. Quando sono in fila indiana davanti a Cristo (il sacerdote), rappresentano la Legge e i Profeti dell’Antico Testamento (che hanno preceduto Cristo). Quando sono ai lati del sacerdote, rappresentano Mosè (Legge) ed Elia (Profeti) come stavano ai lati di Cristo durante la Trasfigurazione sul Monte Tabor. Rappresentano anche l’Antico (suddiacono) e il Nuovo (diacono) Testamento. Cristo (il sacerdote) è sempre tra loro, così come Gesù è il legame tra l'Antico e il Nuovo Testamento; egli è l'Incarnazione e l'Antico e il Nuovo Testamento sono la sua Rivelazione. Se è presente un sacerdote assistente, come in una Messa pontificale, questi precede il celebrante per rappresentare Giovanni Battista, l'ultimo dei profeti dell'Antico Testamento e il "Grande Precursore ". La processione simboleggia un movimento verso la nostra dimora celeste (che verrà presto aperta nel presbiterio durante il canone della Messa). Mosè guida gli Ebrei fuori dalla schiavitù, ma non raggiunge personalmente la Terra Promessa. Muore in vista di essa. La processione d'ingresso rappresenta quindi Giosuè (Gesù) che guida trionfalmente il popolo attraverso il Giordano verso la Terra Promessa. Il turiferario che guida la processione con l'incenso rappresenta la Shekinah, la nube della presenza di Dio che gli Ebrei seguirono nel deserto. Le candele rappresentano la colonna di fuoco. Anche la candela nella Messa ha un significato specifico. La fiamma rappresenta la divinità di Cristo, la candela stessa simboleggia la sua umanità e lo stoppino la sua anima. Le candele liturgiche devono contenere pura cera d'api, poiché le api che producono la cera sono vergini e, naturalmente, nostro Signore ha ricevuto la sua umanità da una vergine. Le candele rappresentano anche il sacrificio, poiché per gran parte della storia sono state un lusso costoso. Le candele si "sacrificano" anche bruciando e consumandosi. Per questo motivo, in quasi tutte le religioni, le candele fanno parte del rituale per indicare la devozione. Non si dovrebbero mai vedere lampade a olio o torce in una chiesa cattolica, nemmeno come illuminazione di sfondo. Quando la processione raggiunge il santuario, la parte della Messa che richiama più vividamente l'Antica Alleanza – l'Asperges – ha luogo per prima.

“Un'arte che guida l'anima attraverso le parole”

Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge un interessante articolo sulla retorica nel quale, a un certo punto, Robert Keim ripropone una sua analisi retorica sul Suscipe Sancte Pater [qui - qui tra le formule del latino liturgico] dall'Offertorio.

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“Un'arte che guida l'anima attraverso le parole”
È giunto il momento di ricominciare a insegnare retorica.

La fusione tra retorica e poetica è consacrata dal vocabolario del Medioevo, quando le arti poetiche sono arti retoriche, quando i grandi retori sono poeti. Questa fusione è cruciale, poiché è alla base stessa del concetto di letteratura. —Roland Barthes

È sorprendente quanto raramente si trovi menzione della retorica nella società postmoderna, se non quando il termine si riferisce al linguaggio vuoto o manipolatorio spesso impiegato dai politici. Non dovremmo trascinare il nobile termine "retorica" nel fango di un'aggettivo che sarebbe più propriamente definito ampollosità, fustigazione o demagogia. E non dovremmo trascurare il carattere profondamente retorico della cultura che ha nutrito e influenzato la liturgia romana, la quale a sua volta ha nutrito e influenzato tutti gli aspetti della spiritualità occidentale. In effetti, la religione cristiana è una religione retorica. Cristo non si limitava a trasmettere informazioni quando predicava. Piuttosto, il suo modo di parlare eloquente e poetico assicurava che le sue parole fossero commoventi, potenti, belle e memorabili. Un linguaggio avvincente e santificante era così centrale per la nascita e la crescita della Chiesa che gli Apostoli usavano il termine "parola" come sineddoche (cioè, come una parte usata per rappresentare il tutto) per indicare l'intera fede e dottrina cristiana. Leggendo gli Atti degli Apostoli dall'inizio alla fine, potreste chiedervi perché questa espressione sia caduta in disuso, data la sua frequenza e importanza in un libro delle Scritture che narra le azioni di coloro che furono istruiti direttamente da Cristo. Ecco alcuni esempi:

Messa Azteca, Sì! /Ma Messa tridentina, No.

Lettera n.1402 del 10 agosto di Paix Liturgique [originale qui]. Non è la prima volta che parliamo del tema proposto [qui - qui - qui]; ma teniamo desta l'attenzione in questo momento così confuso... Qui addirittura siamo all'assurdo: si evidenzia l'ammissibilità di una diversità aperta invece di una diversità chiusa (!?) come sarebbe la Messa antica.

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Messa Azteca, Sì! /Ma Messa tridentina, No.

È fondamentale comprendere che la riforma liturgica successiva al Concilio Vaticano II, sviluppatasi a partire dal 1964, non è in alcun modo paragonabile alle varie riforme, modifiche, evoluzioni e adattamenti che le liturgie cattoliche hanno subito nel corso dei secoli. La riforma di Paolo VI è unica. Fu una riforma globale: modificò l'intero culto: la Messa, i sacramenti e i sacramentali; fu una riforma radicale: i cambiamenti influenzarono profondamente tutti i suoi aspetti. Inoltre, come ogni processo paragonabile a una rivoluzione, questa riforma non è mai veramente conclusa. Cerca costantemente qualcosa di "più" o di "meglio".

Paolo VI, al momento della pubblicazione dei suoi nuovi libri, potrebbe anche aver creduto di aver completato l'opera di trasformazione, ma avrebbe dimenticato che l'intrinseca malleabilità della sua riforma trascendeva tutti i suoi decreti. Giovanni Paolo II e Benedetto XVI immaginarono di poter frenare la macchina impazzita e iniettare una dose di classicismo nelle innovazioni, ma nulla di tutto ciò è possibile perché questo processo di riforma, come il cattolicesimo liberale da cui è scaturito, cerca di adattarsi all'era presente, l'era della modernità. E la modernità è in costante movimento. E così anche la riforma.

Oltre l'illusione: cos'è veramente lo "yoga"

Nella nostra traduzione da Substack. Diversi anni fa ho fatto esperienza di un cosiddetto "yoga cristiano", fidandomi perché era con un sacerdote gesuita. Al di là delle espressioni dotte e interessanti dell'articolo, vi dico che ho abbandonato l'esperienza perché ho avuto netta l'impressione che si trattasse di manipolazione della realtà e, come tale, l'ho rifiutata.

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Oltre l'illusione: cos'è veramente lo "yoga"
Contro la pseudo-spiritualità orientale

Nell'immagine: I Tre Magi, ca. 565, Basilica di Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna, Italia

La caduta dei nostri progenitori, Adamo ed Eva, e il loro esilio dal Paradiso diedero origine al più grande dramma della storia umana – il dramma fondamentale , si potrebbe dire. La trasformazione avvenuta attraverso la metamorfosi subita dalla natura umana, che da immortale, agile e libera da malattie e sofferenze divenne mortale, gravosa e soggetta alle vicissitudini di questa vita, ebbe origine dalla radicale alterazione della forma di conoscenza che l'umanità aveva ricevuto in dono dal Creatore: il dono della conoscenza infusa. Questo dono consisteva in una modalità di conoscenza intuitiva, immediata e contemplativa, che permetteva ai nostri progenitori di conoscere e comprendere le creature e il creato dalla prospettiva di Dio stesso. Tale conoscenza era possibile perché la mente adamitica era unita alla mente di Dio. In termini pratici, fu Dio stesso che, attraverso la luce della Sua eterna Sapienza, rivelò i misteri della creazione ai nostri progenitori.

In Illo tempore /XI Domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la consueta circostanziata e profonda meditazione di P. John Zuhlsdorf, che ogni settimana ci consente di mantenere il cuore aperto ai tesori di grazia ricevuti nella celebrazione domenicale qui. Sono lieta che da qualche settimana riusciamo a tradurre in contemporanea.

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In Illo tempore/ XI Domenica dopo Pentecoste

Nel pieno della stagione verdeggiante che segue la Pentecoste, quando la Chiesa ha attraversato i grandi misteri dell'Avvento, del Natale, della Quaresima, della Pasqua, dell'Ascensione e della Pentecoste, la liturgia romana rivolge la nostra attenzione alla raccolta di ciò che è stato seminato.

Pio Parsch osservò che l'11ª, la 12ª e la 13ª domenica dopo Pentecoste formano una sorta di triade legata alla grazia sacramentale: Battesimo, guarigione e gratitudine per la. L'immagine si addice al periodo. Il beato Ildefonso Schuster, contemplando questa domenica sullo sfondo della campagna romana, scrisse che "ora i grappoli d'uva assumono un colore lussureggiante sulle colline sorridenti della campagna romana". L'uva sta maturando. Anche noi dovremmo farlo. La Santa Chiesa, Mater et Magistra, Madre e Maestra, ci ha donato i misteri. Ora ci insegna come viverli.

Siamo anche nel dies caniculares, i giorni della canicola, quando Roma è soffocata dalla calura e Ferragosto si avvicina, culminando il 15 agosto con l'Assunzione della Beata Vergine Maria. I giardini dell'emisfero settentrionale sono indisciplinati, le zucchine compaiono in quantità assurde che suggeriscono una grazia sovrabbondante, e la Chiesa si veste di verde.

Domenica XI dopo la Pentecoste

Nella nota aggiunta, troviamo l'Angelus di Benedetto XVI sul miracolo del Sordomuto.Emerge la distinzione tra l'apertura delle orecchie e della bocca, importante per parlare e quindi comunicare; ma ancor più importante è l'apertura dell'uomo interiore, del cuore. Un conto è ascoltare le parole della Messa - che rendono presenti i misteri che significano -  e archiviarle. Un altro conto è tendere le orecchie del cuore per accoglierle. Un conto è dare le conseguenti risposte, quelle personali, come una routine. Un altro è farlo aperti alla grazia, nello spirito del sacerdozio battesimale suggellato in noi, che diventa vita, per veder sempre più rivelata l'immagine del Figlio diletto impressa dal Padre al momento del Battesimo e che rappresenta la vocazione peculiare di ognuno.

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Domenica XI dopo la Pentecoste

Questa Domenica, l'undicesima di san Matteo, prende il suo nome presso i Greci dalla parabola del re che impone la resa dei conti ai suoi servi (Mt 18,23-35). Viene chiamata in Occidente la Domenica del Sordomuto[1], da quando il Vangelo del Fariseo è stato spostato a otto giorni prima. La messa attuale conserva ancora tuttavia - sarà facile costatarlo - parecchi ricordi dell'antica disposizione. Negli anni in cui la Pasqua si avvicina maggiormente al 21 marzo, la lettura dei libri dei Re continua fino a questa settimana, che non sorpassa mai. È la malattia di Ezechia e la guarigione miracolosa ottenuta dalle preghiere del santo re che formano allora l'argomento delle prime lezioni dell'Ufficio della notte (4Re, 20).

Introitus Ps. 67, 6-7 et 36 - Deus in loco sancto suo: Deus qui inhabitáre facit unánimes in domo: ipse dabit virtútem, et fortitúdinem plebi suæ. Ps. 67, 2 - Exsúrgat, Deus, et dissipéntur inimíci eius: et fúgiant, qui odérunt eum, a fácie eius. Glória Patri… Ps. 67, 6-7 et 36 - Deus in loco sancto suo,… Oratio Omnípotens sempitérne Deus, qui abundántia pietátis tuæ, et mérita súpplicum excédis et vota: effúnde super nos misericórdiam tuam: ut, dimíttas quæ consciéntia métuit, et adiícias quod orátio non præsúmit. Per Dóminum nostrum Iesum Christum, Fílium tuum, qui tecum vívit et regnat in unitáte Spíritus Sancti, Deus, per ómnia sǽcula sæculórum. M. - Amen.

Introito Sal. 67, 6-7 e 36 - Dio abita nel luogo santo: Dio che fa abitare nella sua casa coloro che hanno lo stesso spirito: Egli darà al suo popolo virtú e potenza. Sal. 67, 2 - Sorga Iddio, e siano dispersi i suoi nemici: fuggano dal suo cospetto quanti lo odiano . Gloria al Padre… Sal. 67, 6-7 e 36 - Dio abita nel luogo santo,… Preghiamo O Dio onnipotente ed eterno che, per l’abbondanza della tua pietà, sopravanzi i meriti e i desideri di coloro che Ti invocano, effondi su di noi la tua misericordia, perdonando ciò che la coscienza teme e concedendo quanto la preghiera non osa sperare. Per il nostro Signore Gesù Cristo, tuo Figlio, che è Dio, e vive e regna con Te, nell’unità dello Spirito Santo, per tutti i sécoli dei sécoli. M. - Amen.

Usus Antiquior — La consacrazione/2

Nella nostra traduzione da Substack. Precedente sulla Consacrazione qui. Qui l'indice degli articoli sulle formule del latino liturgico. 

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Usus Antiquior — La consacrazione/2
La Messa non è una recita, è quanto di più reale si possa immaginare

Quando i protestanti affermano che “la Messa”, “la Cena del Signore” o “la Santa Comunione” sono un memoriale, intendono che si tratti di un atto simbolico di ricordo psicologico, piuttosto che di un sacrificio mistico e oggettivo. [1] Per un sostenitore del memorialismo, il pane e il vino rimangono rigorosamente pane e vino; non subiscono alcun cambiamento. Mangiare il pane e bere dal calice rappresentano esclusivamente uno stimolo a ravvivare il ricordo della morte storica di Cristo sulla Croce. L’azione diventa un atto di nostalgia. Il protestante rimane interamente rinchiuso entro i confini della propria mente, costretto a fabbricare un sentimento di devozione nei confronti di un passato morto e lontano, invece di entrare in una realtà vivente, oggettivamente presente. È un atto di sguardo rivolto all’indietro, verso un evento passato ormai del tutto concluso, morto e scomparso.

Quando i principi della Chiesa non parlano più latino

Nella nostra traduzione da Rorate caeli. La trascuratezza del latino è uno degli aspetti più devastanti dell'attuale grave crisi nella (non della) Chiesa. Qui l'indice degli articoli dedicati.

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Quando i principi della Chiesa non parlano più latino

Si dice che oltre due terzi dei membri del Collegio cardinalizio abbiano una conoscenza scarsa o nulla del latino. A prima vista, questo potrebbe sembrare poco più di una curiosità per gli studiosi di lettere classiche. In realtà, tuttavia, potrebbe rivelare una delle crisi più profonde che la Chiesa cattolica si trova ad affrontare oggi. Perché quando la Chiesa perde la lingua in cui la sua fede, la sua liturgia e il suo diritto canonico sono stati espressi per secoli, inevitabilmente inizia a perdere l'accesso diretto alla propria tradizione.

Dopo mesi di ricerche, il giornalista vaticanista Francesco Capozza del quotidiano Il Tempo è giunto a una conclusione sconcertante : oltre il 65% dei cardinali attuali non possiede una conoscenza significativa del latino. Chi conosce il lavoro di Capozza sa che non è incline al sensazionalismo. Da anni è considerato uno dei corrispondenti vaticani più informati d'Italia, le cui valutazioni si sono ripetutamente dimostrate affidabili. Le sue scoperte indicano un problema che si è sviluppato silenziosamente per decenni e le cui conseguenze stanno diventando impossibili da ignorare.