Peregrinatio Summorum Pontificum 2022

venerdì 19 giugno 2026

Il 'Kyrie Eleison'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sul Kyrie eleison. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.

Il Kyrie Eleison
Michael P. Foley

Nel film drammatico poliziesco del 1997 Donnie Brasco, un tecnico dell'FBI (Paul Giamatti) chiede a un agente sotto copertura (Johnny Depp) il significato dell'espressione "fuhgettaboutit" nella comunità italoamericana. La spiegazione dell'agente è memorabile. "Fuhgettaboutit", dice, può significare: accordo, disaccordo, stupore e lode, oppure rabbia e insulto, a seconda di un caleidoscopio di intonazione e circostanze. "E a volte", conclude l'agente, quasi sorpreso dalla sua stessa intuizione, "significa semplicemente 'Lascia perdere'".

Mi scusi, ma mi chiedo se il Kyrie eleison sia il “fuhgettaboutit” della sacra liturgia. Nel rito bizantino, viene utilizzato ben quaranta volte e in contesti sorprendentemente diversi, comparendo, tra gli altri, sia nella implorante Grande Litania all'inizio della Divina Liturgia, sia nella giubilante Litania dopo la consacrazione. Nel rito romano tradizionale, il Kyrie ha una funzione nelle litanie e nelle processioni, e un'altra nella Messa. E come vedremo, all'interno di questa singola funzione, si cela una gamma di emozioni e intenzioni.

Per l'ascolto (una esecuzione intensa e commovente) qui.

Lingua e origini bibliche
La preghiera, che significa "Signore, abbi pietà" e "Cristo, abbi pietà", è in greco anziché in latino. L'uso del greco nel rito romano tradizionale è significativo per tre motivi.

Innanzitutto, insieme al latino e all'ebraico, il greco è una delle tre lingue presenti sulla targa posta sopra il capo del nostro Signore crocifisso, che proclamava Gesù di Nazareth re dei Giudei. Non a caso, tutte e tre queste lingue vengono utilizzate durante la tradizionale Messa in latino (la Messa include parole ebraiche come amen, alleluia e sabaoth).

In secondo luogo, il greco ci ricorda che la Messa a Roma veniva celebrata in quella lingua per i primi trecento anni circa, anche se, come vedremo in seguito, il Kyrie non è un retaggio della liturgia greca a Roma, bensì qualcosa che fu introdotto nel rito romano solo dopo la sua traduzione in latino, avvenuta presumibilmente nel V secolo. In terzo luogo, come il latino, il greco è una lingua franca; ha un'eco di universalità che rispecchia l'universalità della Chiesa cattolica, ed è persino parte della Romanitas della Chiesa, in quanto il greco era la lingua dell'Impero romano d'Oriente o bizantino. Non a caso, il Kyrie gode di una presenza quasi universale nelle liturgie apostoliche. Oltre al rito romano e ai bizantini di lingua greca, i riti copto, etiope e siro-occidentale lo usano nella sua forma originale. Altre Chiese di rito bizantino (come quella ucraina), così come i riti armeno e siro-orientale, usano il Kyrie, ma nelle proprie lingue. L'espressione stessa appare per la prima volta nell'Antico Testamento [1]. Nei Vangeli, Gesù Cristo viene spesso supplicato con la preghiera: "Signore, abbi pietà", o una formula simile come "Gesù, figlio di Davide, abbi pietà". [2]

Queste considerazioni linguistiche e bibliche portano padre Michael Fiedrowicz a concludere: Il Kyrie pone in modo impressionante davanti ai nostri occhi l'universalità della Chiesa, in quanto unisce il cristianesimo orientale e quello occidentale a un livello sincrono, permette alle preghiere dell'Antica e della Nuova Alleanza di fluire nella preghiera liturgica a un livello diacronico, conduce al compimento l'antico desiderio di un Salvatore e infine permette alla liturgia terrena di risuonare insieme a quella del Cielo. [3]

Uso liturgico
Il Kyrie fu utilizzato per la prima volta liturgicamente nella città di Roma durante le processioni da una chiesa (la collecta, o luogo di assemblea) a un'altra (la statio, dove veniva celebrata la Messa). All'inizio della processione, il diacono intonava una serie di invocazioni e il popolo rispondeva con il Kyrie eleison; la processione culminava poi con la preghiera della Colletta. Quando le processioni furono interrotte, le invocazioni vennero eliminate e il Kyrie divenne parte integrante della Messa. Tuttavia, un legame con le invocazioni persistette sotto forma di tropi, versi aggiunti al Kyrie (che ora consisteva in tre Kyrie, tre Christe e tre Kyrie) per adattarsi all'occasione. I tropi erano una caratteristica comune della liturgia occidentale medievale, soprattutto nel rito di Sarum.

Al di fuori della Messa, il Kyrie eleison continua ad essere utilizzato nelle litanie cattoliche, così come nelle traduzioni latine.

Le convenzioni liturgiche e devozionali emerse in Occidente nel corso dei secoli rivelano anche una regola curiosa. Nella nostra vita quotidiana e profana, possiamo dire "abbi pietà" a un essere umano. Quando Porzia chiede a Shylock di avere pietà di Antonio ne Il mercante di Venezia, non si comporta in modo empio né commette un peccato. E non c'è nulla di male nell'antica usanza, diffusa nella Colombia centrale, di rivolgersi a qualcuno con "sumercé", ovvero "tua misericordia".

Nella preghiera cristiana, però, si può chiedere misericordia solo a Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo o alla Santissima Trinità. Per tutti gli altri, inclusa la Beata Vergine Maria, si possono chiedere solo preghiere. Nelle litanie, le invocazioni a Dio sono seguite da "Miserere nobis - Abbi pietà di noi", mentre le invocazioni alla Madre di Dio e ai Santi sono seguite da "Ora pro nobis - Prega per noi". È un modo interessante per sottolineare la differenza tra latria (il vero culto, che può essere reso solo a Dio) e dulia, che è la venerazione degli amici di Dio.

Il Kyrie nella Messa latina tradizionale
Dopo che il sacerdote ha recitato l' Introito, lui e il ministrante/i fedeli pregano:
P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. K ýrie, eléison.

℟. Christe, eléison.
P. Christe, eléison.
℟. Christe, eléison

P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. Kýrie, eléison.
Nel rito romano tradizionale, il Kyrie è accorato ma non fa parte delle Preghiere di accorato  lamento ai piedi dell'altare [qui] e quindi non è incluso nel rito penitenziale/di assoluzione. La distinzione è sottolineata attraverso il gesto. Dopo aver terminato le Preghiere ai piedi dell'altare, il sacerdote sale all'altare in preghiera, lo bacia, si reca all'angolo dell'Epistola, si fa il segno della croce, legge l'Introito e poi recita il Kyrie. Quel segno della croce e la recitazione dell'Introito segnano l'inizio più antico della Messa: sono la porta d'ingresso, mentre le Preghiere ai piedi dell'altare sono il portico costruito in un secondo momento. Mentre il Confiteor, ecc. si svolgono nel portico, il Kyrie si svolge nella sala.

Nell'immagine: Il fariseo e il pubblicano

Né la recitazione del Kyrie dopo il Confiteor è ridondante. Nel suo commentario alla Messa, padre Pius Parsch individua quattro aspetti della preghiera: contrizione, desiderio, lode e supplica. Questi quattro aspetti, egli sostiene, sono presenti nelle preghiere iniziali della Messa e nello stesso ordine: le Preghiere ai piedi dell'altare esprimono contrizione, il Kyrie desiderio, il Gloria lode e la Colletta supplica. [4] Dire “Signore, abbi pietà” può essere un modo per chiedere perdono dei propri peccati, come fa il pubblicano nella parabola quando sta in piedi in fondo al Tempio con gli occhi bassi (cfr. Luca 18, 9-14).

Ma nei Vangeli, tutti gli altri usi della frase Kyrie eleison o formule simili si riferiscono ad altre condizioni miserabili come la cecità, la possessione demoniaca e la lebbra, con la cecità che è la più comune. Infatti, si può cercare la misericordia divina come protezione da qualsiasi pericolo o malattia presente o futura. San Tommaso d'Aquino vede il Kyrie come un riferimento alla nostra attuale “miseria” sulla terra mentre gemiamo in esilio in un incerto pellegrinaggio che affligge tutti noi, santi e peccatori allo stesso modo. [5] Per dirla in modo un po’ superficiale, se la Beata Vergine Maria avesse partecipato a una Messa tridentina durante la sua vita, non avrebbe avuto bisogno di recitare il Confiteor , ma avrebbe comunque voluto dire il Kyrie, come sono sicuro che fece a modo suo durante la fuga in Egitto, mentre suo Figlio era perduto nel Tempio, o mentre era appeso alla Croce.

Chi viene invocato?
Per quanto ne sappiamo, tutte e nove le invocazioni della litania del Kyrie erano originariamente rivolte a Gesù Cristo. Gli Apostoli e altri si rivolgevano a Gesù chiamandolo Signore, e lo faceva anche la Chiesa primitiva, sebbene i Romani considerassero tale titolo politicamente sovversivo. Uno dei primi inni proclama che Gesù Cristo "è Signore a gloria di Dio Padre" (Fil 2, 11).

L'uso di tre "tre" e la collocazione di "Christe, eleison" al centro, tuttavia, crearono una tentazione quasi irresistibile a interpretare la litania alla luce della Santissima Trinità, dove i primi tre "Kyrie" sono rivolti a Dio Padre, i tre "Christe" a Dio Figlio e gli ultimi tre "Kyrie" a Dio Spirito Santo. Pertanto, ai tempi in cui si usavano ancora i tropi, venivano invocati sia il Padre che lo Spirito Santo, oltre al Figlio. Vista in quest'ottica, il Kyrie può essere letto come un grido trinitario del cuore, mentre il Gloria [qui], che è strutturato sequenzialmente secondo le Tre Persone Divine e in genere segue immediatamente il Kyrie, può essere letto come un inno di lode trinitario.

Secondo una prospettiva liturgica, qualsiasi allontanamento dall'origine cristocentrica della litania non è uno sviluppo organico, ma un errore che non dovrebbe essere ripetuto. I tropi di esempio nel nuovo Messale, ad esempio, sono tutti rivolti al Figlio di Dio. Notando questo uso, padre Dennis Smolarski consiglia ai celebranti del Novus Ordo che “quando si usa la terza forma dell'atto di penitenza, non ci si rivolga al Padre, allo Spirito o a chiunque altro che non sia Cristo”.[6]

Ma nel contesto puramente lessicale della Messa, entrambe le interpretazioni sono valide. La lettura cristologica è ovviamente corretta. Gesù Cristo è effettivamente il Signore, e nel Gloria [qui] arriviamo persino a dire che Egli è l'unico Signore (tu solus Dominus). D'altra parte, anche la lettura trinitaria è valida: lo stesso Gloria che proclama Cristo solo come Signore si riferisce in precedenza al Padre come "Signore Dio, Re celeste, Dio Padre onnipotente" (spiegheremo questa stranezza in un saggio successivo). E anche lo Spirito Santo è Signore: nel Credo lo lodiamo come Signore vivificante (Dominus vivificans). Infine, la sequenza della triplice triade ci invita a meditare sul grande mistero della circumsessione o pericoresi, la mutua immanenza o interazione delle tre persone distinte della Santissima Trinità, per cui il Padre è interamente nel Figlio e nello Spirito Santo, il Figlio è interamente nel Padre e nello Spirito Santo, e lo Spirito Santo è interamente nel Padre e nel Figlio.

Forse, dunque, invece di tracciare una linea di demarcazione in nome del purismo storico e insistere su una sola opzione, possiamo ammettere un'interpretazione più ampia. L'abate Claude Barthe, ad esempio, chiarisce nel suo commentario alla Messa che le petizioni “sono rivolte principalmente a Cristo Signore, in tutta la maestà della sua vittoria sulla morte”, eppure nello stesso istante ammette che “le tre invocazioni ci fanno certamente pensare al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo”.[7] Nota anche che la riduzione dell'invocazione a tre tre si verificò per la prima volta nel regno dei Franchi, “dove tutte le possibili implicazioni del dogma trinitario erano sempre state difese con particolare forza”.[8]

Occasione liturgica
Ho suggerito che, come l'italo-americano "fuhgetaboutit", il Kyrie assume significati diversi a seconda del contesto e del tono, sebbene non fino al punto di contraddirsi. L'intento generale, naturalmente, è quello di implorare Dio di alleviare la nostra miserabile condizione, che è il risultato della nostra peccaminosità o del mondo post-lapsariano in cui viviamo. In un certo senso, il Kyrie simboleggia il nostro stato di pellegrini sulla terra.

Ma i pellegrinaggi possono variare nel loro grado di sofferenza, da quelli pericolosi e dolorosi ad altri piuttosto pittoreschi e piacevoli. Allo stesso modo, l'occasione liturgica in cui viene recitato il Kyrie può influenzare l'intensità dell'angoscia o dell'urgenza che esso suscita. Durante una Messa da Requiem o una Messa votiva in tempo di peste (o di guerra o di persecuzione), i fedeli possono vivere questa valle di lacrime in modo più acuto rispetto alla Messa di Pasqua o di Pentecoste, e quindi le loro grida di "Signore, abbi pietà" possono assumere connotazioni diverse.

Impostazioni musicali
Oltre al contesto, un altro fattore è il tono, o in questo caso, l'impostazione musicale. Il Kyrie è la prima parte dell'Ordinario che viene sempre cantata durante una Messa solenne; pertanto, nonostante le concessioni fatte per la celebrazione di una Messa bassa, la musicalità è parte integrante della sua essenza liturgica. Tuttavia, la musicalità varia significativamente a seconda del repertorio sia del canto gregoriano sia delle tradizioni musicali successive, come quella polifonica e orchestrale.

Il canto gregoriano ha otto modi, ognuno con il proprio registro emotivo. Un autore li caratterizza nel seguente modo:
  1. grave (serio)
  2. tristis (triste, lugubre)
  3. mysticus (mistico)
  4. armonicus (armonico o armonico)
  5. laetus (felice, gioioso)
  6. devotus (devoto o devoto)
  7. angelicus (angelico)
  8. perfetto (perfetto)[9]
Esistono versioni del Kyrie in tutti gli otto modi, anche se, curiosamente, il più raro è il modo triste (numero due), che viene utilizzato solo nel canto ad libitum Rector cosmi pie e non nella Messa da Requiem per i defunti, che utilizza il modo devoto (numero sei). Il modo probabilmente più diffuso è il modo serio (numero uno), poiché è il modo delle feste della Beata Vergine, delle domeniche del Tempo dopo l'Epifania e del Tempo dopo la Pentecoste, e delle domeniche di Avvento e Quaresima. Esiste persino un Kyrie nel modo gioioso (numero cinque), la popolare Missa de angelis.

Quanto ad altre forme di musica sacra, non si sa bene da dove cominciare, se non affermando l'ovvio, ovvero che l'impressione che il Kyrie della Missa brevis di Palestrina lascia sull'anima è diversa da quella del Kyrie del Requiem di Mozart.

Il Kyrie nella Nuova Messa
Per quanto riguarda il Kyrie, il Messale Romano del 1970 aggiunge ambivalenza alla polivalenza, poiché la litania può essere utilizzata sia come parte del rito penitenziale sia al di fuori di esso. Le rubriche consentono al celebrante o al comitato liturgico di sostituire il Confiteor con il Kyrie e di combinarlo con tropi come "Sei stato mandato a guarire i contriti: Signore, abbi pietà". Quando viene utilizzato in questo modo, segue l'assoluzione "Dio onnipotente abbia pietà di noi". Ma quando il Kyrie non viene utilizzato nel rito penitenziale, viene recitato o cantato dopo l'assoluzione in parti alternate dal celebrante, dal cantore, dal popolo o dal coro. Quest'ultima disposizione conserva quella che è diventata l'architettura tradizionale del Rito Romano.così come la distinzione di Parsch tra contrizione e desiderio; la prima, d'altra parte, confonde la distinzione e sposta i mobili dal salotto alla veranda.
N
Conclusione
Come “fuhgettaboutit”, l’esclamazione antiquata del Sud “Lord a’mercy!” comunica una serie di reazioni emotive, tra cui approvazione, disapprovazione, piacevole sorpresa ed esasperazione. Quanto è appropriato, quindi, che l’uso liturgico di questa petizione condivida una simile polivalenza. Eppure, nonostante la sua diversità semantica, il Kyrie ci riporta a una verità centrale: che l’attributo principale di Dio è la Sua misericordia.
_____________
[1] Vedi Sal. 40, 11; Sal. 122, 3; Tob. 8, 10
[2] Vedere Matteo 15, 22; Matteo 17, 14; Matteo 20, 30-31; Marco 10, 47-48; Luca 17, 12-13.
[3] Michael Fiedrowicz, La Messa Tradizionale: Storia, Forma e Teologia del Rito Romano Classico, trad. Rose Pfeifer (Angelico Press, 2020), 85
[4] Pio Parsch, La liturgia della messa, trad. Frederic C. Eckhoff (Herder, 1940), 43. [5] Summa Theologiae III.83.4.
[6] Dennis Smolarski, SJ, Come non celebrare la Messa: una guida sui principi liturgici e il messale romano, edizione riveduta (Paulist Press, 2003), 53.
[7] Abate Claude Barthe, La foresta dei simboli: la messa tradizionale e il suo significato, trad. David J. Critchley (Angelico Press, 2023), 48.
[8] Ibid.
[9] Charles Weaver, “Alcune riflessioni sull’ethos modale gregoriano”, Corpus Christi Watershed, 29 giugno 2023.

giovedì 18 giugno 2026

A cosa bisogna aderire per essere cattolici? I dubbi lasciati dalla dichiarazione del Papa

Pubblico in contemporanea due riflessioni convergenti in rapporto alla recente dichiarazione di Leone XIV. Una è questa. Mentre, di seguito, nella nostra traduzione da Infovaticana un articolo più che condivisibile. In effetti, come molti si chiedono, com'è ragionevole contestare alla FSSPX il mancato assenso a certi elementi confusi o problematici del Vaticano II, quando ci sono molti cattolici (forse anche la stragrande maggioranza di quelli che si dichiarano 'cattolici') che non si ritrovano col contenuto tradizionale ripetuto nel Vaticano II, se messo in forma propositiva?

A cosa bisogna aderire per essere cattolici?
I dubbi lasciati dalla dichiarazione del Papa

Leone XIV, in una breve, casuale osservazione — quasi di sfuggita dirigendosi verso la macchina — ha detto che la Fraternità di San Pio X sarebbe fuori dalla comunione ecclesiale perché "rifiuta di accettare alcuni elementi fondamentali della Chiesa, a cominciare da diversi punti del Concilio Vaticano II." [vedi]

Siccome non sono un membro della Fraternità, ma piuttosto un cattolico non perfetto che vorrebbe morire dentro la Chiesa, le parole del Papa mi sollecitano una domanda preoccupante: a cosa devo credere esattamente perché ciò non accada a me?

Trovare un terreno comune tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X

Nella nostra traduzione da Crisis Magazine vengono mese in risalto le convergenze tra la Dichiarazione di don Pagliarani e alcune direttive conciliari. Fa il paio con le affermazioni di mons. Schneider [qui]. Vedi anche qui. Purtroppo tutte queste considerazioni sembrerebbero superate, salvo cambiamenti dell'ultima ora, dalle recenti parole del Papa qui.

Trovare un terreno comune
tra Roma e la Fraternità Sacerdotale San Pio X


Don Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X, ha recentemente pubblicato una “Dichiarazione di Fede” indirizzata a Papa Leone XIV. Questa dichiarazione sembra esprimere la comprensione della Fraternità degli elementi essenziali della fede cattolica. Come afferma il preambolo della dichiarazione, “Ci sembra che corrisponda al minimo indispensabile essere in comunione con la Chiesa e poterci definire veramente cattolici e, di conseguenza, vostri figli.
In vista delle consacrazioni episcopali previste per il 1° luglio 2026, la Fraternità Sacerdotale San Pio X ha respinto l'offerta di dialogo dottrinale di Roma, affermando che "sappiamo entrambi in anticipo di non poter raggiungere un accordo dottrinale, in particolare per quanto riguarda gli orientamenti fondamentali adottati dopo il Concilio Vaticano II". Don Pagliarani ha anche affermato che il suo precedente tentativo di dialogo, nel 2019, era stato bloccato da Roma a causa di una presunta inconciliabilità. Sembra che, dal punto di vista della Fraternità, e forse anche da quello di Roma, le loro posizioni siano incompatibili.

“Non sono mai allegra quando sento musica dolce” /Shakespeare sulla musica nel cosmo e nell'anima

Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge
“Non sono mai allegra quando sento musica dolce”
Shakespeare sulla musica nel cosmo e nell'anima

Immagine: Crocifissione fine del XII secolo

Il nome “Jessica” fu inventato da William Shakespeare. Il suo primo utilizzo noto è ne Il mercante di Venezia: Jessica è la figlia di Shylock, l'usuraio che esige una libbra di carne. Personaggio alquanto enigmatico, fugge con Lorenzo, un cristiano, portando con sé molti soldi e gioielli di Shylock. Nel suo primo discorso, Atto II scena 3, afferma piuttosto bruscamente che lo stile di vita di suo padre non le piace: “la nostra casa è un inferno”. E nel suo secondo, esprime una speranza – apparentemente sincera – di conversione: “si vergogna di essere figlia di [suo] padre”, e
sebbene io sia figlia del suo sangue,
Non sono come lui. O Lorenzo,
Se manterrai la promessa, porrò fine a questa lotta,
Diventa cristiano e ama tua moglie.
Il “conflitto” a cui si riferisce è il conflitto interiore tra il sangue ebraico di suo padre e il suo temperamento o i suoi principi morali, che percepisce come incompatibili con i suoi. È possibile “porre fine a questo conflitto” perché la cerimonia nuziale anglicana includeva le seguenti parole, e il pubblico elisabettiano di Shakespeare prediligeva un'interpretazione letterale:

Il 'Gloria in Excelsis' (terza parte)

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulla terza parte degli approfondimenti sul Gloria in excelsis Deo. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico. Richiamo l'attenzione sulla mia nota finale riguardante le traduzioni recenti.

Il 'Gloria in Excelsis' (terza parte)
Michael P. Foley

Parte prima
Parte seconda
Parte terza
Parte quarta

La scorsa settimana abbiamo esaminato le parole iniziali del Gloria in excelsis, "Gloria a Dio nell'alto dei cieli" [qui]. Oggi esaminiamo il secondo versetto, et in terra pax hominibus bonae voluntatis. Tradizionalmente viene tradotto come "e sulla terra, pace agli uomini di buona volontà", una resa di gran lunga superiore alla traduzione ICEL in uso dal 1972 al 2010: "e pace al suo popolo sulla terra".

Uomini di buona volontà ?
Consultare il testo biblico originale ci aiuta a comprendere meglio chi siano questi uomini di buona volontà. Εὐδοκία o eudokia, che la Vulgata traduce con bona voluntas o "buona volontà", significa letteralmente "pensiero favorevole" o "essere ben disposti". Quando, ad esempio, Dio Padre dice di Gesù Cristo: "Questo è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto" (Mt 3, 17), usa il verbo eudokeō. Il messaggio in Luca 2, 14, quindi, è che sulla terra ci sarà pace per gli uomini nei quali Dio si compiace, per gli uomini di cui Egli ha un'opinione favorevole. C'è anche un bel gioco di parole in greco che non può essere tradotto. Il versetto inizia con "Gloria (doxa) a Dio nell'alto dei cieli" e termina con "uomini di buona volontà (eudokias)", con doxa ed eudokia etimologicamente collegati.

mercoledì 17 giugno 2026

Leone XIV sulle ordinazioni episcopali della FSSPX

Ultime notizie da EWTN. Abbiamo le ipsissima verba: Leone XIV parla con i giornalisti fuori dalla villa papale di Castel Gandolfo il 16 giugno 2026. Purtroppo non poteva andar peggio: in perfetta coerenza con l'andazzo modernista irreversibile... Intanto di quale scisma sta parlando e su cosa lo fonda? Concludiamo con le considerazioni di una carissima amica. Il suo pensiero rispecchia quello di tanti cristiani autentici e semplici, cui non sfuggono i problemi ma non ne conoscono le cause da noi più volte sviscerate, individuabili proprio nella rivoluzione storicistica antropocentrica innescata dal concilio; per la quale tutto, anche e soprattutto i dogmi, può esser messo in discussione; ma per nessun motivo si può discutere il superdogma del concilio con l'ormai conclamata sinodalità [qui] — che distrugge l'unità e l'universalità della Chiesa, a partire dal primato petrino —, istituito dallo stesso Signore nostro, Dio nostro.  Dal motore interno potete trovare una marea di articoli e riflessioni sul problema attuale e sulle derive conciliari.  (Maria Guarini)

Leone XIV: le ordinazioni episcopali della FSSPX rischiano di aggravare lo scisma

La Fraternità Sacerdotale San Pio X ha annunciato l’intenzione di consacrare quattro sacerdoti vescovi il 1° luglio senza il permesso di Papa Leone XIV

CASTEL GANDOLFO, Italia — Papa Leone XIV ha avvertito che le previste ordinazioni episcopali della Fraternità Sacerdotale San Pio X (FSSPX) potrebbero spingere il gruppo verso lo scisma, rinnovando l’appello a fermarsi e a rimanere in comunione con la Chiesa.
«Li abbiamo invitati, e sto ancora valutando la possibilità di rivolgere un ulteriore appello, per dire: Non fatelo. Cerchiamo di vivere la comunione nella Chiesa”. Ma è una loro scelta. Devono comprendere che cosa significhi per loro e per la Chiesa», ha detto il Papa rispondendo alle domande dei giornalisti fuori da Villa Barberini, a Castel Gandolfo, il 16 giugno.

La FSSP ordinerà nel 2026 tanti sacerdoti quanti quanti in tutte le Diocesi tedesche nel 2025

Apprendo dalla segnalazione di un lettore che Lifesitenews ha dato notizia che, nel 2026, la FSSP ordinerà tanti sacerdoti quanti, nel 2025, in tutte le Diocesi tedesche, che sono ventisette; il che grosso modo rappresenta 1 sacerdote per diocesi: un minimo storico...

L'Arcivescovo metropolita di Miami, mons. Thomas Gerard Wenski, ne ha orfinati 12 nella Cattedrale di Omaha, in Nebraska. Santa Cecilia. Riporto alcune significative parole della sua omelia

Il 'Gloria in excelsis' (Seconda parte)

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulla seconda parte degli approfondimenti sul Gloria in excelsis Deo. Qui l'indice degli altri articoli sulle varie formule del latino liturgico.

Il 'Gloria in excelsis' (Seconda parte)
Michael P. Foley

Parte prima
Parte seconda
Parte terza
Parte quarta

Il Gloria in excelsis fu tradotto dal greco al latino, probabilmente da Sant'Ilario di Poitiers (310 ca. - 367). Siamo lieti di onorare questa attribuzione, pur considerando la possibilità di un redattore successivo.

La prima strofa del Gloria è:
Gloria in excelsis Deo,
et in terra pax homínibus bonae voluntátis
.
Che traduco come:
Gloria a Dio nei luoghi più alti, E in terra, pace agli uomini di buona volontà.
Il versetto è tratto da Luca 2, 13-14, che secondo la Vulgata recita:

L'offertorio: preparazione dei doni o sacrificio a Dio? (Parte 2)

Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement. Qui l'indice degli articoli dedicati all'approfondimento delle singole formule dell'impianto liturgico antiquior. Precedenti nel blog, oltre ai link specifici inseriti nel testo: qui - qui (terza piaga, mons. Schneider)

L'offertorio: preparazione dei doni o sacrificio a Dio? (Parte 2)

Dopo aver esaminato la scorsa settimana il rito dell'offertorio nel Messale Romano del 1962 e la sua giustificazione teologica [qui], ci rivolgiamo ora al rito dell'offertorio nel Messale Romano del 1970.

Revisione moderna
Diversi liturgisti del ventesimo secolo non erano a conoscenza o non erano impressionati dalle spiegazioni offerte nel nostro ultimo post. Deploravano il linguaggio sacrificale dell'Offertorio, la sua presunta clericalizzazione, la sua recitazione silenziosa e la sua origine gallicana medievale, che a loro avviso distruggeva la "nobile semplicità" del Rito Romano. Alcuni volevano addirittura che il lavaggio delle mani e l'aggiunta di acqua al vino fossero eliminati. E la maggior parte considerava le preghiere ridondanti poiché toccavano diversi temi presenti nel Canone. [1] Per quanto riguarda quest'ultima critica, ciò che questi liturgisti non riuscivano a comprendere era come queste preghiere fossero strutturate per formare parallelismi anticipatori con il Canone e per sviluppare diversi temi che sono presenti nel Canone in modo embrionale o del tutto assenti . Il risultato, scrive Michael Fiedrowicz, è "un locus theologicus di altissimo livello: le preghiere e i riti [dell'Offertorio] contengono una teologia del sacrificio... [che] è articolata in modo inequivocabile". [2]

martedì 16 giugno 2026

Radici cristiane libertà religiosa e educativa a rischio in UE

Radici cristiane libertà religiosa e educativa a rischio in UE

Un dibattito sulle politiche europee in materia di identità di genere, libertà religiosa e diritto all’educazione. 
Si terrà mercoledì 17 giugno, dalle 19 alle 20, presso la Sala conferenze stampa della Camera dei deputati in via della Missione 4 a Roma, la conferenza dal titolo “Diktat eurogender: radici cristiane, libertà religiosa ed educativa a rischio in Ue”, promossa dalla neonata associazione cattolica patriota “i RadicaTi dal diritto naturale alla legge”. 
L’iniziativa è stata ideata dal presidente dell’associazione, l’avvocato Luigi Trisolino, giornalista e giurista della Presidenza del Consiglio dei ministri, e si svolgerà su iniziativa del deputato di Fratelli d’Italia Massimo Milani. Ad aprire i lavori sarà lo stesso Trisolino, che illustrerà obiettivi e finalità politiche dell’evento. 
È previsto, inoltre, l’intervento istituzionale dell’onorevole Milani, mentre ospite d’onore della conferenza sarà il cardinale Gerhard Ludwig Müller, da tempo impegnato sui temi etici e antropologici.