Noi, Automi. La dissoluzione dell'essere umano / Dall'Anima Vivente all'"Automa Perfetto"

Nella nostra traduzione da substack.com, una riflessione su un tema che si va imponendo con sempre maggiore evidenza, tragica conseguenza della messa all'angolo della metafisica. Riflessione interessante qui. Qui l'indice degli articoli sulla realtà distopica. 

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Noi, Automi. La dissoluzione dell'essere umano
Dall'Anima Vivente all'"Automa Perfetto"
Robert Lazu Kmita 

Nell'immagine: L'automa giocatore di scacchi "Il Turco" di Kempelen - 1789  Benvenuti nel mondo post-umano!

Per alcuni pensatori contemporanei, le cose sono chiarissime: viviamo in un mondo post-umano. Questo significa qualcosa di molto preciso. Gli esseri umani, gli esseri viventi in generale, possono essere compresi e spiegati secondo leggi e regole dell'esistenza scientificamente stabilite. Il tanto decantato Progetto Genoma Umano (HGP) [1] non è altro che il piano (o mappa) "ingegneristico" del gigantesco macchinario digitale-elettrochimico che è l'essere umano. Siamo artefatti sofisticati, niente di più. A conferma di questo assunto, lo studioso Andrés Vaccari, in un impegnativo saggio intitolato "Dissolving Nature: How Descartes Made Us Posthuman" (2012), descrive lo stato attuale delle cose come segue:

Animali ingegnerizzati, cloni, macchine intelligenti. Identità virtuali, bambini progettati, vita artificiale. Allevamenti di organi, alimenti modificati, macchine per il supporto vitale. Cyborg, miracoli della medicina, tecnologie riproduttive. Robocop, Dolly, Deep Blue, il Progetto Genoma Umano, FrankenFoods. Ricerca sulle cellule staminali, cognizione distribuita, forme di vita e geni protetti da copyright come creazioni tecniche. Foreste con diritti umani e macchine che vivono e si evolvono. La dissoluzione della natura, l'artificiale e l'umano come categorie autodefinite e dotate di significato. Benvenuti nel postumanesimo! [2]

Ciò che Vaccari intende dire è che viviamo in un mondo in cui è ampiamente accettato che gli esseri umani possano essere riparati, proprio come le automobili, gli aerei o i computer. Ma non solo modifichiamo arti e organi del nostro corpo come parti danneggiate di un dispositivo elettronico o meccanico; possiamo anche scegliere cosa vogliamo essere. Lo stato attuale delle cose sembra essere, come osserva Andrés Vaccari: la natura è destinata a disintegrarsi. Non esiste nulla di stabile. O, per usare un'altra espressione, come dice l'epistemologo Paul Karl Feyerabend, "tutto è lecito".

Ma come è possibile una cosa del genere? È possibile perché la vita stessa è scomparsa. Che si tratti di un'intelligenza artificiale digitale o di un robot umanoide fisico come l' Optimus di Elon Musk, la macchina è l'unica realtà trionfante. Come ho già affermato, in quanto esseri umani, possiamo essere descritti come macchine: un tipo molto sofisticato di automi. Per quasi tutti i sostenitori delle cosiddette "teorie computazionali della mente", questa definizione di esseri umani è più di un'ipotesi; è un fatto scientifico. Circondati da migliaia e migliaia di dispositivi digitali, siamo abituati a pensare istintivamente in termini di teorie computazionali. Anche – o soprattutto – nel contesto della cultura popolare, molte idee post-umaniste sono più o meno esplicitamente accettate come fatti, persino come realtà compiute.

L'invenzione dell'automa

Ma cos'è un automa? [3] Meglio conosciuto con i termini "cyborg" o "androide", l'automa è stato una grande attrazione fin dal XVI e XVII secolo. La cultura popolare riflette bene il fascino che circonda questi dispositivi meccanici avanzati. Molte leggende su famosi pensatori come Ruggero Bacone, Alberto Magno e Cartesio illustrano questa curiosità.

In una di queste leggende, si narra che, dopo la morte della figlia, Cartesio creò un automa di nome Francine (dal nome della figlia defunta), che portava con sé ovunque andasse. Francine, a quanto pare, parlava e camminava autonomamente. In ogni caso, per un osservatore non iniziato, era piuttosto difficile capire che non si trattasse di un essere umano vivente. Ecco perché, secondo la leggenda, durante uno dei suoi viaggi, il capitano della nave entrò nella cabina di Cartesio mentre il filosofo-matematico era fuori. Come possiamo immaginare, il capitano scoprì Francine. Inizialmente, il capitano pensò che Cartesio stesse viaggiando con un cadavere, ma quando vide che l'oggetto si muoveva, pensò che Francine fosse posseduta. Temendo che una maledizione stesse perseguitando la sua nave, gettò Francine in mare.

Da queste storie, possiamo facilmente dedurre che per la gente comune la semplice idea della possibilità di tali automi fosse, allo stesso tempo, inaccettabile e orribile. In pratica, per loro era inconcepibile che tali creazioni potessero esistere. Ma, se in qualche modo la loro esistenza potesse diventare realtà, sarebbe stato ovvio a chiunque che quegli automi fossero creazioni maledette, simili a qualsiasi altra creatura demoniaca. Lo stesso stato d'animo caratterizza uno dei romanzi più famosi su tali creazioni illecite: Frankenstein (1818) di Mary Shelley.

Immortalato da attori come Boris Karloff (protagonista dell'omonimo film del 1931), il Frankenstein di Shelley manifesta una tendenza analoga, contraria alla creazione di automi. Nella seconda metà del XX secolo, la prospettiva cambiò radicalmente. A partire dal celebre Io, Robot (1950), la raccolta di racconti di Isaac Asimov, l'atteggiamento verso automi, cyborg, androidi e qualsiasi altra creazione di questo tipo è radicalmente cambiato. Sono trattati non solo come possibili, ma come estremamente desiderabili. In alcuni casi particolari, sono persino adorabili.

Se nel celebre film Blade Runner la meravigliosa “replicante” (altro nome per “automa”) donna di nome Rachel è una creatura meccanico-digitale altamente sofisticata che potrebbe essere desiderata e amata da un avventuriero come Rick Decker (interpretato da Harrison Ford), in Robocop e L’uomo bicentenario il messaggio è ancora più potente: un cyborg potrebbe essere una creatura migliore da qualsiasi punto di vista, compreso quello morale, di qualsiasi essere umano. Il tenente Data della serie TV Star Trek: The Next Generation e Oscar del gioco per PC Syberia di Benoît Sokal sono solo altri esempi di questo assunto.

Il “cambiamento di paradigma” post-umanista

Per rafforzare la mia argomentazione, posso fornire centinaia di altri esempi che dimostrano quello che possiamo definire – insieme a Thomas Kuhn – un importante “cambiamento di paradigma” culturale.[4] E questo cambiamento non è solo una moda. In ogni periodo storico, molti importanti pensatori svolgono, come precursori, ruoli importanti in questo cambiamento di atteggiamento verso gli automi. René Descartes e Alan Mathison Turing sono due dei protagonisti più importanti di questo dibattito sulla (im)possibilità di un automa perfetto. Se li menziono insieme, è a causa di un'importante ricerca condotta nel 2011 dal professor Darren Abramson, che ha dimostrato che

È quindi estremamente probabile che Turing fosse a conoscenza delle opinioni di Cartesio sulla presunta differenza di principio tra mente e macchine. Le opinioni di Cartesio contribuirono almeno a cristallizzare la concezione di Turing del test di Turing, e al massimo glielo presentarono nella sua interezza.[5]

In breve, come dimostra il professor DJ Weatherall, René Descartes

sosteneva che le cose materiali, siano esse animali, piante o oggetti inorganici, fossero governate dalle stesse leggi meccaniche. Tutti gli esseri viventi, sosteneva, possono essere considerati macchine. Un uomo malato è come un orologio mal fatto; un uomo sano è come un orologio ben fatto. [6]

Ciò è spiegato in modo convincente nell'articolo "Scientific Method and the Art of Healing", pubblicato sull'Oxford Textbook of Medicine nel 2003. Sebbene molto più elaborata, la stessa visione dell'uomo-macchina ha animato anche Alan Turing. Nel suo influente articolo "Computing Machinery and Intelligence" (1950), [7] affermò che si può parlare di intelligenza artificiale se un computer è in grado di imitare un essere umano quando, in un contesto specifico, risponde in modo simile a un essere umano a determinate domande.

Come accennato in precedenza, la differenza di atteggiamento nei confronti degli automi è certamente radicale. Mentre per Cartesio la domanda "Le macchine possono pensare?", nel senso della cosiddetta "Intelligenza Artificiale Forte", sembrava semplicemente discutibile, per Alan Mathison Turing, trecento anni dopo, una macchina digitale in grado di pensare come un essere umano è qualcosa di possibile e persino realizzabile. Le previsioni di Turing sulla diffusione della sua idea sono evidenti leggendo volumi dedicati a varie branche dell'informatica. Eccone solo un esempio.

Autore di un'opera imponente intitolata Hardware Bible, Winn L. Rosch, scrittore professionista nel campo dei personal computer e delle tecnologie digitali, non esita ad affermare che "prima di tutto, il computer è una macchina pensante".[8] Pur osservando che quando lavoriamo con un computer utilizziamo un sistema logico che "si occupa di concetti non più complessi di quanto lo sia accendere o spegnere un interruttore della luce",[9] afferma quanto segue:

Una macchina pensante deve funzionare nello stesso modo insondabile della mente umana, qualcosa di così complicato che in migliaia di anni di tentativi da parte dei migliori geni, nessuno è ancora riuscito a spiegarne in modo soddisfacente il funzionamento. Una macchina pensante ha un cervello, quindi si potrebbe supporre che aprirlo e lavorare al suo interno sia un'operazione chirurgica al cervello, e che il paziente elettronico subisca probabilmente danni irreversibili per mano di un operatore inesperto.[10]

Le affermazioni di Rosch mostrano il modo di parlare attuale di coloro che tendono ad accettare le somiglianze tra computer e mente umana. Quest'ultima non è altro che un insieme di enormi calcolatori basati su impulsi elettrici. Da un lato, sanno benissimo che i principi di funzionamento di qualsiasi computer sono molto semplici, riducibili a cifre binarie rappresentate solo da "0" e "1". Tuttavia, i principi elettrici e chimici alla base della progettazione dei computer vengono presentati come un mistero, enfatizzando la metafora delle "macchine pensanti" che richiama immediatamente alla mente il cervello umano. La previsione di Turing si avvera: per molti contemporanei, la possibilità di creare una macchina digitale difficilmente distinguibile da una mente umana è del tutto fattibile. Oggigiorno, in alcuni laboratori, si sta lavorando indefessamente per creare tali entità.

Ciò che vorrei aggiungere è che l'affermazione di Rosch riguardo al "mistero" della mente umana, che presumibilmente non è stato risolto da nessuno, è errata. La dottrina sull'intelletto di grandi pensatori, da Platone a San Francesco di Sales, ne fornisce la spiegazione. Pertanto, il problema non è l'assenza di geni che abbiano spiegato il mistero, ma piuttosto la prospettiva meccanicistico-digitale di coloro (come Rosch) che credono che tale spiegazione non esista: il loro punto di vista impedisce loro di vedere e comprendere la dottrina classica sulla mente umana. Ma, come ho appena detto, questa dottrina esiste, è completa e assolutamente soddisfacente.

Riparare gli umani, progettare i cyborg

A differenza del mondo di Cartesio, dove le idee circolavano con una certa cautela, le idee come quelle di Turing tendono a diffondersi senza remore. Il contesto intellettuale e culturale contemporaneo è radicalmente diverso. In primo luogo, nell'ambiente accademico in cui si formano attualmente gli scienziati, qualsiasi forma di teologia o filosofia cristiana (cioè, metafisica) viene completamente eliminata. Se una di queste esiste ancora in alcune università, sono considerate semplicemente discipline "residuali", simili a pezzi d'antiquariato da museo. Tuttavia, non hanno più alcun impatto sulla scienza, nessuna influenza sugli scienziati che possono creare e vendere, in nome di un mondo migliore, qualsiasi innovazione distruttiva, dai preservativi alla pillola del giorno dopo. Di conseguenza, è impensabile il concetto classico di legge naturale. Pertanto, qualsiasi discendente di Turing è libero non solo di far circolare idee sulla possibilità di creare un automa perfetto, ma anche di perseguire la creazione di una cosa del genere. In nome del progresso, tutto è lecito, e non importa quanto sbagliato.

Forse la migliore illustrazione dell'atteggiamento intellettuale comune riguardo alla possibilità di creare macchine simili all'uomo è la famosa Dartmouth Summer Research  sull'Intelligenza Artificiale. Organizzata nel 1956, questa conferenza rappresenta il punto di partenza per l'ampia diffusione di idee specifiche dell'Intelligenza Artificiale Forte. Scienziati e pensatori come H. Simon, A. Newell, E. Feigenbaum, P. McCorduck, C. Shannon e molti altri divennero convinti sostenitori di questo tipo di ricerca, orientata alla creazione di menti digitali. Nel discorso d'invito firmato da J. McCarthy (Dartmouth College), ML Minsky (Harvard University), N. Rochester (IBM Corporation) e CE Shannon (Bell Telephone Laboratories), notiamo un'affermazione molto chiara che contiene un'idea fondamentale identica a quella di Turing sulla possibilità di creare l'automa perfetto:

Lo studio deve procedere sulla base della congettura che ogni aspetto dell'apprendimento o qualsiasi altra caratteristica dell'intelligenza può, in linea di principio, essere descritto con tanta precisione che si può realizzare una macchina in grado di simularlo.[11]

Oggi le cose sono molto più avanzate. Il fatto che sessanta scienziati, molti dei quali premi Nobel, abbiano votato nel 2004 Blade Runner (1982) di Ridley Scott come miglior film di fantascienza al mondo è altamente significativo. Per loro, la prospettiva di creare effettivamente ciò che Cartesio aveva discusso solo ipoteticamente – l'automa perfetto – è certa. Come spettatori passivi, possiamo semplicemente osservare questo cambiamento di paradigma che è profondamente legato alla nostra comprensione della natura della vita umana. La massima espressione di questa "mutazione" è, ovviamente, l'intelligenza artificiale. Ma come pensatori contemporanei, dobbiamo spiegarla e, da ultimo ma non meno importante, rispondere alle domande più semplici ma più basilari: cos'è un essere umano? Cos'è la mente umana?

Se accettiamo e accogliamo la definizione degli esseri umani come macchine, non potremo sorprenderci di assistere agli esperimenti e alle conseguenze più terribili. Allo stesso tempo, come testimoniato da un autore come Ross Douthat nel suo toccante libro The Deep Places: A Memoir of Illness and Discovery (2021),[12] scopriremo che nulla è più sconvolgente del contrasto tra ciò che la medicina afferma – in nome della scienza, ovviamente – di poter fare e ciò che è realmente (in)capace di fare. In ogni caso, quando l'anima vivente e immortale viene sottratta all'educazione e alla scienza dei medici, e i loro pazienti non sono altro che sofisticati macchinari, non rimane più posto per il cuore, non è forse così? Douthat è solo uno di coloro che, direttamente o indirettamente, confessano malinconicamente questa dolorosa verità.

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1 https://www.genome.gov/human-genome-project [Consultato il: 16 maggio 2025].
2 Pubblicato in Techné: Research in Philosophy and Technology , Volume 16, Numero 2, Primavera 2012, pp. 138-186.
3 Un'interessante collezione di automi può essere ammirata sul sito web del Mechanical Art & Design Museum: https://themadmuseum.co.uk/history-of-automata/ [Consultato il: 16 maggio 2025].
4 Thomas Kuhn utilizzò questa frase nella sua opera fondamentale, La struttura delle rivoluzioni scientifiche, pubblicata nel 1962.
5 Darren Abramson, “L'influenza di Cartesio su Turing”, in Studies in History and Philosophy of Science, Parte A, Volume 42, Numero 4, dicembre 2011, pp. 544-551. Il testo completo è disponibile online qui: https://philarchive.org/archive/ABRDIO [Consultato il: 16 maggio 2025].
6 DJ Weatherall, “Il metodo scientifico e l’arte della guarigione”, in Oxford Textbook of Medicine , Volume 1, Oxford University Press, 2003, p. 11.
7 AM Turing, “Macchinari di calcolo e intelligenza”, in Mind, 49: 1950, pp. 433-460: https://courses.cs.umbc.edu/471/papers/turing.pdf [consultato: 16 maggio 2025].
8 Winn L. Rosch Hardware Bible, sesta edizione, Que Publishing, 2003, p. 61.
9 Op. cit. , p. 62.
10 Op. cit. , p. 61.
11 L'intero testo programmatico della Conferenza di Dartmouth è disponibile online sul sito web della Stanford University. UNA PROPOSTA PER IL PROGETTO DI RICERCA ESTIVO DI DARTMOUTH SULL'INTELLIGENZA ARTIFICIALE: http://www-formal.stanford.edu/jmc/history/dartmouth/dartmouth.html [Consultato il: 16 maggio 2025].
12 Un'eccellente recensione del libro di Douthat può essere letta qui: https://www.catholicworldreport.com/2024/11/23/the-deep-places-is-a-beautiful-profound-book-on-suffering-and-belief/ [Consultato il: 16 maggio 2025].
[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]