La ieraticità originaria del latino liturgico

Aggiungo notazioni sul linguaggio liturgico del Rito romano fin dagli inizi, già illustrato qui, che contraddicono molte falsità ideologiche odierne. Qui l'indice degli articoli sul Latino, lingua sacra e unificante per la Catholica nonché ponte tra popoli e culture.

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La ieraticità originaria del latino liturgico

L'affermazione che il rito romano sia nato nel "vernacolare" è uno dei miti più persistenti e incontestabili dello studio liturgico moderno. Serve da pietra angolare per quasi ogni argomento a favore di una riforma linguistica radicale, eppure crolla sotto un serio esame della storia linguistica e della struttura rituale.

Affermare che il latino del Canone Romano fosse semplicemente il "discorso di strada" del III o IV secolo non è un semplice errore storico; è una invenzione totale: una narrazione arbitraria che ignora la natura stessa della lingua sacra. Tutte le prove disponibili suggeriscono che la liturgia romana fu formulata con un linguaggio ieratico e sacrale sin dalla sua nascita, in contrasto intenzionale con quello comune del mercato romano. Quando gli studiosi ribadiscono in modo superficiale che "il latino era un tempo il vernacolo", tradiscono una profonda ignoranza della stratificazione linguistica del mondo antico. Anche all'apice dell'Impero, c'era un vasto abisso tra Sermo Vulgaris (il discorso comune) e il latino stilizzato, ritmico ed elevato usato nella legge, nella poesia e nelle cerimonie di stato. E infine anche nel culto.

Il rito romano non adottò il gergo della suburra; adottò, poi trascendendolo, lo "stile alto" della tradizione romana. Il latino della Messa è caratterizzato da uno specifico "stile liturgico" segnato da arcaismi, un vocabolario sacro e una complessa struttura retorica conosciuta come cursus. Queste caratteristiche non hanno mai fatto parte del vernacolo; erano gli strumenti di un linguaggio ieratico progettato per comunicare con il Divino, non per facilitare una conversazione casuale tra vicini.

Mentre il greco era la lingua del commercio internazionale, il latino era la lingua dell'identità romana. L'antica tradizione e il Liber Pontificalis riportano che, al suo arrivo nella capitale, San Pietro risiedeva nella casa del senatore romano Quinto Cornelio Pudens. Questa famiglia, i Titulus Pudentis, serviva come centro primario della prima missione romana. Vivendo all'interno delle mura di una famiglia patrizia romana come i Pudentii o i Cornelii, Pietro non esercitava il ministero di una colonia greca in esilio, ma era inserito in un ambiente latino nativo. Affinché un senatore romano e la sua famiglia partecipassero alla liturgia, la preghiera avrebbe naturalmente cercato la sua espressione nella gravità della lingua latina. In questi santuari domestici, il rito romano era probabilmente già stato forgiato in un latino cristiano ieratico, distinto dalla strada.

Infatti, l'affermazione che il rito romano abbia subito una "passaggio" dal greco al latino è un altro pilastro del consenso moderno che manca delle prove linguistiche necessarie per sostenerlo. Se il canone latino fosse una traduzione di un originale greco, sarebbe pieno di "ombre linguistiche:" ellenismi, imbarazzo sintattico, o parole di prestito che inevitabilmente sanguinano quando una lingua è costretta ad entrare nella muffa di un'altra. Eppure, il Canone Romano è un monumento di una latinità pura, sofisticata e di alto stile. Possiede una struttura ritmica e oratoria originaria del solo genio latino. Non si legge come una traduzione perché non lo è; porta ogni segno distintivo di una composizione originale, formulata nella stessa lingua che ha mantenuto per due millenni.

Il registro archeologico supporta ulteriormente questa latinità primordiale. Il graffito "Cristianos" di Pompei, conservato dall'eruzione del 79 d.C., dimostra che la popolazione romana stava identificando questa nuova fede in latino entro decenni dall'arrivo dell'apostolo. Allo stesso modo, il "quadrato Sator" trovato nelle stesse rovine, un geniale anagramma latino di "Pater Noster", suggerisce che la preghiera stessa insegnata dal Signore fosse codificata in latino per uso liturgico o devozionale mentre gli Apostoli camminavano ancora sulla terra. Se il "Padre Nostro" è stato latinizzato così presto, è logico che lo sia stato anche il Sacrificio circostante.

Il più forte legame storico con questa prima presenza latina è l'esistenza della "Vetus Latina", o vecchi manoscritti della Bibbia latina. Frammenti di queste traduzioni precedenti alla Vulgata di San Girolamo di secoli, che sembrano avere origine alla fine del I o all'inizio del II secolo. Se la Parola di Dio veniva proclamata in latino ai fedeli romani durante quest'epoca, è altamente improbabile che l'atto centrale di culto, l'Eucaristia, sia rimasto esclusivamente in una lingua straniera. Questa romanità suggerisce che il nucleo della Messa fosse un'espressione nativa della fede, preservata attraverso la tradizione orale del tempo degli Apostoli.

Su questa base della trasmissione orale ci sono gli studi di Birger Gerhardsson, la cui ricerca sui metodi rabbinici di comunicazione offre un quadro convincente in ordine alla prima liturgia latina. Gerhardsson sosteneva che i primi cristiani non lasciavano la trasmissione della Fede al caso o all'adattamento fluido, ma piuttosto utilizzavano rigide tecniche di memorizzazione coerenti con la tradizione ebraica in cui si formavano gli apostoli. Egli sosteneva che un collegio formato dai Dodici Discepoli agisse come autorità centrale per controllare e preservare attentamente la tradizione, assicurando che gli insegnamenti e i riti venissero tramandati con esattezza formale.

Mentre le sue teorie sono state respinte per decenni da coloro che preferivano una visione più evolutiva delle origini cristiane, Gerhardsson è ora ampiamente visto come un pioniere della ricerca nelle tradizioni del Vangelo orale. Questo cambiamento accademico suggerisce che se San Pietro e gli Apostoli avessero usato un controllo così rigoroso sulla Sacro Depositum, la formazione di una liturgia latina stabile e ieratica nella capitale romana non sarebbe stata uno sviluppo casuale, ma un atto deliberato e attentamente custodito di governo apostolico progettato per essere memorizzato e preservato dai fedeli fin dall'inizio.

Il legame architettonico tra il Canone Romano e le tradizioni liturgiche d'Oriente dimostra una singolare paternità petrina. Monsignor Louis Duchesne, eminente storico della Chiesa antica, ha osservato sorprendenti somiglianze strutturali e tematiche tra il rito romano e l'anafora della liturgia di Antiochia. Questo legame è di fondamentale importanza quando si considera che Antiochia era la città stessa dove san Pietro regnò vescovo prima di istituire la sede di Roma.

Duchesne hs sottolineato la collocazione condivisa di intercessioni specifiche e la sobria e ritmica supplica per l'accettazione del Sacrificio come prova di una comune radice apostolica. Tracciando questi paralleli, si scopre che il Canone Romano non è un'invenzione occidentale isolata, ma l'espressione romana di un modello petrino già stabilito ad Antiochia. Ciò suggerisce che Pietro arrivò nella capitale con una cornice liturgica matura, che poi rivestiva nel latino ieratico di Roma per creare un monumento permanente e sacrificale per la Chiesa occidentale.

Suggerire che San Pietro, il principe degli apostoli, sarebbe arrivato a Roma, capitale di un impero di lingua latina, e non sia riuscito a fornire una liturgia nella lingua di quella civiltà significa trattarlo come un sempliciotto. Al contrario, Pietro fu autorizzato dallo Spirito Santo a Pentecoste con il dono delle lingue, una grazia specificamente destinata alla conversione delle nazioni. È molto più coerente con l'evidenza teologica e storica concludere che Pietro, possedendo la saggezza di istituire una fondazione permanente e ieratica per l'Occidente, ha consegnato una liturgia latina alla Chiesa romana fin dall'inizio.

L'"esperto" moderno che deride l'uso del latino come "barriera" alla comprensione sta infatti prendendo in giro la stessa logica architettonica del rito romano, che usa il linguaggio come velo sacro piuttosto che come strumento pedagogico. Quando suggeriscono che il Canone Romano sia un mero ripensamento "vernacolare", confessano una totale cecità all'idoneità divina e alla bellezza compositiva d'élite del Rito, una grandezza che questi ideologi, nell'intero loro atteggiamento accademico, sono evidentemente troppo maleducati per percepire, figuriamoci apprezzare.