Misteri della Bibbia: l'altare di pietra di Dio e la tecnologia

Nella nostra traduzione da Remnant. L'altare cristiano è il successore e la sintesi degli altari ebrei e la sua sublimità deriva dalla sua conformazione al suo archetipo celeste, l' Altare della Gerusalemme celeste in cui giace «fin dalla fondazione del mondo [...] l'Agnello immolato» (Ap 13,8). Il centro da cui tutto si sprigiona e verso cui tutto converge è l'Altare. L'altare è l'oggetto più sacro del tempio, la ragione della sua esistenza e la sua stessa essenza, perché in caso di necessità si può celebrare la divina liturgia fuori dalla chiesa, ma è assolutamente impossibile fare questo senza un altare di pietra: la "pietra angolare". Precedente qui.

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Misteri della Bibbia:
l'altare di pietra di Dio e la tecnologia

Per la maggior parte dei "riformatori" conciliari e postconciliari, sia la Sacra Liturgia – che si tratti del rito romano di Papa Gregorio Magno, dei riti bizantini di San Giovanni Crisostomo e Basilio Magno, o di qualsiasi altro – sia i canoni dell'arte sacra sono considerati nient'altro che creazioni umane – un'idea profondamente errata. Al contrario, sia la Sacra Scrittura che la Sacra Tradizione hanno sempre affermato che la loro origine risiede nella Rivelazione Divina, essendo state sviluppate da persone divinamente ispirate come Mosè, i profeti e gli Apostoli.

Le radici della mentalità “riformista”

Ho avuto diverse occasioni di parlare con "specialisti" in teologia liturgica. Un sacerdote cattolico di questa categoria mi ha raccontato di come la Liturgia dei secoli fosse stata "fabbricata" e di quante cose, a suo avviso, avrebbero bisogno di cambiamenti sostanziali per renderla chiara e coerente. Sì, avete capito bene: questo sacerdote era convinto che la secolare Liturgia tradizionale cattolica romana fosse stata "fabbricata dagli uomini" e che, per certi aspetti, questi ultimi avessero commesso degli errori. Secondo tali convinzioni, la Sacra Liturgia tradizionale non solo può essere modificata dagli uomini, ma deve essere cambiata per "correggere" gli errori dei padri. Per questi "teologi", la liturgia è una sorta di artefatto sofisticato che, come ogni cosa umana, può essere alterato, modificato, trasformato. (In realtà, pensano la stessa cosa della Sacra Scrittura, no? Questo è il metodo "storico-critico".)

Allo stesso modo, ho sentito sacerdoti cattolici romani discutere con disinvoltura su quali modifiche avrebbero dovuto essere apportate al rito bizantino di San Giovanni Crisostomo, per consentire ai fedeli greco-cattolici di seguire il cammino di riforme inaugurato dal Concilio Vaticano II. In pratica, secondo questa prospettiva "riformista", in materia liturgica quasi nulla è fisso e degno di essere preservato così com'è. La mentalità alla base di tale atteggiamento è quella che presuppone che la Liturgia e tutto il culto siano stati creati dall'uomo e quindi possano, di conseguenza, essere modificati dall'uomo.

Impegnati nel loro "lavoro" di adattamento della Sacra Liturgia alla mentalità dell'uomo moderno, gli pseudo-riformatori del secolo scorso ignorano completamente l'aspetto più importante del culto divino: sia la Liturgia sia tutti gli altri aspetti del culto dovuto a Dio hanno origine nella rivelazione divina. Né i canoni dell'architettura e dell'arte sacra (cioè il tempio, la chiesa), né il culto offerto al Creatore sono creazione dell'uomo. Essi sono nati in modo simile alla Sacra Scrittura, che fu scritta da Mosè, dai profeti e dagli apostoli, ma il cui vero autore, che li ha ispirati, è Dio stesso. L'ignoranza di questo principio rappresenta la radice di tutti i cambiamenti catastrofici – culminati con la sostituzione della Sacra Liturgia con un rito fabbricato da "specialisti" – a partire dal periodo postconciliare.

Ecco perché è assolutamente necessario ricordare sempre quei passi dei testi sacri che ci mostrano chiaramente l'origine divina del culto e dei luoghi di culto: il tempio ebraico e le chiese cristiane. Ad esempio, prima della grande opera di costruzione del tempio da parte di Salomone, Mosè stesso aveva già ricevuto – proprio come Davide in seguito – precise istruzioni da Dio riguardo agli elementi chiave del culto. Uno di questi elementi riguarda l'oggetto sacro più importante: il Santo Altare. Questo è stato e rimane il punto focale sia del Tempio che delle nostre chiese. Riguardo alle sue proprietà, ho identificato nell'Antico Testamento almeno tre luoghi che riportano la rivelazione divina sulla costruzione dell'altare di pietra: Esodo (20:25), Deuteronomio (27:5-6) e Giosuè (8:31).

Il disegno di Dio

Il primo di essi afferma ciò che gli altri due si limitano a ripetere. Contiene anche un dettaglio unico che mi ha stupito. Per questo mi accontenterò di citare solo il testo del Libro dell'Esodo:

“Se mi fai un altare di pietra, non lo costruirai con pietre tagliate, perché se tu vi alzi sopra uno strumento, esso sarà contaminato” ( Esodo 20:25).

Questo brano è molto interessante e solleva una questione difficile. Innanzitutto, è assolutamente chiaro che l'uso del pronome mihi indica chiaramente che è Dio a parlare, rivelando chiaramente la Sua volontà riguardo all'altare di pietra. Non mi stancherò di ripetere che questo vale per ogni aspetto del culto e per tutto ciò che vi si riferisce: tutto ha origine dalla rivelazione divina. Nulla è invenzione dell'uomo, prodotto della sua creatività. Ciò ha conseguenze molto importanti. La richiesta di Dio nel versetto citato appare a prima vista piuttosto strana: non si deve usare alcuno strumento per scolpire la pietra dell'altare. Altrimenti, la pietra è "impura". Da ciò possiamo dedurre che anche i sacrifici stessi, offerti su un altare scolpito, sarebbero molto probabilmente contaminati.

Ma perché l'intervento umano sulla pietra dell'altare avrebbe avuto un effetto così dannoso da renderla impura e inadatta ai sacrifici offerti a Dio? Per anni ho cercato di trovare la risposta a questa domanda. Di recente, la lettura di uno dei più importanti teologi di tutta la storia della Tradizione cristiana, San Gregorio Nazianzeno (c. 329-390), mi ha fornito un indizio notevole. Il passaggio chiave si trova nel discorso che il grande Dottore pronunciò in occasione della morte del padre. Qui, riferendosi alle qualità di Santa Nonna, sua madre, ne sottolineava l'eccezionale riverenza verso il Santo Altare:

“E se era una gran cosa che sull'altare non fosse mai stato sollevato alcuno strumento di ferro, e che non si vedesse o si sentisse alcuno scalpello, a maggior ragione, poiché tutto ciò che è dedicato a Dio dovrebbe essere naturale e libero da artificiosità, era anche sicuramente una gran cosa che ella venerasse il santuario con il suo silenzio; che non voltasse mai le spalle alla venerabile mensa, né sputasse sul divino pavimento.” [i]

Prima di tornare alla nostra domanda sui motivi per cui Dio ha preteso che la pietra dell'altare non fosse lavorata con strumenti umani, vorrei sottolineare un dettaglio noto solo a chi ha familiarità con il codice di comportamento in presenza di re e imperatori cattolici: non bisogna mai voltare le spalle ai sovrani quando si lascia un'udienza. Il ritiro avviene sempre rivolgendosi al sovrano. Ben più importante dei re terreni, Dio ricevette da Santa Nonna la stessa riverenza: ella non lasciò mai la Chiesa voltando le spalle al Santo Altare, simbolo del Creatore assoluto. Tali dettagli sulla riverenza dovuta a Dio meritano sempre di essere ricordati, come spesso ci ricorda giustamente il Dott. Peter Kwasniewski.

San Gregorio Nazianzeno e la “Tecnologia”

La citazione di San Gregorio Nazianzeno sottolinea che tutto ciò che è consacrato a Dio deve essere esattamente come si può trovare in natura, senza intervento umano. I due aggettivi usati nel testo greco originale per descrivere l'altare sono molto importanti: φυσιχὸν χαὶ ἄτεχνον ( physichòn kaì átechnon ). Il primo aggettivo non ha sollevato problemi di traduzione: in italiano è reso come "naturale", l'equivalente del greco φυσιχὸν. Il secondo aggettivo, ἄτεχνον ( átechnon ), è stato tradotto come "libero da artificiosità". Pur non essendo errata, la traduzione perde il significato essenziale: ἄτεχνον è infatti un aggettivo derivato dal sostantivo τέχνη ( téchnē ), che significa “mestiere, abilità, commercio”, ma anche “astuzia” o “mezzo”. Già la semplice contemplazione di questi significati apre sorprendenti percorsi di pensiero. Sono infatti all’origine di alcuni dei termini più comuni nel vocabolario moderno: “tecnico, tecnologia”. Se in origine il sostantivo τέχνη si riferiva a tutto ciò che appartiene all’artigianato umano, col tempo è arrivato a indicare quegli aspetti della vita umana che, oggi, sono onnipresenti.

Il mondo moderno non trae forse la sua gloria dalla tecnica e dalla tecnologia? Ebbene, proprio queste cose, che appartengono al regno della "tecnologia", devono essere escluse nel caso dell'altare di pietra su cui si devono offrire sacrifici al Dio vivente di Mosè, dei patriarchi e dei profeti dell'Antico Testamento. Questo aspetto merita la nostra attenzione, tanto più che uno dei più brillanti Santi e Dottori della Chiesa, come abbiamo visto sopra, estende questo principio a tutte le cose destinate al culto. Ma perché l'uso della "tecnica", cioè dell'artigianato umano, sarebbe "impuro" se applicato alla pietra dell'altare? Questa è una domanda a cui non si può rispondere correttamente se non si medita sullo stato dell'uomo prima della Caduta e sullo stato che ne derivò dopo il peccato originale commesso da Adamo ed Eva.

Ritorno al Paradiso

Solo con molta fatica e meditazione possiamo comprendere che il mondo materiale, che consideriamo così "reale", è in realtà più simile a un fumo illusorio che oggi è qui e domani non c'è più, mentre il mondo "intelligibile" e invisibile è l'unico veramente "reale" – a causa della sua eternità. Allo stesso modo, ci vuole uno sforzo costante di pensiero e preghiera per comprendere che la vita dell'uomo decaduto è falsificata da una moltitudine di artefatti tecnici che, in Paradiso, non sarebbero mai esistiti.

Prendiamoli uno per uno, iniziando da quelli che, nella piramide dei bisogni di Maslow, occupano i livelli più bassi: Bisogni Fisiologici e Bisogni di Sicurezza. Al primo gradino ci sono tutti quei bisogni che ci mantengono in vita: aria, acqua, cibo, riparo, vestiario, ecc. Nessuno – assolutamente nessuno – di questi era necessario in Paradiso. Non c'era l'aria condizionata nell'Eden. Il clima era perfetto (esistono ampie speculazioni patristiche e scolastiche sul clima dell'Eden che presenterò in altri articoli). Per questo motivo, in assenza di tempeste o pericoli climatici (temperature estreme, vulcani, eruzioni, ecc.), Adamo ed Eva non avevano bisogno di una casa. Il loro cibo – come quello degli altri animali – era rigorosamente vegetale ( Genesi 1:29). Inoltre, non richiedeva alcuno sforzo – quindi non aveva bisogno di essere "cotto" – ed era più gustoso di qualsiasi cosa potessimo immaginare qui sulla Terra. Quanto all'abbigliamento, sappiamo bene che, essendo rivestiti della luce regale della gloria divina che splendeva su di loro, Adamo ed Eva non ne avevano bisogno. In una parola, non avevano bisogno di nulla.

Non credo sia necessario prolungare questa breve meditazione con riflessioni su ciò che Maslow chiama Bisogni di Sicurezza. Essendo immortali, nel mondo di Dio, i progenitori non potevano né morire (se non per un atto di loro spontanea volontà – mangiando il frutto proibito), né essere messi in pericolo da alcun nemico "fisico" – lì non esisteva nessuno. Pensate per un attimo alle conseguenze di ciò che ho detto: Adamo ed Eva non avevano bisogno di fabbricare, con abilità manuale o saggezza pratica, nulla per proteggersi, nutrirsi, ripararsi o vestirsi. Allo stesso modo, essendo immortali e per sempre giovani e belli, non avevano bisogno di medicine, trattamenti, cosmetici, ecc. Ripeto e sottolineo: non avevano bisogno di nulla. Riflettendo sulla loro felice condizione, San Basilio Magno vide in una situazione così privilegiata persino la premessa del loro terribile peccato: perché "avevano ricevuto tutto troppo facilmente". In altre parole, Adamo ed Eva si comportarono verso Dio come figli viziati che diventano insolenti verso genitori fin troppo buoni, gentili e generosi. In ogni caso, ciò che desidero sottolineare è che in Paradiso la tecnologia relativa al cibo, all'abbigliamento, all'alloggio, ecc. era superflua.

Se qualcuno sollevasse dubbi su altre invenzioni, come i mezzi di volo e locomozione, potremmo immediatamente dedurre che né automobili, né aerei, razzi ed elicotteri erano necessari. L'agilità dei corpi prelapsariani implicava – come vediamo nel caso del dono della levitazione concesso ad alcuni santi, o nel caso della capacità di traslocazione (cioè la straordinaria capacità di muoversi istantaneamente da un luogo all'altro), bilocazione (cioè la straordinaria capacità di essere presenti simultaneamente in due luoghi), multilocazione (cioè la straordinaria capacità di essere presenti simultaneamente in più luoghi) – tutte queste qualità erano intrinseche. Allo stesso modo, i corpi dei giusti dopo la seconda venuta di Cristo riacquisteranno – persino amplificate – tutte queste qualità preternaturali. Sottolineiamo questo: ciò che la potenza di Dio può fare attraverso i Suoi santi è assolutamente superiore alle conquiste della tecnologia umana. San Giuseppe da Copertino riderebbe dei nostri aerei e razzi. Inoltre, alcuni santi tendono a ritornare alla stessa condizione, come vediamo fare a San Francesco attraverso la sua completa povertà, seguendo le orme dei Padri del deserto.

Da quanto detto finora, spero sia sufficientemente chiaro che le condizioni del Paradiso, cioè del mondo originario, innocente e buono creato da Dio, erano assolutamente straordinarie e meravigliose: completamente dedito alla grande contemplazione orientata all'acquisizione della visione beatifica, l'uomo a quel tempo non doveva sprecare la sua intelligenza e le sue capacità per proteggersi e sopravvivere in un mondo profondamente ostile ed effimero. La vita dell'uomo decaduto, ci dice san Gregorio di Nissa, è una vita avvolta in una terribile illusione, "una vita nella morte". San Giovanni Crisostomo, sullo stesso tono, diceva che i peccatori abituali che vagano nel labirinto di questo mondo chiuso alla grazia "benché vivi sono morti". In effetti, la Chiesa stessa attira la nostra attenzione sul mistero più terribile: coloro che nascono fisicamente in questo mondo, prima di ricevere il Santo Battesimo, sono spiritualmente morti anche se biologicamente vivi. Ecco perché il battesimo dei bambini – quando sono soddisfatte le condizioni minime richieste dalla Chiesa – è assolutamente necessario: il peccato originale, sotto il cui peso ogni neonato viene al mondo, ha distrutto nell'uomo la vita soprannaturale della grazia. Se l'immagine di Dio è rimasta nell'uomo, la somiglianza creata dalla grazia santificante è stata cancellata.

Lo stato decaduto, segnato da corruzione, degenerazione, invecchiamento e morte dopo il peccato originale, richiede tutti i "supporti" necessari per aiutarci a vivere in un mondo ostile. Perché, come dice San Massimo il Confessore, dopo la caduta, la natura umana, corrotta, non solo fu lacerata, ma condotta a uno stato spirituale in cui gli uomini si divorano a vicenda come serpenti. Il trionfo dell'odio – a partire dall'uccisione di Abele da parte del fratello Caino, la proliferazione di guerre, vizi, peccati – che provocò la decisione di Dio riguardo al Diluvio, ci mostra il terribile sprofondamento nell'oscurità e nell'ombra di morte di tutto ciò che appartiene al regno decaduto, corporeo e fisico. Per affrontare una realtà così cupa, l'uomo continuò a creare ogni sorta di cose e artefatti destinati a mantenerlo in vita e a proteggerlo. La loro abbondanza, che negli ultimi decenni di eccesso tecnologico è diventata addirittura soffocante, ci ha fatto dimenticare completamente che si può vivere senza pianificazione, senza controllo, senza cellulari, banche, computer, automobili, aerei e razzi. Così abbiamo dimenticato di guardare il cielo, dove per migliaia di anni le stelle del giorno e della notte hanno continuato instancabilmente il loro corso stabilito dalla Santa Provvidenza. Oppure, se lo ricordiamo, spesso in mezzo all'inquinamento visivo di centinaia di migliaia di luci notturne, scopriamo di non riuscire quasi più a vederlo. In breve, viviamo sommersi dallo tsunami della tecnologia, da cui non vogliamo più emergere, e anche se lo facessimo, non sapremmo come.

In un simile contesto, in cui l'uomo e i suoi artefatti diventano la misura di tutte le cose, ecco, Dio chiede a Mosè di usare come altare una pietra non toccata dall'opera dell'uomo. Una pietra proveniente direttamente dalla mano del Creatore, senza alcun intervento. Perché, non dimentichiamolo, tutto ciò che esiste in natura è creato e mantenuto in esistenza direttamente da Dio – nulla è frutto del "caso" o della "coincidenza", come credono agnostici e atei. Per la consacrazione, quindi, Dio esige una pietra del genere – non toccata dalla mano dell'uomo. Il che significa, implicitamente, che è stata toccata esclusivamente dalla mano di Dio.

Ecco quindi le due lezioni cruciali che possiamo trarre da un singolo versetto dell'Antico Testamento:

• Le regole dell'architettura sacra furono stabilite da Dio (ciò si evince in modo molto dettagliato dalla descrizione della costruzione del Tempio);
• Dio desidera attirare la nostra attenzione su quelle cose in natura che, nel loro modo discreto, parlano del fatto che tutto ciò che esiste – eccetto i manufatti e le cose create dall'uomo in questo mondo decaduto per sopravvivere e proteggersi – è stato creato da Dio (come la pietra dell'altare).

Senza insistere ulteriormente sul primo punto, l'interpretazione di san Gregorio Nazianzeno ha attirato la nostra attenzione, attraverso l'uso dell'aggettivo ἄτεχνον, sul secondo punto, che rivela la priorità delle cose create dal Creatore su quelle create dall'uomo. Dio vuole tirarci fuori dalla sfera degli oggetti artificiali, creati da noi stessi, per reintrodurci nella sfera originaria delle cose create direttamente da Lui (nel linguaggio metafisico di san Tommaso, il mondo spirituale delle "forme sostanziali" – che sono sempre creazione immediata di Dio). Infatti, come vediamo nei grandi maestri dell'esegesi spirituale come i santi Gregorio di Nissa, Massimo il Confessore, Bonaventura e Francesco di Sales, la meditazione sulle creature – così come sono uscite dalla mano del Creatore – è la loro preoccupazione principale, accanto alla meditazione sulla Sacra Scrittura e sulla Santa Liturgia. Poiché, proprio come Dio ci insegna attraverso i testi di cui è autore, così parla ai nostri cuori attraverso tutta la sua creazione, come ci ha mostrato in modo meraviglioso attraverso San Francesco d'Assisi:

Laudato sii, mio Signore, per tutte le tue creature!
Robert Lazu Kmita
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[i] San Gregorio Nazianzeno, Oratio 18 : Orazione funebre per il Padre, alla presenza di S. Basilio, art. 10: https://www.newadvent.org/fathers/310218.htm [Consultato il: 15 agosto 2025].