Una prospettiva orientata verso la saggezza divina
Prima e dopo la caduta
Solo due persone in tutta la storia del mondo hanno saputo che aspetto avesse il mondo creato da Dio, e non contaminato dal peccato originale. Parlo, quindi, del mondo prima della Caduta, o di ciò che a volte chiamo "la storia prima della storia". Quel mondo in cui né l'uomo, né il cosmo, né alcuna altra creatura erano stati colpiti dalla corruzione che inevitabilmente culmina nella morte. Illuminata dalle grazie che risplendono, discretamente ma eternamente, nelle pagine della Sacra Scrittura, questa visione ci offre l'unica prospettiva corretta e completa sulla creazione, sul mondo e sulla storia.
Idee che sono diventate veri e propri dogmi secolari – come l'evoluzionismo, il progresso, la superiorità della tecnologia, il trionfo delle scienze "esatte" basato su un'errata interpretazione del concetto di "numero", e molte altre – sono completamente escluse dalla Rivelazione giudeo-cristiana. Fin dall'inizio, infatti, i testi sacri ci dicono che il mondo prima della Caduta era assolutamente superiore – in un modo praticamente inconcepibile per noi – al nostro mondo "decaduta". Chi di noi, infatti, sa com'era la vita di esseri umani come Adamo ed Eva – immortali, immuni da malattie e pericoli fisici, e al tempo stesso dotati di una forma di conoscenza – una "conoscenza infusa" – destinata a culminare nella visione beatifica?
Perdendo, a causa del peccato originale, tutti quegli incredibili doni di cui Dio aveva dotato i progenitori, i due colpevoli, piegati sotto il peso del loro peccato, vissero la loro vita assistendo allo svolgersi della più grande tragedia immaginabile. Coloro che avrebbero potuto essere immortali e felici in eterno divennero mortali e profondamente infelici. Basti ricordare il fratricidio dei loro primogeniti, Caino e Abele – dove il primo uccise il secondo per invidia – per rabbrividire di fronte alla portata del disastro. Oggi non facciamo altro che osservare, ancora e ancora, questa continuità – interrotta solo da brevi momenti di pace temporanea – mentre contiamo i nostri morti e misuriamo i disastri commessi in nome dei nostri progetti mondani.
Tornando ad Adamo ed Eva, tuttavia, anche dopo il peccato originale essi possedevano un'eredità che apparteneva esclusivamente a loro: il vago ricordo – come il risveglio da un sogno magnifico – del mondo prima del loro odioso peccato. Possiamo facilmente immaginare i loro tentativi di raccontare ai figli com'era il mondo prima della Caduta. Allo stesso tempo, possiamo facilmente intuire la delusione che devono aver provato quando si sono resi conto che un simile compito era impossibile. Se ognuno di noi, affascinato dal fascino di Venezia o dalla "perla del Lago Maggiore", Stresa, comprende che solo l'esperienza diretta può trasmettere una bellezza così unica, come potevano Adamo ed Eva non capire che nessuna descrizione poteva dipingere l'Eden dell'eterna giovinezza?
L'eredità trasmessa da Adamo ed Eva
Eppure, qualcosa è stato trasmesso ai loro discendenti: la convinzione che esista un mondo infinitamente superiore al nostro, transitorio, soggetto a cambiamenti, corruzione e morte. Per questo, fin dagli albori della loro infelice esistenza nella schiavitù del peccato e della morte, gli esseri umani hanno cercato di sfuggire a una condizione che percepivano come inferiore a quel mondo originario, creato da Dio, eterno e sempre bello.
Non solo i famosi saggi indiani dichiararono con audacia che "tutto è sofferenza" in questa vita. Tutte le culture, dopo la dispersione causata dalla confusione delle lingue a Babele, hanno cercato di affrontare e superare la morte. Le numerose religioni pagane antiche "inventate" dagli esseri umani – religioni naturali basate su congetture umane mescolate a frammenti di verità eterna – tentarono di risolvere gli inevitabili problemi della sofferenza e della morte. Accanto a loro, o persino all'interno del loro quadro, un gruppo molto ristretto di pensatori tentò qualcosa di più: solitamente senza negare i mezzi rituali per affrontare la morte, cercarono "tecniche di salvezza" destinate ad aiutarli a ritrovare lo stato originario i cui attributi Adamo ed Eva avevano molto probabilmente descritto ai loro figli.
Nacque così quella disciplina contemplativo-ascetica che gli antichi Greci chiamavano “amore per la saggezza”: la filosofia (φιλοσοφία). Laddove fu preservata e trasmessa autenticamente, si intrecciò sempre con la religione. Laddove, invece, fu corrotta – come nel caso dei sofisti osteggiati da tutti i maestri a noi noti, da Socrate e Platone ad Aristotele e ai neoplatonici – l'amore per la saggezza si trasformò in incontinenza verbale: un discorso il più delle volte incomprensibile e, il più delle volte, infinito. Oggi, il territorio di ciò che erroneamente viene chiamato “filosofia” è dominato da tali sofisti che, con i loro “concetti” allucinatori, conducono i loro seguaci sempre più in profondità nel labirinto dell'illusione anziché liberarli da essa.
La definizione assiomatica di “Filosofia”
Mettendo da parte le critiche di coloro che sono a loro volta fuorviati e fuorviano gli altri, affermerò qui, in modo assiomatico, cosa sia veramente la filosofia:
L'arte di coloro che cercano un modo di essere e di pensare volto a superare, per quanto possibile, la condizione decaduta e mortale dell'uomo post-lapsariano.
In altre parole, ciò che i veri filosofi cercano è quella condizione di immortalità che Adamo ed Eva possedevano prima della Caduta. Ovviamente, noi cristiani sappiamo che esiste un preciso quadro di riferimento per riconquistare la vita eterna: quello della Chiesa fondata da Dio stesso, il Logos incarnato, la seconda Persona della Santissima Trinità, nostro Signore Gesù Cristo. E questo quadro di riferimento implica necessariamente sia la vita liturgico-sacramentale, sia quella morale, nonché la pratica della meditazione e della contemplazione. Per questo motivo tutti i veri cristiani possono essere considerati, come già vediamo con i grandi Padri Cappadoci, dei veri filosofi.
Nessuno che non persegua – direttamente o indirettamente, consapevolmente o persino inconsapevolmente (come nel caso delle scuole di saggezza orientali) – questo ideale può essere definito filosofo. Ovviamente, abbiamo molto da dire a coloro che tentano una “trasmutazione” della condizione umana senza Cristo – e talvolta persino senza Dio. Tralasciando per ora qualsiasi discussione su tali questioni, limitiamoci a questo:
La vera filosofia è quel modo di essere, di vivere e di pensare orientato al reale recupero dell'immortalità .Oggi (come sempre), molti cercano una cosa del genere. Ci sono miliardari che immaginano che il denaro e la tecnologia possano aiutarli a raggiungere la vita eterna. Dobbiamo deluderli: senza il sostegno diretto di Dio, nessuno, mai, potrà ottenere la vita eterna. Punto. Per coloro che, tuttavia, desiderano ricevere ulteriori chiarimenti riguardo all'assioma con cui definisco la filosofia, le righe seguenti offriranno alcuni approfondimenti. E il libro che spero di terminare quest'anno fornirà un manuale unico e conciso contenente tutto il necessario per distinguere un vero filosofo da un impostore, e ancor di più, mostrerà come si può essere annoverati tra coloro che possono essere giustamente chiamati "filosofi".
Una domanda impegnativa
Nel corso degli anni, ho spesso sorpreso i miei studenti o amici con una domanda inaspettata:
“Che cos’è la filosofia?”
In questo modo, sono riuscito a scoprire, almeno in parte, cosa pensano le persone istruite sulla natura della filosofia. Le risposte che ho ricevuto mi hanno permesso di distinguere tre categorie che, pur diverse, condividono un denominatore comune.
La prima categoria è composta da coloro che considerano la filosofia qualcosa di elevato, raffinato e persino spettacolare: un gioco di parole che richiede una maestria simile a quella degli antichi giocatori orientali di scacchi e Go. La seconda categoria è formata dagli indecisi. Questi, pur essendo più numerosi dei primi, non esprimono opinioni chiare, fatta eccezione per una: di solito concordano sul fatto che la "filosofia" sia una forma di espressione specialistica e sofisticata, inaccessibile ai "non iniziati".
L'ultimo e più numeroso gruppo è costituito da coloro che hanno una visione negativa della filosofia. Pur menzionandone spesso l'inutilità, criticano quasi sempre l'incontinenza verbale dei filosofi. In breve, considerano la filosofia un chiacchiericcio vuoto, una serie infinita di polemiche e discussioni incentrate sui "concetti". I nomi che citano come esempi sono in genere pensatori moderni come Cartesio, Kant, Hegel e Heidegger. Talvolta viene incluso anche l'antico Aristotele. L'accusa principale nei loro confronti è essenzialmente una sola: la filosofia crea infinite catene di concetti che, anziché chiarire le cose, le rendono ancora più complicate. In sintesi, la filosofia sarebbe un chiacchiericcio vuoto, privo di uno scopo o di un'utilità concreti e scollegato dalla realtà. I Latini chiamavano questo tipo di discorso flatus vocis .
Se leggiamo i manuali di filosofia moderna che presentano in dettaglio gli autori sopracitati, o altri altrettanto sofisticati (Fichte, Brentano, Husserl, Scheler, Jaspers, Wittgenstein, ecc.), scopriremo infatti che ognuno di loro ha proposto un proprio gergo concettuale: prolisso, confuso e contraddittorio. Se avete mai letto studi sul "concetto di intenzionalità" in Brentano e/o Husserl, avrete sicuramente notato quanto sia facile perdersi nel groviglio di termini "tecnici". O forse avete provato a decifrare la famosa domanda di Kant:
"Come sono possibili i giudizi sintetici a priori?"
Si potrebbe discutere di questo argomento per ore senza giungere a una conclusione chiara. I lettori più audaci potrebbero avventurarsi nelle opere di filosofi contemporanei come Jean-Luc Marion. I loro titoli sono tanto surreali quanto bizzarri: Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation ( L'essere dato: verso una fenomenologia del dato ), Sur l'ontologie grise de Descartes ( L'ontologia grigia di Cartesio ), Sur la théologie blanche de Descartes ( La teologia bianca di Cartesio ), e così via.
Pur senza negare la capacità intellettuale di tali autori, non si può trascurare la loro pratica indifferenza nei confronti della raccomandazione di Ludwig Wittgenstein nel suo Tractatus Logico-Philosophicus :
Di ciò di cui non si può parlare, si deve tacere.
Ciò che spicca maggiormente, tuttavia, è la loro incapacità di definire la propria disciplina: la filosofia. Coloro che hanno tentato di trovarne una definizione chiara hanno rinunciato dopo aver constatato quanto siano contraddittorie le opinioni dei pensatori moderni riguardo alla "filosofia". Alcuni relativisti arrivano persino ad affermare che non esiste una "filosofia", ma solo "filosofie". Questo stato generale di confusione è alla base dell'osservazione di Henry David Thoreau:
Oggigiorno esistono professori di filosofia, ma non filosofi. (1)
Nonostante l'audacia della sua affermazione, nemmeno Thoreau sapeva cosa fosse veramente la filosofia.
E visto che abbiamo introdotto il concetto di "filosofia", passiamo subito all'argomento, stabilendo un primo punto di riferimento per chiunque desideri veramente conoscere la natura di questa antica disciplina: l'antica Grecia. Sebbene l'"arte" della filosofia sia universale – nata dal desiderio dell'umanità di riscoprire il Paradiso perduto – il termine con cui la designiamo nella cultura universale è stato indubbiamente coniato dai Greci.
Pitagora
Pertanto, se desideriamo davvero comprendere cosa sia la “filosofia” (e, per estensione, cosa significhi essere un “filosofo”), dobbiamo esaminare attentamente i frammenti pervenutici dai presocratici. Solo in seguito potremo esplorare le vaste opere di Platone e Aristotele. Per rimanere nei limiti di questo articolo, farò riferimento solo a due autori chiave: Pitagora (VI-V secolo a.C.) ed Eraclito “l'Oscuro” (VI secolo a.C.).
In un frammento riportato da Diogene Laerzio nelle Vite dei filosofi illustri, Pitagora afferma che
Nessun uomo è saggio, ma solo Dio (μηδένα γὰρ εἶναι σοφὸν [ἄνθρωπον] ἀλλ᾽ ἢ θεόν).(2)
La ragione di questa affermazione sembra derivare da una profonda comprensione della natura della Saggezza (σοφία), che è alla base del concetto di "philo-sophia" ("amore per la saggezza"). Per Pitagora, dunque, la Saggezza ricercata dall'amante della saggezza è di origine divina. Non si tratta affatto della saggezza pratica necessaria agli artigiani o per le nostre attività quotidiane in questo mondo transitorio.
La Saggezza a cui si riferisce Pitagora appartiene esclusivamente all'Intelletto di Dio. Questa comprensione ci colloca nel regno della vera filosofia, la cui stella polare è la Saggezza divina. Impariamo anche perché Pitagora si rifiutò di definirsi "saggio" (σοφός), accettando solo il titolo di praticante dell'"amore per la saggezza" (φιλοσοφία). Perché solo Dio può essere veramente chiamato Saggio. Di conseguenza, nessun'altra creatura ha il diritto di rivendicare tale titolo.
Eraclito
Un contributo altrettanto importante e complementare è quello di Eraclito. Da lui abbiamo l'affermazione – conservata anche da Diogene Laerzio – che
Gli uomini che amano la saggezza (φιλοσόφους ἄνδρας) devono essere indagatori di moltissime cose (μάλα πολλῶν).(3)
A prima vista, sembra che questo si riferisca all'ampiezza della conoscenza, che dovrebbe essere la più vasta possibile. Ma se colleghiamo questo frammento con altri attribuiti a Eraclito, deduciamo che egli parla della profondità della conoscenza di coloro che cercano la Sapienza, ma anche di quel substrato sottostante che la unifica. Infatti, l'amante della Sapienza può adempiere alla sua ricerca solo armonizzando la sua mente con il Logos unificante:
Ascoltando non me ma il Logos, è saggio riconoscere che tutte le cose sono una.(4)
Anche in questo caso ritroviamo la stessa umiltà di Pitagora: Eraclito non rivendica la Sapienza per sé, ma la considera appannaggio esclusivo del Logos divino, che rivela la profonda unità di tutti gli esseri e di tutte le cose.
Abbiamo dunque due autori presocratici che avevano già definito la nozione greca di filosofia come amore per la Sapienza divina appartenente unicamente al Logos. Platone, Aristotele, i neoplatonici e, in seguito, i grandi pensatori cristiani – alcuni convertiti dalla filosofia pagana – come Dionigi l'Areopagita, Giustino martire e filosofo e Nemesio di Emesa, insieme a brillanti Padri della Chiesa come Sant'Ambrogio, Sant'Agostino, Sant'Gregorio di Nissa, Sant'Atanasio il Grande e molti altri, seguirono tutti lo stesso percorso di ripristino dell'unità paradisiaca attorno al Logos divino.
In definitiva, il ripristino dell'armonia tra la mente umana e la Sapienza divina costituisce il fondamento della mistica cristiana. Al di là della cultura greca pagana, la cultura cristiana è stata enormemente arricchita dalla rivelazione ebraica, soprattutto attraverso i libri sapienziali dell'Antico Testamento. Questi testi hanno purificato, illuminato e rafforzato, attraverso la Rivelazione divina, ciò che i pensatori greci avevano realizzato con notevole sforzo intellettuale. Meditazioni e commentari sul Libro della Sapienza , sui Proverbi o sui Salmi di Re Davide hanno delineato la riarmonizzazione tra la Sapienza divina e quella umana, tra la mente umana e il Logos eterno. Se ricordiamo che la tradizione cristiana chiama la Beata Vergine Maria Sedes Sapientiae ("Trono della Sapienza"), comprendiamo immediatamente a cosa ci invita la vita spirituale.
In questo stesso senso di cooperazione tra Sapienza divina e umana, l'abate Alcuino di York (c. 735-804), consigliere dell'imperatore Carlo Magno, presentò nel suo breve testo Disputatio de Vera Philosophia Albini Magistri l'ideale della vera filosofia. Correttamente intesa come ricerca della Sapienza, la filosofia completa l'acquisizione della Sapienza divina, che, come dice Salomone nei Proverbi (9,1), si fonda su sette pilastri: i doni dello Spirito Santo. Mentre la Sapienza divina può essere raggiunta solo nel contesto religioso-sacramentale (i sette doni vengono concessi attraverso il Sacramento della Confermazione), la sapienza naturale della contemplazione "attiva" risiede nei sette gradini della tradizione pedagogica creata da Pitagora e Platone: il Trivio (grammatica, dialettica, retorica) e il Quadrivio (aritmetica, geometria, musica, astronomia).
Come degna serva della teologia ( sacra scientia ), la vera filosofia si propone di purificare e preparare l'intelletto, per quanto possibile, attraverso lo studio delle sette arti liberali. L'obiettivo ultimo è quello di sostenere la grande illuminazione portata dai doni dello Spirito Santo. Questo ideale di filosofia, inteso come ancilla theologiae ("ancella della teologia"), come descritto da San Pietro Damiano (c. 1007-1073), rimane perfettamente valido ancora oggi. Naturalmente, è assolutamente necessaria una discussione più ampia su cosa ciò implichi e su come possa essere applicato nel mondo moderno.
Per ora, appare chiaro che il fine ultimo della vera filosofia – il cui modello è la Beata Vergine Maria – è l'unione delle nostre menti e delle nostre anime con la Sapienza divina, perduta a causa del peccato originale di Adamo ed Eva. In questo senso, la contemplazione mistica passiva – accessibile solo attraverso grazie eccezionali concesse agli eletti da Dio – rimane l'ideale. Eppure, anche se questo non dipende da noi, ma unicamente dalla volontà di Dio, ciò che possiamo fare è preparare le nostre menti e le nostre anime praticando le arti che hanno un vero effetto purificatore. Consapevoli, come Pitagora, di non poterci mai definire "saggi" per le nostre sole capacità, attendiamo con umiltà i doni del Creatore, praticando quotidianamente le virtù e formando le nostre menti secondo l'ideale della Sapienza.
Robert Lazu Kmita, 7 aprile
______________________Robert Lazu Kmita, 7 aprile
1. Nella prima edizione di Walden; or, Life in the Woods di Henry David Thoreau, Boston: Ticknor and Fields, 1854, la citazione si trova a pagina 17. Pierre Hadot ne ha parlato in un articolo intitolato proprio così: “Il ya de nos jours des professeurs de philosophie, mais pas de philosophes” (“Oggigiorno ci sono professori di filosofia, ma non filosofi”), in Henry D. Thoreau, edizione coordinata da Michel Granger, L'Herne , Parigi, 1994, pp. 188–194.
2. Diogene Laerzio, Vite dei filosofi illustri, con traduzione inglese di RD Hicks, in due volumi, I, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londra: William Heinemann, 1959, pp. 13 e 15.
3. Ancilla ai filosofi presocratici. Traduzione completa dei Frammenti in Diels, Fragmente der Vorsokratiker di Kathleen Freeman, Cambridge: Harvard University Press, 1948, p. 27.
4. GS Kirk e JE Raven, I filosofi presocratici, Cambridge at the University Press, 1957, p. 188.
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