Come fiorisce un fiore di campo

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis la conclusione dell'orizzonte simbolico esplorato nelle ultime due settimane. Ne trovate le diverse tappe a partire da qui.

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Come fiorisce un fiore di campo
Approfondimenti medievali sulla vita simbolica
Robert Keim 8 novembre

Il saggio che ho pubblicato martedì di questa settimana, intitolato Why the Sky Is Blue qui, presenta una visione rinnovata della vita terrena: attingendo alla saggezza medievale, suggerisce che il mondo è prima di tutto un capolavoro simbolico dipinto dall'Artista divino e che, come tale, dovremmo sperimentarlo, contemplarlo e amarlo. Quel saggio è, credo, l'articolo più importante di Via Mediaevalis che abbia scritto finora; ne parleremo nel post di oggi, e spero che possiate trovare il tempo di leggerlo se non l'avete già fatto.

La mia mente è ancora piacevolmente alla deriva nel mare simbolico che abbiamo esplorato nelle ultime due settimane e, prima di tornare a The Medieval Year e esaminare le opere d'arte del calendario di novembre, vorrei riflettere su alcuni simboli che incontriamo nella vita quotidiana e che possiamo apprezzare più pienamente attraverso la letteratura. Sarà, naturalmente, generosamente illustrato con miniature di manoscritti medievali, quindi spero che questo sarà un post piacevole e accattivante per lo sguardo per questo fine settimana. Spero anche, tuttavia, che aiuti noi tutti a continuare a riscoprire l'incantevole poesia e la ricca, edificante simbologia dell'esperienza umana.

Questa miniatura dei primi del XV secolo raffigura Nimrod e alcuni compagni che adorano il fuoco. Nimrod è descritto nel Libro della Genesi come "un potente cacciatore" e la tradizione dice che istituì pratiche idolatre. (Se vi state chiedendo perché gli individui dell'era biblica in questo dipinto indossino abiti medievali, potreste voler leggere questo articolo.)

Gli che spingono Nimrod ad adorare il fuoco parlano del significato primordiale ed estremamente potente del fuoco nella psicologia umana. La letteratura mitologica degli antichi greci presenta il fuoco come un simbolo di ciò che è unicamente umano. Era qualcosa che poteva essere immensamente potente e quasi inarrestabile o debole e facilmente estinto. Quindi, il fuoco era un paradosso molto simile al paradosso della natura umana: l'uomo, nella mente greca, era una creatura ambigua: in un certo senso come gli dei, in un certo senso come le bestie, e sempre intrappolato in una danza pericolosa e disorientante di gioia e dolore, piacere e sofferenza, vita e morte.

L'erba, come il fuoco, è un simbolo della mortalità umana. In primavera cresce con tale vivacità e bellezza, tale vigore e delicatezza e straordinaria abbondanza, e tuttavia, quando l'ora è giunta e la falce si avvicina, la fine è rapida e il verde è presto scomparso. Questa relazione metaforica era un concetto preferito del Salmista:

I miei giorno sono come un'ombra che declina,
io appassisco come l'erba;
ma tu, o Signore, rimani per sempre,
e il tuo nome per tutte le generazioni.

Perché egli sa come siamo fatti,
ricordando che siamo polvere:
Come l'erba sono i gi0rni dell'uomo,
come un fiore di campo fiorisce;
una brezza lo scuoterà, e più non esiste:
il suo posto non lo si riconosce.

Le perle avevano un significato speciale nella cultura medievale e la loro bellezza allegorica fu immortalata nell'anonimo poema inglese medievale Pearl, un testo meraviglioso e commovente che vale la pena leggere. Consiglio la traduzione di Brian Stone che citerò dalla sua riflessione sulle perle e sul loro simbolismo:

Sebbene altre gemme abbiano avuto varie associazioni simboliche in diverse culture, la perla, forse a causa del suo candore, è quasi costante nella sua rappresentazione di preziosità, purezza, modestia, perfezione spirituale. In effetti, le sue virtù sembrano curiosamente in sintonia con la spiritualità del messaggio cristiano, tanto che essa divenne, nel Medioevo, la gemma tipicamente cristiana

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Secondo la tradizione del bestiario medievale, il cigno simboleggia l'inganno e la duplicità dell'umanità, perché le sue piume bianche nascondono la pelle nera. 

Un poema bretone noto come "Milun" racconta la storia di un cavaliere e della sua amante (sposata) che comunicano attaccando lettere a un cigno, con la prima lettera nascosta nelle piume del cigno. Forse Marie de France, l'autrice del poema, aveva in mente il simbolismo del cigno quando ha elaborato la storia.

Un arciere, appollaiato su una decorazione marginale di un manoscritto francese dei primi del XIV secolo, scocca una freccia contro un gufo. 

Ciò che li ha ubriacati, ha reso audace anche me.
Ciò che li ha spenti mi ha dato fuoco.
Ascoltate! Pace.
Fu il gufo a strillare, il fatale guardiano,
Che dà la buonanotte più crudele.
—Lady Macbeth

Sono certo che molti abitanti del villaggio medievale erano incuriositi e deliziati quanto me dal richiamo mistico di un gufo. Tuttavia, a livello simbolico, i gufi erano generalmente di malaugurio. Preferivano l'oscurità alla luce e quindi simboleggiavano coloro che preferivano vivere nell'oscurità del peccato. Il gufo trascorreva anche troppo tempo vicino alle tombe e, nella memorabile frase di Shakespeare, fungeva da "campanello fatale", perché i gufi erano soliti strillare quando qualcuno stava per morire.

E tuttavia, non siate frettolosi nel rimproverare la gente medievale per le sue tendenze timorose e superstiziose. Il Bestiario di Aberdeen dimostra che la spiritualità armoniosa e sempre perspicace del Medioevo riuscì a scoprire la bontà di Dio persino nelle abitudini sospettosamente notturne del gufo. Ecco il testo latino originale, per coloro che amano questo genere di cose:

Nicticorax Christum significat qui noctis tenebras amat, quia non vult mortem peccatoris sed ut convertatur et vivat. Ita enim deus pater dilexit mundum ut pro riscatto mundi morti traderet filium.

E ora in inglese [per noi in italiano-ndT]:

Il gufo notturno simboleggia Cristo. 

Cristo ama l'oscurità della notte perché non vuole che i peccatori, raffigurati dall'oscurità, muoiano, ma che si convertano e vivano. Perché Dio Padre ha tanto amato il mondo che ha consegnato suo figlio alla morte per la redenzione del mondo.