La guerra tra cavalieri e lumache. Il mio tentativo di risolvere uno dei grandi misteri dell'arte medievale...

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis un tema un po' particolare ma comunque  intrigante. 

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La guerra tra cavalieri e lumache
Il mio tentativo di risolvere uno dei grandi misteri dell'arte medievale...

Se sfogliaste una certa edizione dei primi anni del XIV secolo di Li Livres dou Tresor di Brunetto Latini, una specie di enciclopedia, vi imbattereste nella seguente miniatura sul folio 65 recto:

Sulla sinistra c'è un cavaliere e sulla destra una lumaca, apparentemente prossima a una morte violenta.

Potreste inizialmente chiedervi perché mai un manoscritto medievale dovrebbe raffigurare un combattimento tra un cavaliere e una lumaca da giardino.

Riflettendoci meglio, però – in quanto fedeli lettori di Via Mediaevalis – ricorderete che i margini dei manoscritti medievali possono contenere ogni sorta di illustrazioni strane, fantastiche e persino umoristiche. 

Perché sorprendersi di un cavaliere che giostra con una lumaca, dato che, ad esempio, un Salterio prodotto più o meno nello stesso periodo include la bizzarra scena mostrata qui a lato?

La vostra logica è corretta, ma c'è di più. Il tema del cavaliere contro la lumaca non è utilizzato solo ne "I libri del tesoro". Non è qualcosa che si trova solo una o due volte nei codici medievali sopravvissuti. Piuttosto, il combattimento tra lumache è un motivo ben noto – ovvero un elemento visivo ricorrente – in manoscritti datati tra il 1290 e il 1325 circa, e sebbene sia diventato meno comune con il passare del XIV secolo, è stato in qualche modo ripreso nel XV secolo. E il motivo non era limitato alla miniatura dei manoscritti: un cavaliere che si difende da una lumaca è tra i rilievi scolpiti sul lato sinistro del portale destro della cattedrale di Lione, in Francia.

Pertanto, il combattimento con lumache non può essere considerato l'opera di uno o due miniatori eccentrici. In effetti, il suo posto nella cultura medievale è abbastanza importante da attirare l'attenzione degli studiosi, che continuano a interrogarsi sul suo significato. In realtà, la tradizione di interrogarsi sul significato del combattimento tra lumache è piuttosto antica: risale alla metà del XIX secolo, quando un medievalista francese noto indimenticabilmente come il Conte di Bastardo ipotizzò che la lumaca, con la sua tendenza a emergere dal guscio, fosse in qualche modo simbolo di resurrezione. Se si considera un campione più ampio del materiale pertinente, a cui i ricercatori moderni possono accedere abbastanza facilmente, l'idea del Conte non appare molto plausibile.

Qual è, dunque, il vero significato della guerra artistica tra cavalieri medievali e lumache medievali? Consideriamo alcune teorie esistenti, poi vi esporrò la mia.

Una storica dell’arte di nome Lilian Randall pubblicò, nel 1962, un articolo di ricerca intitolato “La lumaca nella guerra marginale gotica”. Scoprì che

Il motivo varia poco da paese a paese. La forma di rappresentazione più comune mostra un cavaliere armato di mazza o spada che affronta una lumaca le cui corna sono estese e spesso appuntite come frecce. Altrettanto frequente è la presenza di un avversario in una corta tunica, o occasionalmente nudo, che impugna un'ascia, una lancia, una spada o una fionda... Numerose scene di un cavaliere che lascia cadere la spada o si inginocchia sottomesso davanti al suo minuscolo nemico accentuano le implicazioni satiriche del motivo, così come diverse rappresentazioni di donne che implorano un cavaliere di non attaccare la formidabile bestia.

Randall prosegue proponendo una teoria piuttosto elaborata che coinvolge "l'insediamento di usurai e prestatori di pegno longobardi in tutta l'Europa settentrionale nel corso del XIII secolo": se le lumache vengono interpretate come un simbolo di codardia, e se si considera che anche i Longobardi erano associati alla codardia (perché si ritirarono in modo famigerato durante uno scontro con Carlo Magno nell'VIII secolo), allora le miniature a lumache erano un mezzo per esprimere un diffuso malcontento nei confronti dei Longobardi. Per Randall, difficilmente potrebbe esserci "mezzo migliore per esprimere l'opinione popolare di un divertente disegno a margine di un manoscritto che potrebbe essere interpretato ... come una rappresentazione generale di codardia o come un'allusione specifica ai Longobardi".

È emblematico degli studi moderni che l'argomentazione di Randall sia stata approfonditamente studiata, corredata da solide prove, presentata con un'aria di sicurezza o addirittura di definitività, e poi ampiamente soffocata da altre voci che proponevano teorie diverse. Tra queste, ricordiamo:

• Il motivo allude a una realtà piuttosto banale della vita medievale: le persone dipendevano dai loro giardini per il cibo e, poiché tutti i giardini di allora erano organici/biologici/ecologici, le lumache erano un parassita serio o forse persino una minaccia per l'approvvigionamento alimentare.
• Fa della satira con umorismo sui cavalieri che forse erano più interessati agli ideali cavallereschi, alle armature scintillanti e all'amor cortese che alla vera abilità militare.
• Rappresenta la lotta tra contadini e aristocrazia.
• Ha a che fare con la sessualità femminile.
• Utilizza le lumache come simbolo degli arrampicatori sociali che non erano molto favoriti tra i membri delle famiglie nobili più affermate.

Potreste notare qualcosa in queste teorie: tendono a trasmettere le preoccupazioni prevalenti della mente moderna piuttosto che di quella medievale. L'idea della lotta di classe ha un sapore marxista, l'idea della satira ha un po' di quel senso di "la vita è solo una grande barzelletta", gli arrampicatori sociali sono come una versione medievale dei nuovi ricchi della Rivoluzione Industriale, e ovviamente deve esserci una sessualità audace da qualche parte. Persino la versione dei parassiti del giardino sembra derivare da stereotipi sulle comunità medievali "primitive" che languiscono in un mondo senza trattori o pesticidi e vivono costantemente sull'orlo della carestia (quando in realtà la loro scorta di cibo sano, non tossico e nutriente era spesso più robusta della nostra).

Non sto certo dicendo che aspetti come la classe sociale e la sessualità fossero irrilevanti nella vita medievale o assenti nell'arte medievale, e non posso confutare nessuna delle teorie sopra menzionate. Ma mi sembrano tutte interpretazioni prevalentemente moderne di un fenomeno medievale, in altre parole, interpretazioni che non tentano realmente di pensare a queste illuminazioni come le penserebbe una mente medievale.

Anche la teoria della Dr.sa Randall sui vilipesi Longobardi, sebbene fondata su una rigorosa ricerca, sembra riflettere i conflitti nazionalistici ed etnici del XX secolo; è interessante notare che la famiglia di Randall emigrò negli Stati Uniti dalla Germania nazista, poco prima dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale. Inoltre, come sottolinea un articolo della British Library, l'interpretazione di Randall "non spiega perché il cavaliere sia spesso raffigurato dalla parte dei perdenti in questa battaglia, o perché questa particolare immagine sia diventata così popolare a margine di testi non storici come i Salteri o i Libri d'Ore". Salteri e libri d'Ore? Erano manoscritti utilizzati per qualcosa che veniva preso molto sul serio nel Medioevo e cronicamente trascurato, o peggio, nella modernità: la preghiera. Ci ricordano che la sessualità, la classe sociale e la ricchezza materiale non sono mai state la preoccupazione principale delle società medievali. Per quanto importanti potessero essere queste cose in un momento particolare o in circostanze particolari, l'immaginario medievale era pieno di immagini del regno spirituale, e la mente medievale accettava le dottrine religiose come fondamento di ogni verità, e il cuore medievale desiderava soprattutto non la liberazione sessuale o l'uguaglianza sociale o grandi fortune, che tarme e ruggine consumano, ma il paradiso.

La mia interpretazione della guerra delle lumache non è né esotica né elaborata, si accorda bene con gli esempi sopravvissuti del tema ed è informata da modelli di pensiero medievali. Nonostante tutto, nessuno, per quanto ne so, l'ha proposta. La teoria più vicina alla mia proviene dalla medievalista e studiosa Lisa Spangenberg, che trova anch'essa poco convincenti le spiegazioni esistenti e offre la seguente alternativa: "la lumaca corazzata che combatte il cavaliere corazzato è un promemoria dell'inevitabilità della morte", poiché il cavaliere, come la lumaca, alla fine deve sciogliersi – l'idea è ispirata al Salmo 57, in cui il narratore, meditando sulla giustizia divina, dice: "Siano come una lumaca che si scioglie e passa".

Un plauso al Dott. Spangenberg per aver spostato questa discussione sui Salmi, che esercitarono un'influenza ben maggiore sull'immaginario medievale rispetto ai racconti di arrampicatori sociali o di codardi Longobardi. C'è però un problema: la versione Vulgata del Salmo 57 non dice nulla sulle lumache; il versetto 9 recita: sicut cera quae fluit auferentur… ("come cera che scorre saranno portati via…"). Il termine ebraico shavlul era difficile da tradurre per i traduttori antichi. La Settanta, seguita da San Girolamo nella Vulgata, lo rese con "cera", e la traduzione di Girolamo direttamente dall'ebraico ha vermis ("verme") anziché "lumaca" (che sarebbe limax o cochlea). Pertanto, pochissimi cristiani nell'Occidente medievale, anche nel XIV secolo, avrebbero associato questo versetto del Salmo alle lumache.

Fonte immagine: Bibliothèque nationale de France (di seguito BnF)

Quindi cosa resta? La chiave qui, dopo aver ricordato i modelli fondamentalmente religiosi del pensiero medievale, è comprendere la natura del simbolismo, in particolare del simbolismo animale, nella cultura medievale. Alcune delle teorie menzionate sopra mi ricordano il simbolismo romanzesco moderno, in cui le relazioni simboliche, soggette solo alla sovranità dell'immaginazione dell'autore, sono piuttosto arbitrarie. Con questo paradigma, se si vuole che un semaforo rappresenti il libero arbitrio o una padella rappresenti un trauma infantile, va bene, purché si forniscano al lettore indizi sufficienti. Ma il simbolismo medievale deriva dalla convinzione – ed è una convinzione che apre la mente e trasforma la vita – che le realtà fisiche siano principalmente simboliche [qui]  e che le loro caratteristiche osservabili siano state scelte a scopo simbolico dal Dio eterno e onnisciente.

Se si guardano di nuovo le illuminazioni in questo post, si noterà che le corna della lumaca tendono ad essere pronunciate, e abbiamo anche visto nell'estratto dalla ricerca del Dr. Randall che " il La forma di rappresentazione più comune mostra un cavaliere armato di mazza o spada che affronta una lumaca le cui corna sono estese e spesso appuntite come frecce. Non so voi, ma io non ho mai pensato molto alle corna delle lumache (che chiamerei "antenne").

Le corna sembrano però aver attirato un'attenzione particolare da parte dei medievali, come indicato non solo dall'arte visiva ma anche dalla descrizione delle lumache nell'enciclopedia del XIII secolo Liber de Natura Rerum di Tommaso di Cantimpré. La prima cosa che dice sulle lumache si riferisce alle corna come sostituto del senso della vista: "Non hanno occhi, ma la natura ha dato loro arti per le luci soffuse. E così si dice che viaggino con le loro corna e non siano ingannate." (1)

Forse capite dove voglio arrivare. Una creatura cornuta e (spiritualmente) cieca che affronta, e persino sconfigge, i guerrieri cavallereschi della cristianità? A me sembra il diavolo. Le corna sono parte integrante dell'intera storia della rappresentazione iconografica di Satana, in quanto ereditate dal dio pagano Pan, dalle corna di capra. Le immagini sottostanti mostrano alcuni esempi del diavolo raffigurato all'epoca in cui il motivo della lumaca era popolare.

Un ulteriore sostegno a questa teoria proviene da altre lumache medievali che appaiono dubbie o addirittura demoniache in qualche modo:

Salmo 21:22: “Salvami dalla bocca del leone, e la mia bassezza dalle corna degli unicorni” (fonte: BnF)

fonte immagine: BnF Quest'uomo sta forse adorando una lumaca, ovvero sta vendendo la sua anima al diavolo? (fonte: BnF)

Se la lumaca, una creatura cieca, cornuta, viscida e potenzialmente distruttiva che striscia sul terreno come il serpente nella Genesi, simboleggia il diavolo, il motivo del cavaliere contro la lumaca diventa piuttosto coerente.

Perché, come chiede la British Library, i cavalieri "sono spesso raffigurati dalla parte perdente di questa battaglia"? Perché dobbiamo sconfiggere il diavolo con la virtù, la preghiera e la grazia divina; se facciamo affidamento sulla forza fisica – armature, lance, destrieri, vigore giovanile, ecc. – cadremo.

Perché, come osservò Randall, i cavalieri sono talvolta accompagnati da donne che li implorano di non attaccare la lumaca? Perché una donna umile e riflessiva può sapere ciò che un uomo orgoglioso e aggressivo ignora, ovvero che il diavolo è un nemico formidabile e che a volte la strategia più saggia è la ritirata. Come disse San Filippo Neri, "Nella guerra della carne, solo i codardi ottengono la vittoria; vale a dire, coloro che fuggono".

Perché queste illuminazioni sono così divertenti e fantastiche? Perché è molto in linea con lo spirito medievale incorporare un po' di umorismo leggero in un argomento serio e impegnativo come la guerra spirituale tra l'anima cristiana e il padre della menzogna.

Infine, perché a volte il combattente è un uomo comune invece di un cavaliere? Perché, per quanto il nemico infernale si compiaccia della corruzione dei potenti e degli influenti, è anche più che disposto a distruggere la vita della gente comune. Come dice San Pietro: "Siate sobri e vigilate, perché il vostro avversario, il diavolo, come un leone ruggente, va in giro cercando chi divorare".

Robert Keim, 19 ottobre
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1 Traduzione/parafrasi di David Badke.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]