Il 'Praefatio'

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sul Prefatio. Qui l'indice degli altri articoli sulle formule del latino liturgico.

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Il Praefatio

Il Messale del 1962 contiene venti prefazi (inclusi i cinque cosiddetti prefazi gallicani aggiunti da papa Giovanni XXIII nel novembre di quell'anno), ma potrebbe essere più corretto dire con don Claude Barthe che il rito romano ha un prefazio con venti diverse opzioni, proprio come c'è un canone romano con diverse versioni del Communicantes [qui] e dell'Hanc Igitur [qui]. [1]

L'inizio 
L'inizio del Prefazio è quasi sempre lo stesso:

Vere dignum et justum est, aequum et salutáre, nos tibi semper et ubíque gratias ágere, Dómine sancte, Pater omnípotens, ætérne Deus:

Che traduco come:

È veramente degno e giusto, retto e salutare che in ogni tempo e in ogni luogo rendiamo grazie a Te, o Signore santo, Padre onnipotente, Dio eterno;

Le due eccezioni sono il Prefazio pasquale e il Prefazio degli Apostoli o Evangelisti. Il primo esprime la pura esuberanza del tempo pasquale:

È veramente degno e giusto, retto e salutare che in ogni momento, ma più specialmente in questo giorno [o in questa stagione], esaltiamo la tua gloria, Signore, quando Cristo, nostra Pasqua, fu immolato:

Il Prefazio agli Apostoli è più insolito in quanto si rivolge a Dio Figlio anziché a Dio Padre:

È veramente degno e giusto, retto e salutare, pregarti umilmente, o Signore, Pastore eterno, di non abbandonare il tuo gregge, ma di custodirlo in continua protezione per mezzo dei tuoi benedetti Apostoli…

Insieme, tutti i Prefazi dichiarano che rendere grazie a Dio ovunque e sempre, esaltare la gloria di Dio e pregare Dio umilmente hanno quattro qualità in comune: sono dignum et justum, aequum et salutare. Poiché abbiamo parlato di dignum et justum la settimana scorsa [qui], passiamo ora ad aequum et salutare.

Aequus, etimologicamente legato a “uguaglianza” ed “equità”, originariamente si riferiva a un’area pianeggiante o pari, e poiché era pianeggiante o pari (al contrario di ripida o accidentata), era considerata favorevole o vantaggiosa. Applicando questa nozione al regno della moralità, essere aequus significava essere imparziale, giusto, equo e imparziale. Da questa comprensione si sviluppò la formula aequum est più un verbo all’infinito, il cui significato è “è ragionevole, appropriato, giusto, ecc.” [2]

Sembra che l'affermazione del Prefazio sia che ringraziare Dio sia moralmente corretto e molto vantaggioso per noi. Naturalmente, si può sostenere che le due cose siano la stessa cosa: essere giusti significa agire per il proprio vero vantaggio e viceversa. Questa è la tesi del classico De officiis di Cicerone, con cui la teologia morale cattolica concorda. Tuttavia, le due idee sono distinte.

Mi sembra che il Prefazio usi due parole per indicare vantaggio e due parole per indicare correttezza morale, e che disponga queste parole in modo chiastico:

Dire che ringraziare Dio è dignum significa dire che ne vale la pena; e dire che è salutare significa dire, come fanno diversi messali manuali preconciliari, che è “utile per la nostra salvezza”. Questi concetti di vantaggio fanno appello al nostro illuminato interesse personale, se vogliamo.

Justum, d'altra parte, invoca chiaramente la giustizia, e credo che aequum svolga un ruolo simile nell'affermare la rettitudine morale del ringraziamento. Pertanto, mi schiero ancora una volta con i messali manuali preconciliari quando traducono aequum con "giusto". Anche la traduzione inglese di aequum del nuovo Messale del 2011 riconosce la connotazione morale di aequum, ma credo che vada troppo oltre traducendolo come "nostro dovere", perché non tutto ciò che è giusto è un dovere (potrebbe essere giusto per me bere un bicchiere di vino a cena, ma non è un dovere). Allo stesso modo, sostengo che la nuova traduzione di salutare come "nostra salvezza" sia eccessiva, perché la nostra salvezza e qualcosa che contribuisce alla nostra salvezza non sono la stessa cosa.

La fine

La maggior parte dei Prefazi termina con sine fine dicentes ("dire senza fine"), mentre sei, incluso il Prefazio gallicano per Ognissanti, terminano con supplici confessione dicentes ("dire con confessione supplichevole"). Solo uno, il Prefazio per la Santissima Trinità, termina con una voce dicentes ("dire con una sola voce"), ma poiché questo Prefazio viene utilizzato durante il Tempo dopo l'Epifania e il Tempo dopo la Pentecoste, è quello più ascoltato dal frequentatore medio della Messa tradizionale.

È curioso che il Prefazio, composto per essere cantato e che a volte include immagini dell'assemblea e degli angeli che cantano insieme, termini con dicentes, che significa parlare o dire. Ciò ricorda che il verbo latino dico può anche significare "Descrivere, raccontare, cantare, celebrare per iscritto". [3] Questo uso si trova principalmente nella poesia, il che si adatta alla qualità lirica del Prefazio.

Nell'immagine: Claude-Marie Dubufe, La supplicante, 1829

Tra le varie desinenze, supplici confessione dicentes, che ho reso servilmente "dire con confessione supplice", è la più difficile da tradurre. La maggior parte dei messali manuali preconciliari ha "con umile lode", mentre la traduzione inglese del 2011 del nuovo Messale ha "a umile lode" [in nel testo inglese; il testo italiano: "supplici confessiamo" - ndT]. "Lode" non è sbagliato, ma è incompleto. Per la Chiesa primitiva, confessio significava tre cose: lode a Dio, accusa di sé e professione di fede. C'è, quindi, una nota leggermente dolorosa in confessio, nella misura in cui implica un ricordo della nostra peccaminosità, e questa nota dolorosa, credo, è rafforzata dall'aggettivo supplex : da sup-plico, piegare le ginocchia.

D'altra parte, la nota dolorosa potrebbe non essere quella dominante, poiché supplici confessione dicentes viene utilizzato in occasioni gioiose come le feste della Beata Vergine Maria e di San Giuseppe, e si trova anche nel Prefazio Comune. L'espressione non si trova nel Prefazio per i Defunti (dove ci si potrebbe aspettare), ma si trova nel Prefazio per la Quaresima e nel Prefazio per la Santa Croce, che viene utilizzato durante il Tempo di Passione. Il contesto liturgico può quindi essere il fattore decisivo per quanto riguarda il significato di confessio da prediligere. Ad esempio, in una festa della Beata Vergine Maria, potrebbe essere più appropriato tradurre confessio come "lode", mentre durante il periodo di Quaresima potrebbe essere più appropriato tradurlo come "confessione".

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[1] Claude Barthe, La foresta dei simboli. La messa tradizionale e il suo significato, trad. di David J. Critchley (Angelico Press, 2023), pp. 97-98.
[2] Lewis e Short Latin Dictionary (Clarendon Press, 1879), “aequus,” II.B.3, p. 58. [3] Lewis e Dizionario Latino Breve, “2. dico,” IB4, p. 571.
[4] Il Messale Romano, 3a edizione (USCCB Publishing, 2011), p. 552.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]