In Illo Tempore: Domenica bassa, Ottava di Pasqua

Nella nostra traduzione da OnePeterFive sono lieta di poter pubblicare proprio oggi la consueta meditazione di P. John Zuhlsdorf che ogni settimana ci consente di approfondire i tesori di grazia ricevuti nella celebrazione domenicale. Il nostro testo odierno qui. 

---

In Illo Tempore: Domenica bassa, Ottava di Pasqua

Questa domenica concludiamo la grande Ottava di Pasqua, sebbene il termine "conclusione" vada qui inteso nel senso liturgico proprio della Chiesa. Per ben otto giorni, secondo quell'antico conteggio inclusivo che i Romani conoscevano così bene e che i Cristiani hanno ereditato, è stato ancora il giorno di Pasqua. La Chiesa ha, per così dire, fermato l'orologio liturgico affinché potessimo riposare nel mistero della Risurrezione e contemplarlo da diverse prospettive attraverso la Messa e l'Ufficio.

Questa domenica ha molti soprannomi. Il calendario post-conciliare la chiama Seconda Domenica di Pasqua e, per via della forte promozione da parte di Giovanni Paolo II del tema di Santa Faustina Kowalska, Domenica della Divina Misericordia. Nell'uso più antico e storicamente più ricco è chiamata Domenica Bassa, perché veniva celebrata con meno solennità esteriore rispetto alla Pasqua stessa. È la Domenica di Tommaso, perché il Vangelo richiama la nostra attenzione sul dubbio e sulla confessione dell'Apostolo. È la Domenica di Quasimodo, dalla prima parola dell'Introito. L'uso più antico e suggestivo è Dominica in albis, o Dominica in albis depositis, la domenica "delle vesti bianche deposte". Tutti questi nomi convergono attorno allo stesso mistero, e ognuno di essi apre una diversa sfaccettatura di questo gioiello.

L'Introito tratto da 1 Pietro 2,2 ci dà subito il tono del giorno: “ Quasimodo geniti infantes, rationabile, sine dolo lac concupiscite ut in eo crescatis in salutem si gustastis quoniam dulcis Dominus ”. Nella Vulgata, l'apertura è “ Sicut modo ” anziché “ Quasimodo ”, e proprio questa variazione è una piccola ma eloquente testimonianza del conservatorismo della tradizione liturgica romana. In molte antifone cantate dalla Chiesa si è conservata una forma delle Scritture latine più antica della Vulgata di Girolamo, perché la liturgia romana, plasmata dalla riverenza e dalla ripetizione, dovrebbe cambiare solo lentamente, senza alterazioni improvvise, forzate e artificiali, desiderate solo da pochi modernisti che volevano cambiare ciò in cui la gente crede. “Come neonati, desiderate ardentemente il puro latte spirituale, affinché per mezzo di esso cresciate per la salvezza, perché avete gustato la bontà del Signore”. La Chiesa rivolge queste parole innanzitutto ai neobattezzati, ai bambini della Chiesa antica, ai neonati spirituali che hanno attraversato le acque della Veglia Pasquale. Ma le rivolge anche a tutti i battezzati, perché la grazia della Pasqua non appartiene solo ai neofiti. Ogni vita cristiana ha origine in quelle stesse acque, si nutre di quello stesso latte, cresce in quella stessa divina bontà.

Da qui l'antico titolo Dominica in albis. Nell'antica Chiesa latina, i neobattezzati indossavano le vesti bianche per tutta la settimana dopo Pasqua e ricevevano dal vescovo una speciale istruzione mistagogica sui sacri misteri ai quali erano stati ammessi. In questa domenica, quelle vesti venivano deposte come testimonianza dei loro voti e della loro nuova vita in Cristo. L'immagine è suggestiva e tenera. Per una settimana erano rimasti vicini al vescovo, come pulcini sotto l'ala protettrice. Poi arrivava il giorno in cui dovevano uscire e iniziare la vita cristiana ordinaria, portando interiormente ciò che non avrebbero più mostrato esteriormente in bianco. Sant'Agostino, predicando in questo periodo, li paragonò a piccoli uccelli che provano a spiccare il volo, mentre lui, come un uccello genitore, svolazzava e cinguettava intorno a loro per incoraggiarli a volare. L'intera scena si addice perfettamente alla primavera pasquale, alla freschezza dell'innocenza battesimale e alla consapevolezza, tutt'altro che banale, che la vita cristiana deve ora essere vissuta nel mondo, tra le sue pressioni, tentazioni e confusioni.

Quel passaggio dalla celebrazione liturgica alla condotta cristiana vissuta è colto con la brevità e la forza romana nella Colletta:

Praesta, quaesumus, omnipotens Deus:
ut, qui paschalia festa peregimus;
haec, te largiente, moribus et vita teneamus.

VERSIONE LETTERALE:
Concedici, ti preghiamo, o Dio Onnipotente,
che noi che abbiamo celebrato le feste pasquali
possiamo, per tua concessione, conservarle nei costumi e nella vita.

La preghiera è antica, almeno quanto il Liber sacramentorum Gellonensis dell'VIII secolo, e spinge il mistero verso l'interno. Noi che abbiamo "vissuto" le feste pasquali chiediamo ora che, per la generosità di Dio, possiamo rimanere fedeli a queste cose " moribus et vita… nella condotta e nella vita". Il verbo perago è suggestivo. Può significare "portare a termine, completare, realizzare". Può anche, nel suo significato più concreto, significare "trafiggere, trafiggere, trafiggere". Quell'energia verbale di "trafiggere" in perago forse si manifesta in questa "Domenica di San Tommaso", quando il Vangelo stesso parlerà delle ferite dei chiodi e del costato aperto di Cristo risorto. Ne parleremo più avanti. Eppure, nella Colletta, il punto è abbastanza chiaro. L'ottava sta per finire. L'osservanza liturgica è stata completata. La domanda ora si pone con urgenza evangelica: cosa rimarrà?

“ Haec… teneamus … teniamoci strette queste cose”. Celebrate la Pasqua. Conservatene i misteri. Il neutro plurale rimanda alla paschalia festa, alle solennità pasquali e a tutto ciò che contengono e comunicano. “ Moribus et vita ” può essere interpretato con la piacevole concisione della preghiera romana, sia come una sorta di pleonasmo, in cui condotta e vita insieme intensificano il tutto, sia come una genuina distinzione tra il proprio comportamento morale abituale e l'arco più ampio della propria esistenza. In entrambi i casi, la Pasqua va celebrata anche oltre la Pasqua.

La grazia dei misteri consiste nel plasmare sia le nostre abitudini sia il nostro intero cammino. Il beato Ildefonso Schuster afferma: «Armonizzare le nostre azioni con i riti pasquali significa vivere una vita di risurrezione e innocenza». Padre Pius Parsch ha sottolineato lo stesso concetto: «La Pasqua, certo, è passata, ma il suo potere trasformatore dovrebbe manifestarsi nel nostro modo di agire e vivere». Questo è il programma duraturo della Domenica Bassa. Custodire la Pasqua per sempre.

Questo imperativo acquista ancora più forza se si ricorda il filo morale che lega la Domenica di Pasqua al giorno dell'Ottava. La scorsa settimana la Chiesa ha ascoltato 1 Corinzi 5:8: "Celebriamo dunque la festa non con il vecchio lievito, il lievito della malizia e della perversità, ma con gli azzimi della sincerità e della verità". Questa settimana l'Introito di 1 Pietro esorta i battezzati ad abbandonare la malizia, l'inganno, l'ipocrisia, l'invidia e la calunnia, e ad aspirare invece al puro latte spirituale.

La Risurrezione impone conseguenze morali a coloro che si sono uniti a Cristo. Gli antichi cristiani vivevano fianco a fianco con i pagani in un mondo in cui il loro stile di vita doveva essere visibilmente diverso affinché il Vangelo rimanesse comprensibile. La questione si pone a noi con simile forza in un'epoca che è tornata a essere pagana sotto molti aspetti. Se la Chiesa ci chiede di osservare i misteri pasquali moribus et vita , allora la Pasqua deve manifestarsi nel nostro parlare, nei nostri giudizi, nella nostra onestà, nella nostra carità, nel nostro rifiuto di conformarci al mondo. «Non conformatevi a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente» (Rm 12,2). La sacra liturgia della Chiesa mira sempre a questa trasformazione.

Tutto ciò ci prepara ad ascoltare il Vangelo di Giovanni 20,19-31. Il capitolo ci ha già presentato la tomba vuota, la testimonianza di Maria Maddalena e le prime notizie della Risurrezione. La nostra pericope ci conduce alla sera del primo giorno, la Pasqua stessa, e poi alla seconda apparizione, "otto giorni dopo", nell'Ottava. Otto non è mai un semplice numero nelle Scritture. Richiama il giorno successivo al ritmo settennale della prima creazione, il giorno del compimento, il segno di una nuova creazione e del riposo eterno. L'Ottava stessa vibra di questo significato. Ci troviamo, liturgicamente, in bilico sulla soglia del mondo a venire.

In Giovanni 20, i discepoli sono riuniti a porte chiuse “per timore dei Giudei”. Qui bisogna ricordare che gli Apostoli stessi erano Giudei. Il termine greco, Ioudaioi , si riferisce più specificamente ai Giudei e all'ostilità che si era inasprita intorno a Gesù a Gerusalemme e alle sue autorità. In quel luogo chiuso e timoroso irrompe improvvisamente il Cristo Risorto e dice: “Pace a voi”. Quel saluto non è una semplice cortesia. Quando il Verbo Eterno dice “pace”, Egli realizza ciò che dice. Egli stesso è pace, presente in mezzo a loro. È appropriato che i vescovi, successori degli Apostoli, usino nella sacra liturgia il saluto “ Pax vobis ”, mentre il sacerdote dice “ Dominus vobiscum ”. La risonanza apostolica è deliberata. Il Signore Risorto che era in mezzo agli Undici continua a rivolgersi alla Sua Chiesa e a sostenerla.

Cristo mostra loro le mani e il fianco. Questo dettaglio è cruciale. La Risurrezione non è lo scambio di un corpo con un altro, né l'apparizione di un sostituto spettrale. Cristo non ha abbandonato il suo Corpo ferito per assumerne uno nuovo e immacolato. Il Corpo che pende dalla Croce e il Corpo risorto in gloria sono uno e lo stesso. Le ferite rimangono, e la loro permanenza stabilisce una continuità con la Passione, anche se le qualità del Corpo risorto cominciano a risplendere: chiarezza, impassibilità, agilità, sottigliezza. Il Cristo glorificato attraversa le porte senza ostacoli, eppure rimane veramente se stesso, segnato per sempre dalla violenza salvifica che ha sopportato per noi.

Giunge quindi il momento di immensa importanza ecclesiale e sacramentale. «Come il Padre ha mandato me, anch'io mando voi» (v. 21). Il Figlio è Colui che è stato mandato dal Padre. Gli Apostoli diventano ora inviati in e attraverso di Lui. Egli soffia su di loro e dice: «Ricevete lo Spirito Santo. A chi perdonerete i peccati, saranno perdonati; a chi li riterrete, saranno ritenuti». Questa è l'istituzione del Sacramento della Penitenza. Il potere promesso nel discorso sulle chiavi e nell'autorità di legare e sciogliere ora prende forma concreta nel soffio, in ebraico ruach , del Cristo Risorto.

Quando un sacerdote assolve i peccati, non si tratta di una mera dichiarazione che i peccati vengono in qualche modo ignorati, coperti o imputati esternamente. È una vera remissione, una vera purificazione, una reale perdita. Il Concilio di Trento ha affermato de fide che la Chiesa ha ricevuto da Cristo l'autorità di rimettere i peccati successivi al battesimo. Il testo stesso chiarisce che tale remissione richiede giudizio, e il giudizio richiede conoscenza. Se i peccati devono essere perdonati o trattenuti, devono quindi essere noti al ministro al quale Cristo ha affidato questa autorità. Pertanto, la confessione verbale dei peccati appartiene alla logica stessa del sacramento.

Qui la misericordia mostra il suo volto concreto e incarnato. I neobattezzati di Dominica in albis non sono lasciati immaginare che un eventuale fallimento dopo il battesimo li renda irrecuperabili, una questione che la Chiesa antica ha affrontato e risolto. Il Signore che ha dato loro la rinascita ha anche provveduto al rimedio per le loro cadute. La misericordia di Dio non è astratta. È sacramentale, infusa nella Chiesa dal Cristo risorto ed esercitata attraverso gli Apostoli e i loro successori. Perciò, il commovente incontro di questa domenica con la Divina Misericordia non è un'aggiunta estrinseca, ma scaturisce naturalmente dal Vangelo stesso. Nella confessione, il Cuore aperto sul Calvario continua a effondere sangue di misericordia e acqua purificatrice nella vita sacramentale della Chiesa.

Tommaso è assente durante la prima apparizione di Cristo dopo la Risurrezione. Non ci viene spiegato il motivo. Mi piace pensare che fosse il suo turno di andare a prendere il cibo da asporto per gli altri. Il punto teologico è più serio. Cristo non scelse di aspettare che tutti fossero presenti. L'assenza di Tommaso diventa quindi parte del disegno provvidenziale di Dio. Tommaso ascolta la testimonianza degli altri e vi si oppone. Chiede di toccare con mano le ferite: il segno dei chiodi nelle mani e la mano conficcata nel costato. Otto giorni dopo il Signore ritorna, donando di nuovo la pace, e poi, al versetto 20:27, si rivolge direttamente alla richiesta di Tommaso.

«Metti qui il tuo dito e guarda le mie mani; stendi la tua mano e mettila nel mio costato; e non essere incredulo, ma credente».

I dettagli qui presenti invitano a un'attenta lettura. Il termine greco dáktylos significa dito. Cheír può significare mano, ma in alcuni contesti mano insieme a braccio o avambraccio. Questo è il secondo significato di cheír nel grande Liddell & Scott, A Greek-English Lexicon, che aggiunge che "a volte si aggiungono parole per indicare la mano come distinta dal braccio" (p. 1719) . Cristo ordina a Tommaso di usare il suo "dito" per controllare le ferite dei chiodi, ma la sua "mano" per il fianco. Il verbo è energico: bále, "mettere, gettare, spingere", "eis tèn pleurán mou ... nel mio fianco". Ciò implica un canale di ferita ampio e profondo, aperto da una lancia romana, che si estende attraverso il polmone, luogo di ruach, fino al Sacro Cuore. L'immaginazione e l'arte cristiana si sono soffermate su questa scena. Caravaggio ha notoriamente raffigurato Tommaso mentre sonda con intensa concentrazione. San Bonaventura ha contemplato Tommaso mentre attraversa le ferite visibili per giungere alla ferita invisibile dell'amore.

Giovanni non afferma esplicitamente che Tommaso abbia fisicamente eseguito ciò che Cristo aveva comandato. Riporta solo il grido dell'Apostolo: "Mio Signore e mio Dio". Eppure quel grido è così forte, e la conclusione immediata di Giovanni al capitolo 20 ha un carattere così definitivo, che si percepisce che l'Evangelista è giunto al culmine. Continua (vv. 30-31):

«Gesù fece anche molti altri segni in presenza dei discepoli, che non sono scritti in questo libro; ma questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome».

La confessione di Tommaso rappresenta il culmine della testimonianza evangelica.

La fede trova piena espressione di fronte alle ferite del Risorto.

C'è spazio qui per una riverente speculazione. Tommaso non era presente quando Cristo soffiò sugli Apostoli la sera di Pasqua. Tuttavia, il soffio dello Spirito è centrale nella missione apostolica. La ferita al costato rimane aperta nel Corpo risorto. Il Signore comanda a Tommaso di infilarvi il suo cheír – braccio/mano. Si può almeno contemplare la possibilità che, in questo singolare incontro, Tommaso abbia ricevuto in modo diverso il soffio che gli altri avevano ricevuto la prima sera. Quando, al comando di Cristo, Tommaso infilò il braccio nel canale aperto dalla lancia nel Cuore trafitto, il Signore soffiò la Suaruach sulla mano di Tommaso all'interno del Suo stesso polmone lacerato. Tommaso ricevette così il soffio della ruach, e fu così attratto nel mistero della misericordia con un'intimità tattile concessa a nessun altro Apostolo. Testimone di ciò, non c'è da stupirsi che Giovanni giunga a quella conclusione. La mia speculazione qui non può essere spinta fino ad affermare con certezza, ma è plausibile, date le qualità post-Risurrezione del Corpo del Signore Risorto.

Questo a sua volta apre una lettura profondamente sacramentale della giornata. Nel Sacramento della Penitenza il soffio di Cristo ci tocca di nuovo. Nella Santa Comunione ci avviciniamo allo stesso Cuore vivente. Pio Parsch, commentando la fede che crede senza vedere, poteva dire: «Quando ti risulta difficile credere, metti il ​​dito nella ferita di Cristo, cioè ricevi la santa Eucaristia. Allora sarai rafforzato, allora vedrai Cristo; e con Tommaso dirai: "Mio Signore e mio Dio"».

La linea è audace, eppure spiritualmente precisa. I sacramenti ci mettono in contatto con Cristo risorto nell'ordine concreto che Egli stesso ha stabilito. Quando la fede vacilla, quando la vita ci schiaccia, quando il peccato ha offuscato l'anima, il rimedio è la confessione, la Comunione. È un ritorno alla grazia attraverso le stesse ferite da cui è nata la Chiesa.

Così, la Domenica Bassa, la Domenica di Quasimodo, la Domenica di Dominica in albis, la Domenica di Tommaso, la Domenica della Divina Misericordia, tutte convergono. Le vesti bianche vengono deposte, eppure l'innocenza battesimale deve rimanere nell'intimo. L'ottava finisce, eppure la Pasqua deve essere tenuta salda moribus et vita. L'Apostolo dubbioso confessa, e attraverso la sua confessione tutta la Chiesa impara a passare dalla paura all'adorazione. Il Cristo Risorto si erge in mezzo alla Sua Chiesa con le ferite intatte, la pace sulle labbra, lo Spirito nel respiro, la misericordia che sgorga dal Suo Cuore.

Gli antichi bambini avevano bisogno di questa lezione quando si avventuravano in un mondo selvaggio e pagano. Come ne abbiamo bisogno anche noi.