Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis un'avvincente riflessione sul simbolismo nella vita medievale e nelle nostre vite, già ripresa in diverse occasioni, la più recente qui, che proseguirà in parti successive che non mancherò di condividere. Opportune boccate d'ossigeno per il nostro respiro spirituale (della mente e del cuore) che interrompe e solleva la crudezza della temperie attuale.
I fiori dello spirito sono radicati nella terra
Questa è una newsletter sulla spiritualità medievale. Ma cos'è esattamente la spiritualità? Beh, è la versione inglese del latino spiritus più i suffissi -alis e -tas. Metti insieme tutto questo e hai spiritualitas, che significa la condizione o lo stato delle cose che riguardano lo spirito. Abbiamo quasi una risposta: tutto ciò che dobbiamo fare ora è spiegare cos'è "spirito". E questa è la parte difficile.
Una delle cose che preferisco nello studio di lingue come l'ebraico e l'inglese antico, che sembrano arrivare così in profondità nell'incontro crudo dell'umanità con le forze della natura e i misteri della vita, è l'opportunità di seguire le astrazioni fino alla loro fonte tangibile. Quando dico "astrazione", intendo fondamentalmente "idea", ma "astrazione" è più specifico: è un'idea che sta perdendo i suoi collegamenti con la realtà fisica. Il significato etimologico di "astratto" è "allontanato da"; un'astrazione è stata allontanata dal mondo della vista, dell'udito, dell'olfatto, del gusto e del tatto. Le astrazioni possono essere cose reali e legittime, ma si sono sganciate dal molo dell'esperienza sensoriale e di conseguenza tendono ad andare alla deriva in mare aperto, il loro pieno significato e la loro intensità lentamente svaniscono dalla vista.
Provate a evocare un'immagine mentale pura o una sensazione fisica per "semplice". Non vedo o sento molto di niente, perché "semplice" è principalmente un'astrazione per me. Invece, penso a esempi familiari, che non mi avvicinano necessariamente all'essenza della parola: l'aritmetica è semplice se hai studiato calcolo, il pagamento automatico delle bollette della luce è semplice se hai soldi sul tuo conto in banca, la vita è semplice se vivi in una baita nel bosco e persino le persone possono essere semplici se amano le cose semplici e parlano in modo semplice.
La parola inglese antico è diversa. Puoi vedere e sentire l'essenza di "semplice", perché "semplice" è anfeald, piegato una volta : il tessuto piegato una volta è semplice; se devi piegarlo ancora e ancora, non è più semplice. Ora è complicato, dal latino com-plicare, "piegare insieme". Una treccia con una piega, il che significa che ha un solo filo, è semplice, così semplice, in effetti, che non è affatto una treccia, ma qualcosa di perfettamente intero e indivisibile, come la natura di Dio. O come lo spirito umano.
Molte cose sono chiamate spiriti. Un angelo è chiamato spirito, la nostra anima è chiamata spirito, e questo vento che soffia è chiamato spirito; anche la grande virtù è chiamata spirito. —San Cirillo di Gerusalemme (m. 386)
I primi documenti di civiltà rivelano un senso universale che da qualche parte all'interno del corpo umano c'è qualcosa che non è carne, o ossa, o sangue, o tendini. Qualcosa che sembra possedere l'essenza della vita, e dare questa vita al corpo, e conservarla quando il corpo è morto. I popoli antichi avevano bisogno di parole per questa entità eterea, impercettibile, e le trovarono dove trovavano tutti gli elementi più familiari e comprensibili delle loro vite: nel mondo naturale.
L'ebraico antico, che nel Medioevo si riteneva fosse la lingua umana originaria ricevuta dal Creatore, contiene due parole che trasmettono l'idea di uno spirito o di un'anima umana:
La parola ebraica ruakh è spesso interpretata come “spirito” e ha varie traduzioni in inglese, ma il significato principale è “respiro” o “vento”. Allo stesso modo, nefesh è fondamentalmente “una creatura che respira” e viene tradotta come “anima”, “vita” e “mente”. Non è affascinante immaginare popoli antichi che contemplano l’inafferrabile “spirito” umano e abbracciano la sua apparente parentela con il respiro, il principio vitale del corpo, e il vento, la grande forza motrice della terra? Mi piace il modo in cui lo studioso di letteratura Kato Sadamichi esprime questo:
Le prime storie semitiche, come molte cosmologie indigene, impiegavano il concetto di "spirito" ... senza sostanzialmente estrarre il sacro dalla matrice ecologica. Lo spirito, anziché forzare il valore della vita a stare lontano o contro la natura, cospirava con il fisico: semplicemente come l'aria è indivisibile, così il respiro (spirito) della vita che Dio soffia nel primo essere umano è indistinguibile dal respiro dell'essere umano stesso.
Gli Ebrei guardavano con stupore il mondo che li circondava e vedevano che il respiro, il movimento dell'aria, animava il cosmo terrestre. Un corpo che respirava era vivo, e un corpo che non respirava era morto; la natura con il vento era viva nel movimento e nel suono, e la natura senza vento era immobile come se fosse senza vita. Anche l'aria è invisibile, come la forza vitale interiore di una persona, e non può essere separata in parti, proprio come un soldato in battaglia può perdere una gamba o un braccio, ma non una parte del suo sé immateriale. Quindi, se c'è qualcosa di profondo dentro un essere umano che anima, che conferisce una vita distintiva e rende possibili movimento, pensiero, parola e sentimento, deve essere ruakh o nefesh : respiro, vento, anima, spirito.
Le società del Medioevo possedevano dottrine dettagliate e teorie filosofiche riguardanti lo spirito o l'anima umana. Gli studiosi esplorarono il suo stato ontologico, la sua relazione con il corpo e la mente, la sua partecipazione all'essenza divina e il suo destino eterno. Queste idee contribuirono in modo significativo allo sviluppo della cultura e alla pratica della religione. Ma la filosofia formale e sistematica è solo una via verso la saggezza, e talvolta è una via indiretta o incompleta.1Lo studio delle parole e dell'espressione poetica è un complemento fondamentale della filosofia: può riportarci alle realtà primordiali e sensoriali e aiutarci a sciogliere un nodo di astrazioni che ci ha impedito di issare completamente le vele della vita umana.
La cultura medievale ha costruito elaborate strutture filosofiche e teologiche attorno allo spirito umano, ma queste dipendevano, non erano in opposizione, ai pilastri concettuali di base presenti nell'antico pensiero ebraico, greco e romano: lo spirito umano, come un vento impetuoso, non può essere visto e non può essere tenuto in mano, ma è reale ed è potente. Come il respiro, anima l'essenza più profonda del nostro essere, fluendo verso l'interno e verso l'esterno in un ritmo perpetuo che riecheggia i miriadi di ritmi della terra e dei cieli. Come Dio, che muove i venti e chiama tutte le stelle per nome e soffia la Sua vita nei nostri corpi, è semplice, immateriale e immortale.
Il Medioevo ereditò i concetti basilari della spiritualità dal mondo antico: le idee ebraiche furono trasmesse attraverso l'Antico Testamento e la cultura greco-romana fu l'antenata immediata del cristianesimo medievale. La parola spiritus in latino è simile all'ebraico ruakh : il suo significato principale è "respiro" o "brezza", e significava anche lo "spirito", la forza vitale interiore, che gli antichi romani credevano fosse stata in qualche modo insufflata nel corpo. L'equivalente greco di spiritus era πνεῦμα ("pneuma"), che ancora una volta significa "respiro", "aria in movimento" e, per analogia con il mondo fisico, lo "spirito" umano.
I fiori che ho incluso in questo saggio sono esempi delle innumerevoli decorazioni floreali che abbelliscono i manoscritti medievali. I fiori sono un delizioso simbolo della vita spirituale: portano piacere e fantasticheria alle dure fatiche che sostengono il corpo, si protendono verso il cielo e si aprono alla luce del sole, e sembrano più a loro agio quando ondeggiano in una brezza gentile, o forse dovremmo dire, in uno spirito gentile . Ma facciamo bene a ricordare che anche i fiori più belli, più alti e più profumati hanno le loro radici nella terra.
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1. La teoria dell'anima di Aristotele, ad esempio, è stata accettata (e adattata) da molti filosofi medievali. Secondo un'interpretazione moderna, Aristotele descrive l'anima "come una forma o principio di attualizzazione inseparabile dal corpo che attualizza, sebbene nel caso dell'anima umana parli dell'intelletto come in un certo senso incorruttibile". Rispetto il valore di tali trattamenti, ma sono difficili per la maggior parte di noi e gran parte della difficoltà risiede nel tentativo di spiegare un'astrazione ("anima") usando più astrazioni ("forma", "attualizzazione", "intelletto").
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