Il grande paradosso del monachesimo medievale La solitudine porta alla comunità e la comunità alla solitudine.

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis la seconda parte del testo [qui] sulle espressioni poetiche spirituali intellettuali del medioevo. Mentre nei primi secoli si valutava l’opportunità di studiare greci e latini, il medioevo rifulse, tra l'altro, per la scelta nei monasteri di approfondire le scienze e i classici... Precedenti sul monachesimo qui - qui - qui - qui - qui - qui.

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Il grande paradosso del monachesimo medievale 

La solitudine porta alla comunità e la comunità alla solitudine. 

Il monachesimo era così centrale nella cultura medievale che studiare l'uno senza l'altro è semplicemente impossibile. 

Le conquiste spirituali, architettoniche, agricole, intellettuali e artistiche del Medioevo erano inseparabili dalle vite di uomini e donne di tutta Europa che scelsero di non possedere nulla, rinunciare alla propria volontà, sottomettere la carne, esaltare lo spirito e donarsi interamente a Dio. 

Cercarono di costruire per sé stessi un mondo pacifico, appartato e santificante di preghiera, studio e lavoro manuale. Così facendo, costruirono un'intera civiltà.

Questa è una situazione in cui le immagini raccontano una storia che non è possibile esprimere a parole. 

(Diritti d'autore dell'immagine (clicca per ingrandire) Oxford University Press.) 

Questa è una mappa dei monasteri che esistevano in un periodo corrispondente più o meno all'Alto Medioevo (1000-1300 d.C.). È sorprendente anche tenendo conto che a quel tempo la densità di popolazione era forse un decimo di quella attuale.

Tuttavia, date un'occhiata attenta alla legenda: questa mappa include solo istituzioni associate al cambiamento rispetto al consolidato modello benedettino di monachesimo. In altre parole, identifica centri di riforma benedettina e case appartenenti ai nuovi ordini (vale a dire, domenicani e francescani, noti come ordini mendicanti, e premostratensi, che tecnicamente erano canonici regolari piuttosto che monaci). Se la mappa avesse punti per tutti i tipi di istituzioni monastiche, apparirebbe molto diversa: secondo una stima, in Europa, durante questo periodo, c'erano ben oltre diecimila monasteri.

Diamo un'occhiata più da vicino al caso dell'Inghilterra. Nella mappa, il numero di punti non è schiacciante; se davvero lo si volesse li si potrebbero contare. Ne ho contati velocemente circa ottanta. Se la mappa includesse tutte le case religiose, l'isola sarebbe quasi piena di punti: l'Inghilterra a quel tempo aveva quasi cinquecento monasteri e alla fine del Medioevo il numero si avvicinava a novecento. George Bernard, professore di storia moderna all'Università di Southampton, fornisce alcune statistiche stimolanti:

Lo scioglimento dei monasteri alla fine degli anni '30 del Cinquecento fu uno degli eventi più rivoluzionari della storia inglese. In Inghilterra c'erano quasi 900 case religiose, circa 260 di monaci, 300 di canonici regolari, 142 monasteri e 183 conventi; circa 12.000 persone in totale, 4.000 monaci, 3.000 canonici, 3.000 frati e 2.000 suore. Se la popolazione maschile adulta era di 500.000, ciò significava che un uomo adulto su cinquanta era in ordini religiosi.(1)

Il dott. Bernard commenta anche la presenza sociale dei monasteri:

Le case religiose erano ovunque; nelle città, nelle remote aree rurali. Monaci, suore e frati erano tutti parte integrante della vita quotidiana... A vari livelli, i monasteri erano coinvolti nell'ospitalità, nella carità, nel mecenatismo artistico e musicale, nell'istruzione e nella ricerca.

C'è molto su cui riflettere qui; ma ciò che trovo decisamente affascinante è che, nella società medievale,  i monasteri e i monaci che li occupavano erano "ovunque", e tuttavia il nucleo vitale della vita monastica - il profondo seme spirituale da cui è cresciuto tutto il monachesimo occidentale - era "il combattimento solitario nel deserto".

La vita monastica è precedente al Medioevo e ha avuto origine nell'Impero romano d'Oriente. Antonio e Pacomio, entrambi morti a metà del IV secolo, furono figure fondamentali nello sviluppo del monachesimo cristiano. Le loro vite di ascetismo e preghiera nel deserto egiziano furono una risposta eroica e radicale agli ideali del Vangelo, piuttosto troppo radicali per la maggior parte dei mortali, direi, e non passò molto tempo prima che un approccio più moderato e sostenibile dell'ascetismo cristiano prendesse forma in Occidente.

Sant'Antonio del deserto benedice i poveri, gli ammalati e una serie di animali tipici dell'Europa occidentale; inizio del XV secolo.

Antonio esemplificava la forma solitaria o "eremitica" della vita monastica: la parola greca eremia suggerisce una regione selvaggia e disabitata. Pacomio è onorato come fondatore del cenobitismo, dal greco per "vita comune" ( koinos + bios ); ciò che oggi intendiamo come monachesimo di base, con monaci o monache che vivono in comunità, detengono proprietà in comune, consumano pasti insieme, si divertono insieme e così via, è il monachesimo cenobitico.

Mentre, nell'alto medioevo, l'era patristica si trasformava, l'estrema solitudine ascetica dei Padri del deserto perse comprensibilmente favore. Il fervore religioso si raffreddò naturalmente, le virtù romane di moderazione e prudenza si infiltrarono nella spiritualità e il cristianesimo si fuse così profondamente con le strutture sociali europee che la Chiesa fu presto riempita da innumerevoli credenti comuni che non avevano il minimo interesse per i deserti esotici, la solitudine straziante e le sorprendenti imprese di abnegazione. Tuttavia, la vita monastica non perse mai il suo legame con l'ideale eremitico, persino in Occidente e persino nel famoso monachesimo moderato che emerse dalla Regola di San Benedetto. È proprio lì nella parola "monaco", dal greco monos : "solo".

Lo stesso Benedetto iniziò il suo cammino monastico come eremita, vivendo per tre anni in una grotta e mangiando tutto ciò che un monaco che viveva lì vicino gli portava. Tre anni non sembrano un lungo periodo se li si menziona con superficialità, ma io per primo perderei la testa e forse morirei persino di noia e solitudine molto prima che quei tre anni fossero trascorsi (forse qualcosa come due anni e cinquantuno settimane prima). Inoltre, Benedetto non perse mai il suo amore e la sua ammirazione per la solitudine religiosa, nonostante ne riconoscesse i pericoli e capisse che era al di là delle capacità della maggior parte delle persone. Sebbene fosse un uomo equilibrato, dotato di abilità pratica, profonda saggezza e gentilezza paterna, stimava la vita eremitica come il culmine della vocazione monastica. La sua Regola, chiaramente scritta per comunità stabili di monaci imperfetti, ne è testimonianza nel primo capitolo, che descrive gli eremiti come 

coloro che, non più nel fervore iniziale della loro riforma, ma dopo una lunga prova in un monastero, avendo imparato con l'aiuto di molti fratelli come combattere contro il diavolo, escono ben armati dalle file della comunità per il combattimento solitario nel deserto. 

San Benedetto consegna la sua Regola; inizio XV secolo. 

Il paradosso del monachesimo medievale, quindi, risiede innanzitutto nella misteriosa convergenza di solitudine e comunità: se desideri essere solo con Dio, devi prima vivere in armonia con gli altri; se il tuo spirito è forte e felice in una comunità di uomini, forse è tempo di cercare la felicità solo nella compagnia di Dio. Se la semplicità e la bellezza del deserto ti chiamano, devi prima acquisire padronanza sulla complessità e l'occasionale bruttezza della società umana; se ti senti a tuo agio e contento nella società umana, forse è tempo di cercare il potere grezzo e santificante della natura incontaminata, dove la sublime maestria di Dio è così chiaramente vista e la Sua poesia cosmica così chiaramente udita.

Questo fondamentale paradosso, dalla solitudine alla comunità, dalla comunità alla solitudine, non è semplicemente una teoria della spiritualità monastica, non si svolge solo all'interno delle dinamiche spirituali di un singolo monastero o di una singola era monastica. È in realtà inscritta nell'arco stesso della storia europea.

In primo luogo, la solitudine radicale dei Padri del deserto ispirò i primi monaci occidentali, e i monaci occidentali trasformarono l'Europa medievale in un fiorente mondo benedettino, vale a dire una vasta rete di comunità religiose di straordinario successo che permearono la società secolare e divennero una delle forze civilizzatrici più potenti nella storia della razza umana.(2)

Ma la grande ruota della storia continua a girare e, alla fine, alcuni membri di queste comunità sentirono che la vita comunitaria aveva superato il suo posto appropriato nell'esperienza monastica. Erano pronti per una maggiore solitudine.

Consideriamo un'altra mappa notevole:

Copyright dell'immagine Cambridge University Press

Questo include solo i monasteri cistercensi fondati durante il Medioevo e l'inizio del periodo moderno. I cistercensi iniziarono come benedettini che cercavano un ritorno agli ideali della pratica monastica primitiva, con enfasi sulla semplicità, sull'isolamento e sul lavoro manuale. Tutti i punti su quella mappa sono luoghi in cui le persone abbracciavano volontariamente una vita di duro lavoro, austerità penitenziale, preghiera silenziosa, estrema povertà e intensa solitudine.

I Certosini furono un altro di questi movimenti di riforma. Il loro ascetismo era così severo da sfidare la fede: completa astinenza dalla carne, una dieta di pane e acqua tre volte alla settimana, cilici indossati regolarmente, l'incessante sforzo psicologico della preghiera meditativa e della vita solitaria...

E tuttavia, ciò che i certosini cercavano — ancora una volta, paradossalmente — non era la miseria o il dolore o la morte prematura, ma la gioia: gioia nei nobili movimenti dello spirito, gioia nelle bellezze della Creazione, gioia nella bontà eterna del Creatore. Lo vediamo chiaramente in una lettera che San Bruno, fondatore dell'ordine, scrisse all'arcivescovo di Reims:

Vivo la vita di un eremita lontano dai luoghi frequentati dagli uomini… Quali parole possono descrivere le delizie di questo luogo: la mitezza e la salubrità dell'aria, l'ampia e fertile pianura tra le montagne, verde di prati e pascoli fioriti, le colline che si innalzano dolcemente tutt'intorno, le valli ombrose con la loro grata abbondanza di fiumi, ruscelli e fontane… Solo coloro che hanno sperimentato la solitudine e il silenzio di un eremo sanno quale profitto e santa gioia esso conferisce a coloro che amano dimorarvi.

San Cutberto di Lindisfarne davanti al suo eremo; inizi del XIII secolo.

Robert Keim 24 settembre
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1. Bernard, GW (2011), “La dissoluzione dei monasteri”. Storia , vol. 96, pp. 390–409.
2. La Regola di San Benedetto divenne lo standard del monachesimo occidentale nel IX secolo, dopo che Benedetto di Aniane, sotto l'autorità dell'imperatore Ludovico il Pio, redasse regolamenti in tal senso. 

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
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