La preghiera per la pace e la pace

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Non minuzie, ma patrimonio del passato, da custodire nel presente e per il futuro. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement oggi ci soffermiamo sulla Preghiera per la pace e la pace. Qui l'indice degli altri articoli sulle formule del Latino liturgico.

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La preghiera per la pace e la pace

Dopo la Fractio e la mescolanza [qui] e l'Agnus Dei [qui], il sacerdote prega in silenzio quanto segue:

Domine Jesu Christe, qui dixisti Apostolis tuis: Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis: ne respicias peccata mea, sed fidem Ecclesiæ tuæ; eamque secundum voluntatem tuam pacificare et coadunare digneris: Qui vivis et regnas Deus per omnia saecula saeculorum. Amen.

Che traduco:

O Signore Gesù Cristo, che hai detto ai tuoi Apostoli: «Vi lascio la pace, vi do la mia pace», non guardare ai miei peccati ma alla fede della tua Chiesa; e, secondo la tua volontà, degnati di pacificarla e di riunirla in uno, tu che vivi e regni, Dio, nei secoli dei secoli. Amen.

La mia traduzione non è altrettanto eloquente di quella dell'ICEL del 2011:

Signore Gesù Cristo,
che dicesti ai tuoi apostoli:
Vi lascio la pace, vi do la mia pace,
non guardare ai nostri peccati,
ma sulla fede della tua Chiesa,
e concedile con benevolenza la pace e l'unità
in conformità con la tua volontà (n. 126).

«Concedile pace e unità» suona meglio di «pacificala e riuniscila in una sola». L'imperativo «pacificala» fa sembrare la Chiesa un neonato dispeptico bisognoso del ciuccio. Ma usando il verbo pacificare, la preghiera non chiede semplicemente che alla Chiesa venga donato un dono chiamato pace, che può usare o meno in misura diversa, ma che essa sia trasformata dalla pace, che essa stessa diventi pacifica.

Coadunare, che ho tradotto con “raccogliere in uno”, è anche un verbo appropriato per unire. Aduno significa già “fare uno”, cioè muovere i molti verso ( ad ) l’uno ( uno ). Co-ad-uno rende l’azione più collettiva e più intensa. A mio avviso, il verbo richiama il significato della parola “Chiesa” – sia in greco Ekklēsia che in latino Ecclesia, significa assemblea. La preghiera chiede essenzialmente che Cristo possa realmente e veramente rendere la Chiesa ciò che è, che la renda un’assemblea raccolta da ogni dove e ora unita nella Sua pace.

La mia traduzione rende digneris con "degnarsi di". L'ICEL cambia questo verbo al congiuntivo con l'avverbio "benevolmente", mentre alcuni Messali manoscritti preconciliari usano "garantire". Quest'ultima è una parola bella, sebbene obsoleta: garantire o assicurare qualcosa in modo sicuro significa essere generosi, affidabili e misericordiosi nel concedere. Ma in italiano, "degnarsi" mantiene ancora un tenue legame con "dignificare", un legame che è più forte in latino e, a mio avviso, significativo. L'inclusione di digneris aggiunge un livello di formalità gerarchica (cosa che è bene fare nella sacra liturgia), ma soprattutto, fa sì che il Domine Jesu Christe chieda a Dio di nobilitare la Sua Chiesa o di accrescerne la dignità concedendole determinate proprietà. E la dignità umana è uno dei temi sorprendenti della Messa in latino. Il rito dell'Offertorio si meraviglia della dignità che l'uomo ha ricevuto attraverso la Sua creazione e redenzione, e il sacerdote e i fedeli tra un attimo reciteranno il Domine, non sum dignus, ancora tremanti al pensiero della propria indegnità o mancanza di dignità nel ricevere un Sacramento così augusto. La preghiera ricorda a Gesù Cristo ciò che disse durante l'Ultima Cena: "Lascio la pace, do la mia pace". La citazione completa è:

Ma il Paraclito, lo Spirito Santo, che il Padre manderà nel mio nome, egli vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che vi avrò detto. Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi. (Giovanni 14, 26-27)

L'allusione a una relazione tra lo Spirito Santo e la pace di Cristo viene confermata più avanti nel Vangelo di Giovanni, quando il Signore risorto appare agli apostoli e dice:

«Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anch'io mando voi». Detto questo, soffiò su di loro e disse: «Ricevete lo Spirito Santo. A chi perdonerete i peccati, saranno perdonati». (Giovanni 20, 21-23)

I Padri della Chiesa interpretarono l'insufflazione di Cristo in questo passo come un bacio. Pertanto, il Suo soffio dello Spirito Santo sugli Apostoli dopo aver dato loro la pace è un Bacio di Pace. Infatti, come sostengo altrove, le liturgie orientali collocano il Bacio di Pace prima dell'Offertorio/Anafora perché seguono Matteo 5,23-24.

Se dunque presenti la tua offerta all'altare e lì ti ricordi che tuo fratello ha qualcosa contro di te, lascia lì la tua offerta davanti all'altare e va' prima a riconciliarti con tuo fratello; poi, tornato, presenterai la tua offerta.

Il rito romano, d'altra parte, segue Giovanni 20 e quindi non ha un bacio [principalmente] conciliatorio ma un bacio pasquale, un bacio che comunica la pace di Cristo risorto. Il carattere pasquale di questo bacio è rafforzato dalla sua collocazione dopo la mescolanza, che rappresenta la Risurrezione. Nelle parole di Onorio Augustodunesse (1080-1140): «Condividendo la pax, [il sacerdote] denota la pace donata dopo la risurrezione di Cristo e la nostra partecipazione alla sua gioia».[1]

La Chiesa prende sul serio le parole del Domine Jesu Christe e di questi passi giovannei. Cristo ha lasciato in eredità alla Chiesa una pace unica, reale e tangibile, non vaga o metaforica. Come osserva David Yeago, Cristo descrive la pace “con assoluto realismo sostanziale”, come “una realtà concreta” che “conferisce il dono di cui parla” e ha il potere di tornare al donatore se il destinatario è indegno. [2] Come osserva James Perella nel suo studio magistrale Il bacio sacro e profano, per i Padri della Chiesa come san Cirillo di Gerusalemme e san Giovanni Crisostomo, “il bacio scambiato dai fratelli è più di un semplice simbolo”: è l’effettiva mescolanza delle anime, [3] il movimento delle anime verso “un rapporto reciproco”. [4]

Nella Messa tradizionale, questo rispetto per il realismo sostanziale della Pace si può riscontrare in due ambiti: le cerimonie e il linguaggio.

Nella Messa tradizionale, il sacerdote bacia l'altare vicino a dove si trova la Sacra Ostia (le rubriche più antiche prevedono che baci l'Ostia stessa o il labbro del Calice) e poi "bacia" il diacono che a sua volta "bacia" il suddiacono e così via. Per amministrare il Bacio (che non è più labiale), colui che dà la pace pone le mani sulle spalle dell'altro. Si china in avanti verso la guancia sinistra del ricevente e dice, Pax tecum, al che il ricevente risponde, Et cum spiritu tuo. Chiamo questa forma del Bacio della Pace l'accollata [nel senso di addossare riconoscere .ndT] romano, poiché "accollata" deriva da “al collo”, e l’atto di “cadere” sul collo di qualcuno denota un bacio, come vediamo con il padre del figliol prodigo che corse fuori di casa e “gli si gettò al collo e lo baciò” (Luca 15, 20).

Nessuno può dare la pace se non l'ha ricevuta da qualcun altro, incluso il sacerdote, che la riceve da Cristo stesso sull'altare. Il simbolismo è al tempo stesso bello e chiaro. Tutta la vera pace viene da Cristo attraverso il ministero della Sua Chiesa. La grazia si riversa dal sacrificio eucaristico attraverso i ministri di Cristo al Suo popolo, formando quella che diversi riti occidentali hanno opportunamente chiamato una “catena di pace e carità” che unisce ed eleva. [5]

Nelle parole di padre Pius Parsch, il bacio:

è soprattutto un glorioso simbolo dell'unione dei cristiani tra loro e della loro unione con Cristo; poiché il bacio proviene dall'altare, che è il simbolo di Cristo. Perciò è Cristo che bacia coloro che partecipano al santo sacrificio.* Il bacio passa da uno all'altro, unendo così tutti i fedeli nel modo più intimo tra loro e con Cristo. Quell'unione mistica dei fedeli in Cristo, che il santo sacrificio e la Comunione devono realizzare, è splendidamente rappresentata nel bacio della pace. [6]

Il potere di questa pace è rafforzato dall'etichetta che governa il rituale. Mentre nel rito tridentino è consuetudine inchinarsi al proprio superiore ecclesiastico durante le incensazioni e simili, non si riconosce il rango di chi dona la pace prima che essa venga amministrata, poiché, come afferma il Caeremoniale Episcoporum, «non si tiene conto del ministro che la porta, ma della Pace [stessa], che gli viene trasmessa dal Sacrificio dell'altare».[6] Chi dona la pace, in altre parole, non rappresenta se stesso, ma Cristo, poiché la pace che dona è Cristo (cfr. Ef 2, 19).

Il secondo modo in cui il rito romano tradizionale riconosce il realismo sostanziale della Pace è il modo in cui ne parla. Il Messale del 1570/1962 afferma semplicemente:

Si danda est pax, osculatur altare et, dans pacem, dicit: Pax tecum. ℟. Et cum spiritu tuo. In Missis defunctorum non datur pax, neque dicitur praecedens oratio.

Che traduco come:

Se si deve dare il segno della pace, [il sacerdote] bacia l'altare e, nel dare la pace, dice: La pace sia con te.℟ . E con il tuo spirito.

Nelle messe per i defunti non si impartisce il segno della pace, né si recita la preghiera precedente. A differenza di oggi, non si parla di uno scambio di “segni di pace”. Nella liturgia romana classica, la Pace stessa viene data e ricevuta. E quella Pace è una vera benedizione spirituale che ha persino il potere di perdonare i peccati veniali, poiché è (almeno secondo padre Pio Parsch) un sacramentale.[7] E nella misura in cui la Pace dona perdono e pace, può essere considerata un compimento o un'incarnazione del Salmo 84[3],11: justítia, et pax osculátæ sunt —“la giustizia e la pace si sono baciate”.

Il Messale del 1970

Il Novus Ordo ha modificato il Bacio della Pace in quattro modi. Le rubriche del Missale Romanum del 2002 stabiliscono:

128. Deinde, pro opportunitate, diaconus, vel sacerdos, subiungit:
Offerte vobis pacem.
Et omnes, iuxta locorum consuetudines, pacem, communionem et caritatem sibi invicem significant; sacerdos pacem dat diacono vel ministro.

La traduzione ICEL del 1985 è la seguente:

Quindi, se opportuno, il diacono o il sacerdote aggiunge:
Scambiamoci il segno della pace.
Tutti compiono un gesto di pace appropriato, secondo la consuetudine locale.
Il sacerdote dà il segno della pace al diacono o al ministro.

E la traduzione ICEL del 2011 è la seguente:

Quindi, se opportuno, il diacono o il sacerdote aggiunge:
Scambiamoci il segno della pace.
E tutti si offrono reciprocamente un segno, secondo le usanze locali, che esprima pace, comunione e carità.
Il sacerdote dà il segno della pace a un diacono o a un ministro.

La rubrica ora appare dopo il rito della frazione e prima della commistione, il primo cambiamento al Bacio e uno che mina il significato pasquale del Bacio come proveniente dal Signore Risorto, poiché il simbolo mistico della Risurrezione, la commistione, deve ancora avvenire. Secondo la testimonianza di Annibale Bugnini, sulla base del principio che il Consilium era autorizzato a semplificare ma non ad alterare la struttura del Rito Romano, Papa Paolo VI “chiese l’eliminazione del n. 13 della bozza [del Novus Ordo], che collocava il rito della frazione dopo il saluto della pace e durante il canto dell’Agnus Dei”.[8] La sua richiesta, tuttavia, fu respinta! E così oggi, mentre i fedeli sorridono, si stringono la mano e si scambiano il segno della pace hippie, il Nostro Signore crocifisso giace misticamente senza vita sull’altare.

In secondo luogo, le nuove rubriche si limitano a recitare Offerte vobis pacem, ovvero "Scambiamoci il segno della pace". Scomparsa è la catena dell'amore: la mediazione verticale della pace di Cristo, dall'Ostia al sacerdote, ai ministri e così via, è stata sostituita da un'immediatezza orizzontale, con la pace che scaturisce spontaneamente dal popolo. La metafisica dello pseudo-Dionigi (che coniò il termine "gerarchia") è stata rimpiazzata da quella di Hegel (che coniò il termine Zeitgeist ).

In terzo luogo, la pace deve essere amministrata secondo la consuetudine locale. Invece di un bacio o di un gesto simile al bacio come quello dell'applauso romano, è valido qualsiasi “segno appropriato”, ponendo così fine di fatto al bacio della pace come bacio, una tradizione che, per inciso, risale al “bacio santo” del Nuovo Testamento. [9]

Negli Stati Uniti, il sostituto più comune del bacio o dell'inchino (almeno prima della pandemia di COVID) è stata la stretta di mano. Per molti aspetti, questa non è una scelta irragionevole. Come indicazione di disarmo, la stretta di mano è certamente un segno riconoscibile di pace. Sfortunatamente, però, è un segno più rappresentativo della pace che proviene dalla città degli uomini piuttosto che dalla città di Dio. La stretta di mano simboleggia una tregua, un accordo, il tipo di patto che si stipula nel mondo della politica e degli affari. Non è innanzitutto un segno di amore o intimità, tanto meno della carità che solo lo Spirito Santo riversa nei nostri cuori. Infatti, a differenza del bacio e di quasi ogni altro gesto sacro nella liturgia, non ha subito alcuna trasformazione o modifica che la distingua dalle strette di mano "profane" fuori dal tempio e quindi conserva più o meno la sua risonanza mondana.

Monsignor Peter Elliott ha un'interpretazione interessante, o meglio un suggerimento, riguardo a queste rubriche. Pur riconoscendo che il “segno della pace” deve avvenire secondo la consuetudine locale, raccomanda che all'interno del santuario venga dato il tradizionale saluto romano. Ci si chiede con quale frequenza il suo consiglio sia stato ascoltato. [10]

In quarto luogo, mentre il latino del Missale Romanum 1970/2000 preserva la convinzione del sostanziale realismo della Pace chiamandola semplicemente Pax, alcune traduzioni approvate minano questo realismo. Abbiamo già visto sopra come l'ICEL chiami la Pax il "segno della pace". Per quanto riguarda le altre lingue, l'italiano è altrettanto debole, il francese è la traduzione più forte tra quelle che ho consultato, e il Messale messicano si colloca in una posizione intermedia. La terza edizione del Messale Italiano contiene:

Scambiatevi il dono della pace.
Oppure:
Come figli del Dio della pace, scambiatevi un gesto di comunione fraterna.
Oppure:
In Cristo, che ci ha resi tutti fratelli con la sua croce, scambiatevi il dono della pace.
Oppure:
Nello Spirito del Cristo risorto, scambiatevi il dono della pace. [11]

Che traduco come:

Scambiatevi il dono della pace.
O:
Come figli del Dio della pace, scambiatevi un gesto di comunione fraterna.
O:
In Cristo, che ci ha resi tutti fratelli e sorelle mediante la sua croce, scambiatevi il dono della pace.
O:
Nello spirito di Cristo risorto, scambiatevi il dono della pace.

I francesi hanno:

Dans la charité du Christ, donnez-vous la paix.
E in tutti si manifesta la pace e la carità reciproca selon les couumes locales.
Le prêtre donne la paix au diacre ou au ministre. [12]

Che traduco come:

Nell'amore di Cristo, donatevi la pace a vicenda.
La pace reciproca e la carità si manifestano secondo le usanze locali.
Il sacerdote impartisce il segno della pace al diacono o al ministro.

Grazie alle sue numerose varianti, il Misal Romano messicano è diffuso in tutto il mondo:

Luego, si se juzga oportuno, el diácono, o el sacerdote, añade:
Dense fraternalmente la paz.
O bien:
Come figli di Dio, scambiatevi ora un segno di comunione fraterna.
O bien:
En Cristo, que nos ha hecho hermanos con su cruz, dense la paz como signo de reconciliación.
O bien:
En el Espíritu de Cristo resucitado, densa fraternamente la paz.
E tutti, secondo il costume del luogo, sono dan la paz.
El sacerdote dalla pace al diácono o ministro. [13]

Che traduco come:

Quindi, se lo ritiene opportuno, il diacono o il sacerdote aggiunge:
Fraternamente, date la pace.
O:
In quanto figli di Dio, lo scambio è ora segno di comunione fraterna.
O:
In Cristo, che ci ha resi fratelli e sorelle mediante la sua croce, date il segno della pace come segno di riconciliazione.
O:
Nello Spirito di Cristo risorto, date fraternamente la pace.
E tutti, secondo la tradizione locale, si scambiano un segno di pace.
Il sacerdote impartisce il segno della pace al diacono o al ministro.

Si noti che, mentre alcune opzioni si riferiscono alla Pace, altre si riferiscono a un segno o a un gesto. E mentre un'opzione caratterizza correttamente la Pace come pasquale (Giovannina), un'altra la caratterizza erroneamente come conciliante (Matteana).

Michael Foley
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[1] Gemma Animae I (Migne, PL 172.570), cap. 83.
[2] Yeago, “Pensieri fuori moda sulla condivisione della pace”, Dialog 23 (agosto 1984), 292.
[3] Perella, Il bacio sacro e profano: una storia interpretativa del simbolismo del bacio e dei relativi temi religio-erotici (Berkeley: University of California Press, 1969), 24. Perella cita Cirillo, Catechesis Mystagogice XXIII.3 (PG 33:1112).
[4] Giovanni Crisostomo, Omelia 30 (PG 61:606); cfr. In epistulam II ad Corinzio 30:2 (PG 61:607). E se il bacio produce anime unite, produce anche un solo corpo, adempiendo così alla richiesta del Domine Jesu Christe (cfr Giovanni Crisostomo, In epistulam I ad Corinthios 44,4 (PG 61,376).
[5] Insieme alla “Pax Domini sit semper vobiscum”, diversi Messali medievali includono la benedizione: Habete vinculum pacis et caritatis, ut apti sitis sacrosanctis mysteriis (cfr Jungmann, 332, n. 61).
[6] Quia ante non habetur consideratio ipsius ministri deferentis, sed Pacis, quae a Sacrificio altaris ad illum defertur (I.xxix.8).
[7] Tale è, almeno, l’opinione di padre Pio Parsch, che designa la Pace come sacramentale. Cfr. Liturgia della Messa, 298.
[8] La riforma della liturgia: 1948-1975, trad. Matthew J. O'Connell (Liturgical Press, 1990), 837, n. 19. [9] Rom. 16,16; 1 Cor. 16,20; 2 Cor. 13,12; 1 Thes. 5,26; 1 Pt. 5,14.
[10] Peter J. Elliott, Cerimonie del rito romano moderno, 2a ed. (Ignatius Press, 2005), n. 323.
[11] P. 447.
[12] Missel Romain, 3a ed., n. 128.
[13] N. 128.
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Nota di Chiesa e post-concilio
* Avendo partecipato, a Gerusalemme, al NO secondo l'Ordo Missae hebraice di mons. Pizzaballa, testimonio quanto segue, che dimostra con grande evidenza l'affermazione di Pius Parsch. Al momento del segno della pace, il ministrante, dopo averla ricevuta dal sacerdote o il sacerdote stesso, si avvicina al primo banco dei fedeli e, al primo di loro che lo accoglie con le mani aperte, dice "shalom" nel gesto di versarla sulle sue mani accoglienti e il fedele risponde "ha Mashiah" (è il Messia!)... tutto questo prosegue con il vicino e così via, con grande e ieratica e consapevole compostezza, finché non è raggiunta tutta l'assemblea.