Nella nostra traduzione da Substack. In queste versioni, che affiancano quelle di Michael Foley da New Liturgical Movement, viene messo in risalto ogni riferimento all'Antico Testamento. Qui l'indice degli articoli sulle formule del Latino liturgico.
Usus Antiquior - Abluzioni e riti conclusivi
La sacra simmetria della storia della salvezza, riepilogata e portata a compimento nella Messa
Dopo la comunione [qui], durante le abluzioni, il sacerdote si lava le dita con vino e acqua sopra il calice. Poi ne beve il contenuto per riverenza verso ogni particella dell'Eucaristia. I ministri straordinari dell'Eucaristia del Novus Ordo riportano i calici e i cibori all'altare e si allontanano. Non eseguono alcuna abluzione né prima né dopo aver toccato le specie sacre, che sono il corpo e il sangue glorificati di Dio. Semplicemente tornano tra i fedeli e riprendono le loro attività, toccando tutto ciò che toccano nel corso della giornata. Il diritto canonico e il buon senso impongono che versare le specie sacre in uno scarico fognario sia severamente vietato. (1) Se si verifica un incidente e le specie sacre non possono essere ingerite, i resti devono essere smaltiti correttamente in un sacrario o direttamente nella terra. Lavarsi le mani in un lavandino con particelle dell'ostia sulle dita è come lavare Nostro Signore in una fogna. La situazione non è diversa quando un comunicando riceve la Comunione sulla mano, esce dalla chiesa e prosegue le sue attività. Permettere questo tipo di grave irriverenza non solo ha offeso profondamente Dio, ma ha inevitabilmente contribuito al massiccio calo della fede nella Presenza Reale. Questo è esattamente ciò che Cranmer aveva previsto cinque secoli fa quando istituì queste stesse pratiche. (2)
Il Messale viene quindi riposto sul lato dell'altare dedicato all'Epistola, completando il cerchio iniziato all'inizio della Messa. Questo movimento rappresenta misticamente il passaggio di Cristo dalla sua Passione nella Gerusalemme terrena alla vita eterna nella Gerusalemme celeste dopo la sua Risurrezione. I commentatori liturgici vedono in questa transizione finale anche un simbolo della profezia dell'Apocalisse: la conversione degli ebrei alla fine dei tempi, quando «centoquarantaquattromila furono sigillati, di tutte le tribù dei figli d'Israele» (Apocalisse 7,4).
«Non voglio, fratelli, che ignoriate questo mistero, affinché non siate presuntuosi: l'indurimento di una parte di Israele è già in atto, finché non sia entrata la pienezza dei Gentili. E così tutto Israele sarà salvato...» (Romani 11:25-26).
Alcuni interpretano questi passi nel senso che ci sarà una conversione completa o totale degli ebrei. Sebbene possiamo sperare e pregare, tale visione non è giustificata né dalla logica né dai testi. Sappiamo che gli individui possiedono il libero arbitrio e, pertanto, nessun intero gruppo può essere uniformemente "salvato". In linea di principio, tuttavia, il Sacrificio è completo; ogni essere umano è stato redento, se sceglie di accettarlo. Paolo ci offre la chiave quando dice: "Se infatti la primizia è santa, anche la massa è santa; se la radice è santa, anche i tralci sono santi" (Romani 11:16). Con la sua Risurrezione, avvenuta nella Festa delle Primizie del calendario ebraico – nota ai cristiani come Domenica di Pasqua – Gesù ha compiuto la nostra redenzione. Poiché Egli è ebreo, la nazione ebraica è strutturalmente radicata in questa fonte di grazia. Gesù è entrato nella sala del trono del Padre; pertanto, si può affermare che "l'umanità" è salva. Tuttavia, ciò non significa che tutta l'umanità, o tutti i membri di un particolare gruppo etnico, entreranno in quella sala del trono. Gesù non potrebbe essere più chiaro riguardo alla realtà dell'inferno.
Lo spostamento del messale da un lato all'altro dell'altare alla fine della Messa chiude il cerchio. Yahweh promise di liberare gli ebrei attraverso un Messia, e così fece. Lungo il cammino, fu rifiutato dalla maggioranza della nazione ebraica e il suo messaggio fu offerto ai Gentili, molti dei quali lo accolsero. Tuttavia, come dice Gesù alla donna samaritana, «La salvezza viene dai Giudei» (Giovanni 4,22), indicando il posto speciale che essi occupano nella storia della salvezza come nazione dalla quale sarebbe nato il Redentore. Anche San Paolo scrive:
A causa della loro incredulità furono recisi, e voi rimanete saldi per la fede. Non siate superbi, ma temete. Perché se Dio non ha risparmiato i rami naturali, non risparmierà neanche voi. Considerate dunque la bontà e la severità di Dio: severità verso coloro che sono caduti, ma bontà verso di voi. Altrimenti anche voi sarete recisi. E anche loro, se non persevereranno nell'incredulità, saranno innestati di nuovo, perché Dio è in grado di innestarli di nuovo (Romani 11:19-23).
Con "rami naturali", Paolo intende i parenti di sangue di Gesù, gli ebrei. Se la sua famiglia naturale non fu risparmiata, allora anche noi, come sua famiglia adottiva, potremmo non esserlo. Tuttavia, per chi si pente c'è sempre un perdono illimitato. Dio è un Dio di seconde possibilità e chiunque si rivolga a Lui prima dell'ora finale verrà "innestato" come se fosse stato lì fin dall'inizio. Nessuno viene lasciato indietro, purché "non persista nell'incredulità".
L'ebraicità della Messa è evidente in tutti i riferimenti alle pratiche dell'Antico Testamento, ma è anche vivida e centrale. Il suddiacono rappresenta l'"uomo dell'Antico Testamento", non solo coloro che vissero prima della Nuova Alleanza, ma il popolo ebraico che storicamente ricevette l'Antica Alleanza e vi si aggrappa ancora oggi. Il suddiacono sta in piedi con il volto coperto dal Canone, che è la rappresentazione della Passione. Questa posizione evoca le autorità del Tempio, insieme ai fedeli testimoni menzionati nelle Scritture, che stavano ai piedi della Croce ad assistere alla morte di Gesù. Il volto del suddiacono non è coperto solo da un velo omerale; egli tiene anche la patena, che rappresenta il popolo d'Israele che visse prima della piena rivelazione di Cristo. Questo gesto rispecchia i cherubini e i serafini che si coprono il volto davanti alla Divina Presenza nelle Sacre Scritture. Infine, il velo che copre la patena simboleggia la divinità nascosta di Cristo durante la sua Passione e sotto le apparenze fisiche del pane e del vino.
Il suddiacono infine abbassa la patena e la restituisce al diacono alle parole “et dimitte nobis” (“e perdonaci”) durante il Padre Nostro, a simboleggiare l’umanità resa degna di contemplare Dio attraverso il perdono. La tradizione liturgica osserva che la patena rappresenta il popolo eletto di Israele. L’ostia viene fisicamente separata dalla patena dopo l’Offertorio – quando il suddiacono la porta via – per simboleggiare come la nazione ebraica abbia storicamente rifiutato Cristo. L’ostia si riunisce infine alla patena poco prima della Comunione, durante il Pater Noster [qui], a rappresentare la profezia secondo cui Israele alla fine dei tempi riconoscerà Cristo e vi farà ritorno.
Dopo aver completato le abluzioni, il sacerdote ritorna al centro dell'altare, lo bacia, si volta e ripete: «Il Signore sia con voi», proprio come fece Gesù nel Cenacolo dopo la Resurrezione. Si volge di nuovo verso l'altare, si inchina e prega in silenzio: «Che l'omaggio del mio dovere ti sia gradito, o Santissima Trinità, e concedi che il sacrificio che io, sebbene indegno, ho offerto al cospetto della tua maestà ti sia accetto…».
Luca narra che, al momento della sua Ascensione, Gesù "alzò le mani e li benedisse" (Luca 24,50). Ogni sacrificio Tamid nel Tempio di Gerusalemme si concludeva con i sacerdoti che alzavano le mani e benedicevano il popolo, proprio come Dio aveva comandato a Mosè.
Tutto il popolo del paese avrebbe gridato di gioia, pregando il Misericordioso, mentre il sommo sacerdote completava il servizio all'altare presentando a Dio il sacrificio appropriato. Poi, scendendo, avrebbe alzato le mani su tutta la comunità d'Israele; la benedizione del Signore sarebbe stata sulle sue labbra, il nome del Signore sarebbe stato la sua gloria. Il popolo si sarebbe di nuovo prostrato per ricevere la benedizione dell'Altissimo (Siracide 50:20-21).
Il sacerdote, posizionato al centro dell'altare, si erge come se fosse Cristo sulla cima di una montagna sacra, come il Monte degli Ulivi a Betania. Bacia Cristo, rappresentato dall'altare, poi si volta e benedice l'assemblea, proprio come fece Gesù glorificato durante l'Ascensione. Con il Signore ormai asceso fuori dalla vista, il sacerdote passa agli atti finali del rito. Mentre la benedizione finale prevede una parziale rotazione per mantenere l'attenzione sull'altare, è con l' Ite, la Missa est e l'Ultimo Vangelo che il cerchio della liturgia si completa. Al congedo, il sacerdote compie un giro completo tornando all'altare. L'apertura del portale verso il cielo, avvenuta con l'Orate Fratres [qui], si chiude. Questa simmetria rituale finale simboleggia che la nostra vista del cielo è ora velata, il Sacrificio è compiuto e Yahweh ha portato a compimento lo scopo per cui è disceso dal cielo. Egli è tornato al Padre da cui è venuto, ma porta con sé ciascuno di noi che ci siamo uniti a lui attraverso l'Eucaristia.
Potrebbe esserci un altro evento a cui si allude. Negli Atti degli Apostoli, l'Ascensione è descritta in questo modo:
Dette queste cose, mentre essi guardavano, fu elevato in alto e una nuvola lo sottrasse alla loro vista. Mentre essi fissavano lo sguardo al cielo, mentre egli saliva, ecco, due uomini in vesti bianche si presentarono loro accanto e dissero: «Uomini di Galilea, perché state a guardare il cielo? Questo stesso Gesù, che è stato assunto in cielo da voi, tornerà allo stesso modo in cui lo avete visto andare in cielo» (Atti 1:9-11).
Il sacerdote in piedi sull'altare, rivolto verso il popolo, rispecchia il modo in cui Cristo se ne andò e ritornerà. Il suo ritorno segna la fine dei tempi e il giudizio universale, in cui giudicherà tutta la creazione. In questa fase finale della storia, viene pronunciato il congedo definitivo.
Il sacerdote intona “Ite, missa est” (andate, siete congedati), al che l’assemblea risponde “Deo gratias” (grazie a Dio). Questo è un atto finale di ringraziamento per il suo sacrificio e per il cammino verso la Terra Promessa che abbiamo appena compiuto. Tuttavia, “Ite, missa est” è anche un comando, che richiama i momenti storici in cui il faraone ordinò al popolo eletto di lasciare l’Egitto, o quando Ciro decretò la loro partenza da Babilonia. Il cammino liturgico della Messa è terminato, ma il nostro cammino personale verso la Terra Promessa celeste non lo è. La benedizione finale evoca la Pentecoste; mentre Gesù ritorna al cielo, invia lo Spirito Santo per guidare noi e la Chiesa: “Dio onnipotente vi benedica, Padre, Figlio e Spirito Santo”.
Poiché la struttura complessiva della Messa ripercorre la vita terrena di Cristo, è appropriato che il movimento finale della liturgia evochi il Grande Mandato, in cui Gesù esorta i discepoli a "fare discepoli di tutte le nazioni" (Matteo 28,19). Come possiamo farlo? Predicando la buona novella. Il sacerdote si avvicina al lato del Vangelo dell'altare per leggere l'Ultimo Vangelo, che è il Prologo del Vangelo secondo Giovanni. Questo Vangelo sottolinea che il Verbo si è fatto carne e ha "dimorato" (σκηνόω o skenōo in greco) in mezzo a noi, diventando la Luce divina dalla duplice natura: un pensiero finale appropriato su cui riflettere, dato che abbiamo appena partecipato al Sacrificio Eucaristico, ricevuto la Luce attraverso la comunione e ora siamo noi stessi dimore del Verbo incarnato.
Quest'ultimo Vangelo è una brillante sintesi dello scopo della Messa a cui abbiamo appena assistito. Il Logos, che è eterno e senza tempo – che era, è e sempre sarà – è la fonte della vita e il creatore del mondo. Egli si è manifestato alla creazione attraverso l'Incarnazione, la Luce divina dalla duplice natura, ma "le tenebre non lo hanno compreso". La parola tradotta in greco con "tenebre" è σκοτία (skotia), che è anche ampiamente usata per descrivere il rifiuto del divino e, quindi, le conseguenti tenebre dell'inferno. La parola comunemente tradotta con "comprendere" è καταλαμβάνω (katalambanō). Più precisamente, la parola significa afferrare qualcosa, possederla o farla propria. Comprendere un'idea significa prenderne possesso, ma Giovanni qui intende qualcosa di molto più profondo. È chiaro che nessuna creatura può comprendere pienamente Dio a livello intellettuale, e questo non sorprende. Ciò che Giovanni intende dire è che le tenebre – o l'inferno – non possono afferrare o impossessarsi di Dio, che è Luce. Ancor più precisamente, l'inferno non può sconfiggere Dio. A causa di questa ribellione e lotta contro Dio, per sostituirci a Lui come dèi, la Luce è venuta nel mondo, come testimoniato da Giovanni Battista. Testimoniare la Luce significa raccomandarla e condannare il suo opposto, le tenebre, che per sua stessa natura si oppongono alla Luce. Giovanni ha istituito il suo battesimo di penitenza affinché potessimo compiere il primo passo per vincere le tenebre.
Iniziamo questo processo con gli estesi riti penitenziali della Messa latina. «È venuto tra i suoi, e i suoi non l'hanno accolto». Questa dinamica è illustrata in tutta la liturgia, a cominciare dalla proclamazione della Parola e dallo spostamento del Messale dal lato ebraico, o dell'Epistola, dell'altare al lato gentile, o del Vangelo. Lo scopo della sua venuta nel mondo – il mondo «creato da lui» – era quello di dare «la forza» a coloro «che lo hanno accolto» di «diventare figli di Dio». Essere figli significa condividere la natura del genitore da cui si discende. Siamo umani perché i nostri genitori sono umani, e da loro riceviamo la nostra natura umana. Essere figli di Dio significa discendere dalla sua natura divina e riceverla. Giovanni descrive non solo gli eventi, ma anche lo scopo ultimo di questi eventi.
Lo scopo dell'essere “figli di Dio” è la deificazione. Riconoscere la Luce permette di partecipare, per adozione, alla natura della Luce e alla Parola che la Luce manifesta. Giovanni non dice che diventiamo inevitabilmente “figli di Dio”. Piuttosto, dice che abbiamo “il potere” di diventarlo. In altre parole, c'è una scelta: quel potere può essere esercitato oppure no. Giovanni lo esplicita quando dice: “Egli ha dato il potere di diventare figli di Dio a coloro che credono nel suo nome; i quali non sono nati da sangue, né da volontà di carne, né da volontà d'uomo, ma da Dio”. Non si tratta semplicemente di carne che genera carne, ma di Dio che genera figli che condividono la sua natura e la sua vita.
Successivamente, Giovanni scrive le parole davanti alle quali l'umanità si inginocchia: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi...» Questo avviene durante la Messa, nel momento della Consacrazione, quando Cristo, per mezzo dell'azione del sacerdote, trasforma il pane e il vino nel suo corpo e sangue viventi. Giovanni continua: «…e noi vedemmo la sua gloria, gloria come di Unigenito dal Padre, piena di grazia e di verità». Cristo entrò nella sua gloria attraverso la Passione, la Risurrezione e l'Ascensione al Padre: realtà eterne riproposte nella Messa.
Ogni narrazione ha un inizio, una parte centrale e una fine. La maggior parte si conclude con un riassunto. La conclusione della Messa è il Prologo secondo Giovanni, che completa il ciclo eterno della liturgia fino a quando non viene riproposta. La struttura della Messa tradizionale è circolare, a differenza della struttura lineare e utilitaristica del Novus Ordo. È appropriato che la Messa termini con un inizio. Riflettendo l'eterno e infinito scambio d'amore tra il Padre e il Figlio da cui scaturisce il fuoco dello Spirito Santo, la Messa viene continuamente riproposta dall'inizio alla fine e di nuovo all'inizio. È l'unico Sacrificio di cui il Padre si compiace e di cui non si stanca mai.
Durante il periodo natalizio, questo primo capitolo di Giovanni viene sostituito dal Vangelo letto nella festa dell'Epifania (Matteo 2,1-12). In questa lettura, il Bambino Gesù è adorato dai Magi. Come loro, l'assemblea si inginocchia davanti al Re, solo che ora ci inginocchiamo davanti a lui sdraiato (ἀνακλίνω o anaklinō) nel tabernacolo, proprio come un tempo giaceva nella mangiatoia. Questa narrazione alternativa dell'Ultimo Vangelo è, ancora una volta, un inizio: la nascita del Salvatore.
«Questo è il Figlio mio, nel quale mi compiaccio». Ricevere l'Eucaristia non è spiritualmente analogo all'assunzione di una medicina per curare un disturbo fisico. La comunione spirituale e fisica che si realizza nell'Eucaristia non è intesa come una "pillola della grazia" esterna che funziona indipendentemente dalla nostra disposizione spirituale. Piuttosto, c'è un solo Sacrificio che il Padre desidera veramente: il sacrificio Tamid di suo Figlio. Per partecipare a questo Tamid della Nuova Alleanza, dobbiamo essere uniti al Figlio, sia spiritualmente che fisicamente. A differenza del capro espiatorio e di altre offerte indegne dell'Antico Testamento, non possiamo offrire il Sacrificio del Figlio contro la sua volontà o semplicemente al nostro posto. Dobbiamo offrirlo insieme a noi stessi nella comunione eucaristica, la nostra acqua mescolata al suo vino. Siamo con Cristo davanti al Padre, mostrandogli le ferite del Figlio in espiazione dei nostri peccati. È il merito del Figlio e l'amore tra loro che il Padre vede. Quando siamo in comunione con il Figlio, il Padre ci vede insieme a lui. In questa offerta condivisa, egli trova in noi coloro che gli sono graditi. Per questo Gesù dice con tanta chiarezza e urgenza:
«Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io in lui» (Giovanni 6:54-56).
Per quanto grandi siano le consolazioni spirituali che ricaviamo dalla comunione con Cristo in questo mondo, esse sono secondarie rispetto ai meriti che la comunione con Gesù ci procura all'interno della Trinità. Non otteniamo alcun merito se non siamo in completa comunione spirituale e fisica con lui davanti al Padre; come il Signore ha esplicitamente ammonito, non abbiamo vita in noi al di fuori di questa realtà eucaristica. Non possiamo rimanere uniti a un mero simbolo. C'è una sola via stretta per giungere al Padre, e quella via è la carne e il sangue di Cristo.
La rievocazione della Messa è completa (Immagine: Ascensione). Il sacerdote scende dal monte sacro dell'altare dove, come tanti religiosi prima di lui, ha incontrato Yahweh. A differenza loro, però, non lo ha incontrato solo nel vento, nel roveto ardente o in una colonna di fuoco, ma in carne e ossa.
________________________1.Codice di Diritto Canonico, can. 1382, §1. La legge prevede la scomunica automatica (latae sententiae), riservata alla Sede Apostolica, per chiunque "getti via le specie consacrate". I canonisti sottolineano che gettare l'Eucaristia nelle tubature di un impianto idraulico o nella rete fognaria costituisce tale reato canonico.
2. La strategia di Thomas Cranmer fu estremamente ponderata: sapeva di non poter cambiare la teologia cattolica dall'oggi al domani, quindi modificò la grammatica liturgica. Nel suo Libro della Preghiera Comune del 1549, Cranmer sostituì la Messa in latino con un servizio in lingua volgare e trasformò gli altari in tavole della comunione. Nella sua edizione riveduta del 1552, compì il passo teologico definitivo di istituire la Comunione sulla mano. Cranmer ammise apertamente nei suoi scritti (come La Vera e Cattolica Dottrina della Cena del Signore) che il suo obiettivo era eliminare la credenza "papista" nella transustanziazione e la natura sacrificale della Messa. Aveva capito che se le persone avessero ricevuto la Santa Comunione stando in piedi, usando le proprie mani e senza prestare particolare attenzione alle briciole, avrebbero naturalmente smesso di considerare l'ostia come la presenza fisica e concreta di Dio. Funzionò con i protestanti e i sondaggi dimostrano in modo schiacciante che ha funzionato anche per i cattolici del Novus Ordo, dove oggi solo una piccola minoranza crede nella Presenza Reale. [Rammento queste osservazioni di Michael Davies -ndT]]
3. Onorio Augustodunese, Gioiello dell'anima, Volume I, trad. di Zachary Thomas e Gerhard Eger (Cambridge MA: Harvard University Press, 2023), 175, 219.
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